17. 忿怒品 Kodhavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 刹帝利少女羅希尼的故事

Rohinīkhattiyakaññāvatthu

“當捨怒與慢……”這佛法開示是導師住在榕樹園時，就名叫羅希尼（Rohinī）的刹帝利少女而說的。

據說，有一次，尊者阿那律（Anuruddha）和五百比丘一起去到迦毗羅衛。當時，他的親族聽說“長老來了”後都去到長老面前，除了他的妹妹羅希尼。長老向親族詢問：“羅希尼在哪裡？”

“在家裡，尊者。” “她為何不來這裡？”

“她的身體生了皮膚病，因羞恥而沒有來，尊者。”

長老[說：]“你們叫她[來]吧。”命人召喚了[她]，在她穿著罩衫到來時，[長老]這麼對她說：“羅希尼，你為何不 來？”

“尊者，我的身體得了皮膚病，因此[感到]羞恥而沒來。”

“那你不應該做功德嗎？”

“我要做什麼，尊者？” “你建一棟休憩堂吧。” “拿什麼建？” “你沒有首飾嗎？” “有的，尊者。”

“[值]多少錢？” “會有一萬錢。” “那你就用它建造休憩堂吧。” “尊者，我要請誰來建呢？”

長老看了看附近站著的親族，說：“是你們任務了。” “但是，尊者，你幹什麼呢？” “我也會在這裡。那你們給她運來建材吧。” “好的，尊者。”他們就運來了。

長老在設計休憩堂時對羅希尼說：“建造好兩層的休憩堂後，從給樓上安裝地板時開始你就不停地打掃樓下，並佈置座位，不停地給飲用水罐提供[水]。”

她[說：]“好的。”就用首飾請人建造了一棟兩層的休憩堂，然後從給樓上安裝地板時開始就做打掃樓下等事。不停有比丘來坐。於是，在她打掃休憩堂期間，她的皮膚病消退了。休憩堂完工後，她邀請了以佛陀為首的比丘僧團，向以佛陀為首並坐滿了整個休憩堂的僧團供養了殊妙的副食和主食。導師用餐結束後，詢問：“這是誰布施的？”

“尊者，是我妹妹羅希尼。” “那她在哪呢？” “在家裡，尊者。” “叫她來吧。”

她不想來。雖然她不想，但導師還是讓人叫她。在她前來禮敬後坐著時，[導師]對她說：“羅希尼，你為何不來？”

“尊者，我的身上有皮膚病，因此羞恥而沒來。” “那你知道這[病]是因什麼而出現的嗎？” “我不知道，尊者。”

“因你的嗔恨出現的這[病]。” “尊者，我做過什麼？” “那你聽好了。”

於是，導師為她講述了過去之事。曾經，波羅奈國王的王后對國王的一個舞女產生了嗔恨，她心想：“我要讓她嘗嘗苦頭。”讓人帶來大瘙癢果，然後讓人把她叫到自己跟前，以便瞞著她，讓人在她的床上以及披風與地毯等裡面放上瘙癢粉。像是在嬉戲一般在她身上也撒上。就在那一刻，她的身體到處是腫起來的包包。她抓撓著前去床上躺著，在那裡她被瘙癢粉所吞沒，生起了更強烈的感受。那時的王后就是羅希尼。

導師引述此過去之事後，說：“羅希尼，那時你造了這個業。確實，即便是少許的嗔恨或嫉妒也不應該有。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“怒”（kodhaṃ），所有的憤怒和九種慢 [230] 都應捨棄。

“結”（saṃyojanaṃ），應超越欲貪結等的所有十種結 [231] 。

“不執”（asajjamānaṃ），不執取。若人以“我的色、我的受”等方式執取名色，當它破滅時則悲傷、難過，這就是執取名色。如此無執取者不難過，就是不執取。意思是，那個如此般不執取的人，因貪等的不存在、沒有，苦不會降臨在他[身上]。

開始結束時，許多人證得了入流果等。羅希尼也證得了入流果。就在那一刻，她的身體變為金色。

她從那裡死後，投生在了忉利天四位天子的境地之間 [232] ，美麗動人、容貌靚麗。四位天子看到她後都生起了愛意，“投生在我的境界裡，投生在我的境界裡”他們爭吵著來到帝釋天帝面前，說：“陛下，我們因此[天女]出現了訴訟，請您仲裁。”

帝釋也在見到她後就生起了愛意，便這麼說道：“你們從見到此[天女]開始生起了什麼樣的心？”

於是，一個[天子]說：“我所生起的心如同戰鼓一般無法平靜。”

第二個[說：]“我的心如同山洪暴發一般迅速轉起。”第三個[說：]“我從見到此[天女]開始，我的[心]如同螃蟹的雙眼一般[從身體]離去。”

第四個[說：]“我的心如同塔上撐起的旌旗一般無法住立不動。”

於是帝釋對他們說：“愛卿們，你們的心只是樣貌強猛。而我要是得到她就能活下去，得不到的話我就會死。”

天子們[說：]“大王，您不要死。”把她讓給帝釋後，他們就離開了。她成了帝釋喜愛、合意的[妃子]。當她說“我們去某處玩吧”時，帝釋無法拒絕她的話。

第一、刹帝利少女羅希尼的故事[終]。

2. 某位比丘的故事

Aññatarabhikkhuvatthu

“能[制]已生[怒]……”這佛法開示是導師住在至上阿羅毘神廟時，就某位比丘而說的。

當導師許可了比丘僧團的住所，王舍城的財主等[人]在 [為僧團]建造住所，一位阿羅毘比丘在建造自己的住所時，看到了一棵中意的樹，就開始砍伐。然而，投生在那裡一位天女（樹神）有一個幼子，她把兒子抱在腰間站著乞求道： “大德，請不要砍倒我的宮殿，我帶著兒子，不能沒有住的地方而到處流浪。”

他[說：]“我得不到其他像這樣[好]的樹了。”便沒有聽從她的話。她[心想]“此人在看到孩子後將停止”就把兒子放在樹枝上。那位比丘沒能停住舉起的斧子，砍在了孩子的手臂上。天女勃然大怒，“我要擊殺他”，舉起雙手後首先想到：“這是位具戒的比丘。倘若我殺了他，我將墮入地獄。其他天神在看到比丘們砍伐自己的樹後，‘某天女如此殺了比丘’會以我為榜樣殺死比丘們。這是位有主的比丘，我要將他[的行為]告訴[他的]主人。”

她放下雙手後，哭著去到導師面前，禮敬後站在一旁。這時，導師對她說：“怎麼了，天女？”

“尊者，您的一位弟子對我做了這個，我本想殺死他， [但是]想到這個後，就沒殺[他]，來到了這裡。”她將整個事情經過詳細告知了。

導師聽聞此後，說：“善哉，善哉，天女，你做得好，如此抑制住如同失控馬車般生起的怒火。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“所生”（uppatitaṃ），已生起的。

“猶如[制止]失控馬車”（rathaṃ bhantaṃva），如同熟練的車夫制止住高速賓士的馬車後，隨其意願停放。如此 般，若人能夠抑制、制止已生起的憤怒。

“我[說]彼[為禦]”（tamahaṃ），我說他為禦者。

“餘人”（itaro jano），而其他為國王、副王等駕車之人只是執韁繩者，不是最好的禦者。

開始結束時，天女證得了入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。雖然天女成為了入流者，但她還是站著哭泣。於是，導師問她：“怎麼了，天女？”

“尊者，我沒有宮殿，現在我要怎麼辦？”她說。 “好了，天女，勿慮。我給你指示一個宮殿。”在祇陀林香室附近，有一棵樹上的天神前些天死去了，[導師]指著它說：“某某地方有棵樹離了[主人]，你去那裡[住]吧。”

她去了那裡。從那以後，由於這個[天女]的宮殿是佛陀給的，即便是大威力的天神前來也驚動不了她。導師以此事為起因，為比丘們制定了[禁止砍伐]草木的學處。

第二、某位比丘的故事[終]。

3. 鬱多羅優婆夷的故事

Uttarāupāsikāvatthu

“以不怒勝怒……”這佛法開示是導師住在竹林時，在鬱多羅家用完餐時針對鬱多羅（Uttarā）優婆夷而說的。

此事依次說來是：據說在王舍城有一位名叫富樓那（Puṇṇa）的窮人，他靠給善意財主打工維生。他只有妻子和名叫鬱多羅的女兒兩位家人。後來的一天，[人們]在王舍城高呼：“請歡慶七日過節。”聽聞此後，清晨，善意財主對前來的富樓那說：“夥計，我們的僕從們想要玩樂七日過節。你是要放假玩樂還是要工作呢？” “老爺，節日是給有錢人的。而我家裡連明天煮粥的米都沒有，節日對我有什麼意義呢？我要牽頭牛去耕地。” “那你去牽牛吧。”

他牽了一頭強壯的牛，取了犁，對妻子說：“夫人，市民們在歡度節日。我因貧窮要去賺錢。今天你也為我煮兩份飯帶來吧。”然後去了田間。

舍利弗長老則入了七天的滅盡定，在那天出定後觀察： “今天我應攝受誰呢？”看到了富樓那進入到自己的智網當中，“此人有信心嗎？或者他能攝益（布施）我嗎？”經觀察得知他有信心並且能行攝益，而且緣於此他會獲得大財富。然後便拿著衣缽去到他耕作的地方，站在一個井邊看向一叢灌木。

富樓那看到長老後，就放下犁，五體投地禮敬長老過後， [心想]“想必是需要齒木（牙刷）”，就作淨齒木後供養了。這時，長老將缽和濾水器拿出來給了他。他[心想]“想必是需要乾淨的水”，用它過濾了水過後，供養了。

長老心想：“此人住在別人家後面。倘若我前去他家門 口，他妻子將看不到我。我要在這裡[等著]，直到她帶著食物上路。”他就在那裡過了一會，得知她上路了後，就朝城裡走去。

她在路上看到長老後，心想：“有時，我有施物，卻沒看見聖尊；有時，我看見聖尊，卻沒有施物。而今天我看到了聖尊，也有施物。他會攝受我嗎？”她放下餐盒，五體投地地禮敬了長老，說：“尊者，請您別在意這[飯菜]是粗或是 精，請攝受您的僕人吧。”

長老將缽遞近後，她用一手持餐盒，一手從中[取出]食物供養，給完一半時，“夠了”[長老]用手將缽蓋住。她說： “尊者，只有一份，不能分成兩份。請您不要攝受您僕人的今生，攝受來世吧。我想毫無保留地供養了。”她全部都放到長老缽裡後，發願道：“願得獲您所見之法分。”

長老說“願如是”，接著站著做完隨喜後，在一個有水的舒適之處，坐下用餐。她也回去尋找米做飯。富樓那則在犁了半咖利沙 [233] 大小的土地後，饑餓難耐，將牛解開，進入一棵樹的樹蔭下坐著，望向道路。

當他妻子帶著食物前去，看到他後，她心想：“他餓壞 了，在坐著盼我。倘若他斥責我‘你遲到了很久！’並用[趕牛用的]刺棒打我的話，我所做的[善]業就沒有意義了。我要提前告訴他。”然後，她這麼說：“夫君，今天請你歡喜吧，不要讓我所做的[善]業變得無意義。我今天早上給你送飯的路上看到了法將，把你的食物供養了他，然後又去煮了飯才來的，請你保持內心喜悅吧，夫君。”

他詢問：“你說什麼，夫人？”再次聽聞此事後，他[說：]“夫人，你把我的飯給聖尊真是做得太好了！我也在今天早上供養了他齒木和洗臉水。”他懷著明淨之心對[她說的]那話趕到非常歡喜。由於日上三竿才得到食物，他[吃完飯]疲勞得將頭枕在她腿上就睡著了。

然後，他早上所犁的土地上[被犁]帶起來的泥土全都變成了赤金色，像翅子樹花團一樣閃閃發亮。他醒來看到後，對妻子說：“夫人，這犁過的地方我看上去都變成了金色。難道是我太晚得到食物眼花了？”

“夫君，我也發現是這樣的。”

他起來去到那裡，拿一塊，在犁頭上一敲，知道是金子後，[說：]“啊！我因向聖尊法將做的供養，今天就出現了果報。然而沒法把這麼多財富藏起來享用。”就用黃金裝滿妻子帶來的餐盒，然後去到皇宮，經國王許可後進入[皇宮]，禮敬了國王。當被問及“怎麼了，愛卿？”

[他說：]“陛下，今天我犁的地全都變成了黃金，到處都是，應命人運來這些黃金。”

“你是誰？” “我叫富樓那。” “那你今天做了什麼？”

“我今天早上供養了法將齒木和洗臉水，我妻子也將我的飯供養了他。”

聽聞此後，國王說：“朋友，是你向法將做的供養今天就出現了果報。”然後詢問：“愛卿，我要做什麼？”

“派數千輛車，讓人把黃金運來。”

國王派了車過去。當國王的人[說]“國王的財產”而拿取時，拿到的就都是土塊。他們前去告訴國王。[國王] 問： “你們說了什麼拿的？”

他們回答：“[我們說]是您的財產。” “不是我的財產，愛卿們，你們去說‘富樓那的財產’然後拿取吧。”

他們那樣做了，拿到的就都是黃金。他們全都拿來後，堆在王宮庭院裡，有八十肘高。國王命人召集市民，[詢問：]“這個城裡有誰有這麼多黃金？” “沒有，陛下。” “那應該給他什麼？”

“財主傘蓋（財主身份地位的象徵），陛下。”

國王[說：]“就叫多財財主吧。”賜給了他財主傘蓋連同許多財富。這時，他對國王說：“陛下，我這麼長時間都住在別人家裡，請您賜我住的地方吧。”

[國王]將之前一位財主的宅址告訴了他：“那你看，那有片明顯的灌木，讓人把它清理掉，然後[在那]建棟住宅吧。”

他花了幾天就在那裡請人建造了一棟房子。一併舉行喬遷慶典和就職慶典時，向以佛陀為首的比丘僧團做了七天的供養。導師為他做隨喜時，講述了次第論。開示結束時，富樓那財主和妻子以及女兒鬱多羅三人都成為了入流者。

後來，王舍城財主為自己的兒子向富樓那財主女兒求婚。富樓那財主說：“我不同意。”

[王舍城財主]說：“你別這樣。這麼長時間你都是依止我們居住才獲得的成就。把女兒嫁給我兒子吧。”

“[你兒子]他是邪見者，我女兒不能離開三寶而住。我絕不會把女兒嫁給他的。”

於是，許多財主階層等的良家子向他求情：“不要壞了和他的親密關係，把女兒給他吧。”他同意了他們的話，在阿沙荼月圓[日]（陰曆 6 月月圓日）嫁出了女兒。

她從嫁到夫家時起，就沒能獲得[機會]親近比丘、比丘尼，或做布施，或聽法。這樣過了兩個半月時，她詢問附近站著的女僕：“現在雨季還剩多久？”

“半個月，夫人。”

她給父親送去資訊：“你們為何把我投進如此般的監獄 中？還不如給我打上烙印，宣佈成他人的婢女。也不應該把我嫁給這樣的邪見家庭。從到來時起，見比丘僧團等福德[之事]我一件都沒能做過。”

“我女兒真是受苦了。”於是[她]父親表達了不快後，請人送去一萬五千錢，[告訴她：]“在這城市裡有一個名叫西蕊瑪（Sirimā）的妓女。她每天收一千錢。你用這些錢把她請來服侍丈夫，然後你自己做諸功德吧。”

她讓人請來西蕊瑪，說：“朋友，你拿了這些錢後，在這半個月裡照顧你的朋友吧。”

“好的。”西蕊瑪同意了。

她就帶著西蕊瑪去到丈夫跟前。她丈夫看到西蕊瑪後，問：“這是怎麼了？”

“夫君，這半個月讓我朋友服侍你吧。而我在這半個月想做供養和聽法。”

他看到那漂亮的女子後，生起了愛意，[說]“好的”，同意了。鬱多羅便邀請了以佛陀為首的比丘僧團：“尊者，這半個月，請不要去其他地方，就在這裡接受缽食吧。”獲得導師的同意後，她[心想]“從現在起，直到大自恣日，我都將能服務導師及聽聞佛法了。”她心滿意足地在廚房裡安排著所有事務：“你們這樣煮粥，你們這樣做糕餅。”

後來，她丈夫[心想]“明天是自恣日”，便站在朝向廚房的窗戶邊觀望，[心想]“那傻瓜在做什麼？”他看到那財主女兒大汗淋漓，灰頭土臉地在做著安排。“真是個傻瓜，在如此般的地方，不享受這幸福，[想著]‘我要服侍禿頭沙門’滿心歡喜地走動。”他笑完就離開了。

在他離開時，他旁邊站著的西蕊瑪[心想：]“他看到什麼了發笑？”就通過那窗戶看去，看到了鬱多羅，她心想： “此人看到這[女人]後笑了，他一定是和她親熱了。”據說她雖然作為外人住在那家裡半個月，享受著那財富，卻沒意識到自己是個外人了，以為“我是女主人”了。

她對鬱多羅懷恨在心，[想著]“我要讓她生起痛苦。”就從樓上下來，進入廚房，在煎糕餅的地方舀起一勺煮沸的酥油朝鬱多羅潑去。鬱多羅看到她走來後，[想著]“我的朋友幫了我的忙，輪圍界很狹窄，梵天界很低矮，而我朋友之德廣大。我多虧了她才獲得[機會]做布施和聽法。倘若我對她有嗔怒，就讓這油燙到我，倘若沒有，就不要燙到我。”便對她散播慈愛。

西蕊瑪潑在她頭上的沸騰酥油彷彿變成了冷水一般。於是，西蕊瑪[以為]“這一定是涼了”,[又]盛滿一勺拿來。鬱多羅的侍女們看到後，恐嚇道：“走開！頑劣之人！你不應用煮沸的酥油潑我們的夫人。”她們從各處起身，用拳腳暴打一頓後，[把她]丟在地上。即便鬱多羅阻止也無濟於事。

隨後，鬱多羅阻止了所有站在她身上的侍女，“你怎麼做如此重的[惡業]呢？”教誡完，用溫水給西蕊瑪沐浴，並塗上精煉的油。此刻，她意識到自己是個外人，心想：“我造了重業。我僅因丈夫對她笑，就將煮沸的油潑她身上。此人沒有命令侍女‘把她抓住’。還在[她們]傷害我時，阻止了所有的侍女，然後給我做了應做的[照顧]。倘若我不請求此人的原諒，我的頭會裂成七片。”

她匍匐在她腳下，說：“夫人，請您原諒我。” “我是有父之女。父親原諒[你]我就原諒。” “好的，夫人。我會向你父親富樓那財主請求原諒。” “富樓那是我輪迴的生父，而我出離輪迴的生父原諒你的話，我就會原諒你。”

“然而，誰是您出離輪迴的生父呢？” “佛陀。”

“我跟他不熟。”

“我將做[安排]，導師明天會帶著比丘僧團來這裡。你有什麼供養品就拿來這裡，向他請求原諒吧。”

她[說：]“好的，夫人。”起身回到自己家中。吩咐五百女眷準備好種種副食和菜肴。次日，帶著那供養品來到鬱多羅家中，站著不敢[將食物]放入以佛陀為首的比丘僧團缽 中。鬱多羅就將其全部接手安排了。用餐結束時，西蕊瑪和隨從一起拜倒在導師足下。

於是，導師向她詢問：“你有什麼罪過？” “尊者，我昨天做了此事。然後我朋友阻止了傷害我的

侍女們，幫助了我。我知道她的德行後，向她請求原諒，然後她對我說[佛陀]您原諒的話她就原諒。”

“是這樣嗎，鬱多羅？” “是的，尊者。我朋友在我頭上潑了煮沸的酥油。” “當時你是怎麼想的？” “‘輪圍界很狹窄，梵天界很低矮，而我朋友之德廣大。

我多虧了此人才獲得[機會]做布施和聽法。倘若我對她有嗔怒，就讓這[油]燙到我，倘若沒有，就不要燙到我。’我這樣思維後就向此人散播慈愛，尊者。”

導師說：“善哉，善哉。鬱多羅，如此戰勝憤怒是合適的。應以不憤怒戰勝憤怒，應以不辱駡、不惡口戰勝辱駡和惡口，應以布施自己的財產戰勝強烈的慳吝，應以真實語戰勝妄語。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“以不怒”（akkodhena），憤怒之人應通過變得不憤怒而獲勝。

“不善”（asādhuṃ），惡人應通過變得良善而獲勝。 “慳吝”（kadariyaṃ），應以捨離自己財產之心戰勝強烈的慳吝。應以真實語戰勝妄語。

因此這麼說：“以不怒勝怒……真實[勝]妄語”

開示結束時，西蕊瑪與五百個[侍]女一起證得了入流果。 [234]

第三、鬱多羅優婆夷的故事[終]。

4. 摩訶目犍連長老提問的故事

Mahāmoggallānattherapañhavatthu

“實語[不發怒]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就摩訶目犍連長老的提問而說的。

有一次，長老去天界遊歷，站在一位大威力天女的宮殿門口。當對方來到自己面前，禮敬後站著時，長老這麼對她說：“天女，你有大成就。你是造了什麼業獲得此[成就] 的？”

“尊者，請不要問我。”

據說天女羞恥於自己的微小的[善]業，故而這麼說。但當長老說“你就說吧”時，她說道：“尊者，我既沒有布施，也沒有做供奉，也沒有聽法，只是守護了真實[語]。”

長老去到其他天宮門口，詢問其他前來的天女。她們也是那樣隱瞞，當無法拒絕長老時，其中一個首先說：“尊者，我並未曾造布施等[善業]。但是，在迦葉佛時期，我是他人的婢女，我的那位主人極其野蠻、粗暴。總是拿木棍或木板打破[我的]頭。當我生起憤怒時，我就責備自己‘這是你的主人，他有權利[給你]打上烙印或切掉[你的]鼻子等，你不要生氣。’便不生氣了。因此我獲得了這個[天界的]成就。”

另一位說：“尊者，我是在守護一片甘蔗地時，供養了一位比丘一根甘蔗。”

另一位供養了一個柿子。 另一位供養了一根黃瓜。另一位供養了一顆雷蒙子。另一位[供養了]一根蓮藕。

另一位[供養了]一把楝樹葉……她們以這樣的方式告知了各自所做的微小布施後，說：“我們通過這樣、這樣的原因獲得了這成就。”

長老聽聞她們所造之業後，走近導師，詢問：“尊者，是否僅通過說真實語、消除憤怒、供養一顆柿子等很微小的布施就能獲得天界的成就呢？”

“目犍連，你為何問我呢，天女們不是和你說了此事嗎？”

“是的，尊者，我覺得通過這麼多[的善業]就能獲得天界的成就。”

於是，導師對他說：“目犍連，即便只是守護真實，即便只是捨棄發怒，即便是做微小的布施也能去往天界。”說 完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“實語”（saccaṃ bhaṇe），應真實描述，應真實而說，意思是應住立於真實。

“不發怒”（na kujjheyya），不應對他人動怒。

“乞求者”（yācito），[這裡的]乞求者是指具戒的出家人。他們即使沒有乞求[說]“請給吧”，只是站在門口，然而意思就是在乞求。具戒者們如此乞求後，即便是只有少量施物時，也應該布施[那]少許[施物]。

“憑藉此三[因]”（etehi tīhi），意思是，在這三個[因]當中，憑藉一個因就可以去往天界。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第四、摩訶目犍連長老提問的故事[終]。

5. 佛父婆羅門的故事

5. 佛父婆羅門的故事 Buddhapitubrāhmaṇavatthu

“無害之[牟尼]……”這佛法開示，是導師住在沙祇（Sāketa）附近的安闍那林（Añjanavana）時，就比丘們所問的問題而說的。

據說，世尊在比丘僧團的圍繞下進入沙祇托缽時，一位住在沙祇的年老婆羅門正從城中出來，他在城門口看到十力後，匍匐在[導師]足下，緊緊抓住[導師]的足踝，[說：]“兒啊，兒子在父母年老時不應該照顧嗎？為什麼這麼長時間不讓我們看到[你]自己？你已看到了我，也來看看 [你]母親吧。”他拉著導師去到自己家裡。

導師去到那裡後，和比丘僧團一起坐在備好的座位上。婆羅門女前來後，也匍匐在導師足下，說：“兒啊，這麼長時間你去哪裡了？不應該在父母年老時照顧[他們]嗎？”然後讓兒女都禮敬[導師]：“你們來，禮敬兄長。”

他們兩人滿心歡喜地用飲食款待了以佛陀為首的比丘僧團後，說：“尊者，您就固定在這裡接受缽食[供養]吧。”

“諸佛不會固定在一個地方接受缽食。”

他們說：“這樣的話，尊者，當有人邀請您時，請派他們來我們這裡[告知]吧。”

導師從那以後，當[人們]前來邀請時，他就派他們“你們去通知婆羅門。”他們前去告訴婆羅門[夫婦]：“我們邀請了導師明天[應供]。”

婆羅門第二天就從自己家中帶上飯盒和菜盒，去到導師坐的地方。而當沒有其他人邀請時，導師就在婆羅門家裡用餐。他們倆用自己的施物恒常供養如來，並聽法，[在此期間]他們證得了不來果。

比丘們在法堂生起談論：“賢友們，婆羅門知道如來的父親是淨飯王，母親是摩訶摩耶（Mahāmāyā）。他明知還和婆羅門女一起稱如來為‘我們的兒子’。導師也那樣承認了。到底是什麼原因？”

導師聽到他們的談話後，說：“諸比丘，他們倆都是在稱自己的兒子為‘兒子’。”說完，引述了過去之事：

“諸比丘，過去，這婆羅門連續五百生是我的父親，五百生是我的叔父，五百生是我的伯父。那婆羅門女也連續五百生是我的母親，五百生是我的叔母，五百生是我的伯母。如此，我一千五百生在婆羅門手裡長大，一千五百生在婆羅門女手裡長大。”[向比丘們]指出了[自己]三千生是他們的兒子後，說出這些偈頌：

導師依止那個家庭住了三個月。他們兩人都作證阿羅漢，然後般涅槃了。然後，人們向他們表達了大恭敬，將兩人都放入一個尖頂靈柩台中，運往[火葬場]。導師也在五百比丘僧團的圍繞下和他們一起去了火葬場。

“據說是佛陀的父母”，[聽說此後]大眾也出來了。 導師進入到火葬場旁的一個大廳裡，站著。人們禮敬導師後站在一旁，和導師寒暄：“尊者，您不要憂慮於您的父母過世了。”

導師沒有否認他們[說]：“你們別這麼說。”[而是]觀察了會眾的傾向後，宣說與此刻相應的法：

講述了此《老經》（Jarāsutta）。開示結束時，八萬四千有情領悟了法。比丘們不知道婆羅門和婆羅門女般涅槃了，詢問道：“尊者，他們來世是什麼？”

導師說：“諸比丘，這樣的無學牟尼沒有來世。這樣的人到達永恆、不死的大涅槃。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“牟尼”（munayo），依照牟尼之行道證得了道果的無學牟尼。

“以身”（kāyena），這只是開示這麼說，[實際]意思是，通過[身口意]三門善防護。

“不死”（accutaṃ），永恆的。

“處”（ṭhānaṃ），不動之處，長久之處。

“[至]該處”（yattha），去到涅槃後，沒有傷心、沒有憂愁、沒有苦難，意思是，他們去了那樣的地方。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第五、佛父婆羅門的故事[終]。

6. 婢女本娜的故事

6. 婢女本娜的故事

Puṇṇadāsīvatthu

“恒常醒覺者……”這佛法開示是導師住在鷲峰山時，就王舍城財主名叫本娜（Puṇṇā）的婢女而說的。

據說，有一天，[主人]給了她很多稻子[讓她]舂米。她晚上還在點著燈舂米，為了休息就汗流浹背地站在外面風 中。那個時候，沓婆摩羅子（Dabbamallaputta）是給比丘們分配住處的執事。當比丘們聽完法去往各自住處時，他為給他們指路就[用神通]點亮手指走在他們前面照明。

本娜通過那光明看到比丘們在山上行走，她心想：“我是被自己的苦所迫，這個時候都還不能睡覺，大德們是什麼原因不睡覺呢？”然後認為：“一定是某位比丘生病了，或因蛇出現了意外。”

[次日]清晨，她拿著碎米用水蘸濕，在手掌上做成餅，然後在火炭上煎好，放到腰包（用下衣在腰間卷成的包）裡，[打算]“我要在[去]渡口[打水]的路上吃”，便拿著水罐朝渡口出發了。

導師也為了入村托缽走上了那條道路。她看到導師後心想：“平日裡即便看到導師我也沒有施物，有施物時沒看到導師。現在我既有施物，導師也在面前。倘若他不計較[食物 的]粗或精而接受的話，我要供養這餅。”她就把水罐放在一旁，禮敬了導師，說：“尊者，請您接受此粗劣的布施，攝受我吧。”

導師看了看阿難長老，他就拿出[四大]天王供養的缽，遞上去接受餅。本娜將其放在導師缽裡，然後五體投地禮敬後說：“尊者，願我得見您所見之法。”

“願如是。”導師就站著做了隨喜。

本娜又思維：“雖然導師攝受我，接受了餅，但他不會吃這[粗劣的餅]。肯定會在前面給烏鴉或狗，然後去國王或王子家中吃殊妙的飲食。”

導師也[思維]：“她在想什麼？”知道她的心思後，看了看阿難長老，示意要坐下。長老就鋪設好袈裟[作為座位]給了[導師]。導師就坐在城外用餐。整個輪圍界的天神如同擠蜂巢一般，將有益於天與人的營養素注入那[餅]上。本娜也站著觀看。吃完後，長老提供了水。導師吃完對本娜說：“本娜，為何你蔑視我的弟子？”

“我沒有蔑視，尊者。” “那你看到我弟子後，說了什麼？” “‘我受此苦所迫沒有睡覺，大德們為何沒有睡覺呢？一定是誰生病了，或因蛇出現了意外。’我思維了這麼多，尊者。”

導師聽了她的話後，說：“本娜，你是因受苦所迫沒有睡覺，而我的弟子們因恒常保持醒覺而不睡。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“晝與夜修學”（ahorattānusikkhinaṃ），對於晝夜都在修習[戒定慧]三學的[人]。

“志取於涅槃”（nibbānaṃ adhimuttānaṃ），對於志向於涅槃者。

“[諸漏]趨滅沒”（atthaṃ gacchanti），意思是，對於像這樣的人，一切漏都走向滅沒、消失、不存在。

開示結束時，本娜站著證得了入流果，開示也給在場大眾帶來了利益。導師以炭烤的碎米餅用完餐，就回了寺院。

比丘們在法堂中生起議論：“賢友們，[真是]難能之事，佛陀以本娜所供養的炭烤碎米餅用餐。”導師前來，詢問道：“諸比丘，你們坐在一起談論何事？”

“關於這個。”他們說。

[佛陀]說：“諸比丘，不只是現在，過去我也曾吃她所給的碎米。” [236] 說完，引述過去之事：

[導師]詳細講解了這篇《碎米信度馬駒本生》 [237] （Kuṇḍakasindhavapotakajātaka）。

第六、婢女本娜的故事[終]。

7. 阿杜拉優婆塞的故事

Atulaupāsakavatthu

“古來即如此……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就名叫阿杜拉（Atula，無比）的優婆塞而說的。

他是舍衛城的一位優婆塞，有五百優婆塞隨從。一天，為了聽法，他帶著那些優婆塞去到寺院。他們想在離婆多長老面前聽法，就禮敬了長老，然後坐下。然而這位尊者如喜好獨行的獅子般獨處。因此他沒有跟他說任何話。

他憤怒於“這長老什麼也不說”，起身去到舍利弗長老面前，站在一旁。長老說：“你們為何而來？”

“尊者，我帶著這些優婆塞為了聽法走近離婆多長老，該長老什麼也沒對我說。因此我對他生氣後，來了這裡，請您為我說法吧。”

於是長老說：“那就請坐吧，優婆塞們。”然後講了很多阿毗達摩。

優婆塞也生氣：“阿毗達摩過於精細，長老講了許多阿毗達摩，這些對我們有何意義？”

然後帶著隨從去到阿難長老跟前。當長老也問“什麼 事，優婆塞？”時，他[說：]“尊者，我們為了聽法走近離婆多長老，在他跟前連聲打招呼的話都沒得到，我們就生氣了，去到舍利弗長老跟前，他則為我們講了許多過於精細的阿毗達摩。‘這些對我們我們有何意義？’也對他生氣後來到了這裡。尊者，請您為我們說法吧。”

“那你們就坐下聽好了。”長老只為他們淺顯易懂地講了少許佛法。他們也對長老生氣，然後去到導師跟前，禮敬後，坐在一旁。於是，導師對他們說：“優婆塞們，你們為何而來？”

“為了聽法，尊者。” “那你們已經聽到法了？”

“尊者，我們首先走近離婆多長老，他什麼也沒和我們說，對他生氣後，我們走近舍利弗長老，他為我們講了許多阿毗達摩，沒能記住，生氣後走近阿難長老，他只給我們講了一點點法，也對他生氣，然後來了這裡。”

導師聽了他的話後，說：“阿杜拉，自古以來這就是慣常之事，不論是沉默者，或者話多者，還是話少者都受批評。沒有完全只應被批評或完全只應受讚揚的人。即便是國王也被一些人批評，被一些人讚揚。即便是大地、日月、虛空等，以及坐在四眾中宣說佛法的佛陀，也受一些人批 評，受一些人讚揚。盲愚者的批評或讚揚無關緊要，而被有學識的智者批評是[真的]批評，讚揚是[真的]讚揚。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“古來即如此”（porāṇametaṃ），這是古來之事。

“阿杜拉”（atula），以名字稱呼那位優婆塞。

“此非今日事”（netaṃ ajjatanāmiva），這批評或讚歎不是今日才有，並非是現在才出現一樣。

“默然坐[遭責]”（tuṇhimāsīnaṃ），他們批評[沉默坐著的人]：“為什麼他像個啞巴一樣，像個聾子一樣，像個一無所知者一樣，沉默不語地坐著？”

“多言者[遭責]”（bahubhāṇinaṃ），他們批評[話多的人]：“為什麼他像被風吹打的棕櫚葉一樣，噠噠噠噠[個沒 完]，他的話沒有休止。”

“適言[亦遭責]”（mitabhāṇimpi），他們批評[說話適量的人]：“為什麼他惜字如金，說一兩句就默不作聲了？”意思是，如此，在這世間沒有人在所有方面都無可指責。“過去[將來]無”（na cāhu），過去沒有，未來也不會有。

“智者若”（yaṃ ce viññū），意思是，愚人的批評或讚揚無關緊要，而那智者日復一日進行考查，得知批評的原因或讚揚的原因後，他們才讚揚。他們讚揚具備無瑕之[戒]學與無瑕之活命方式的行為無瑕疵者，以及具備法味智的智 者，具備世間、出世間智慧與四種遍淨戒的慧與戒具足者。他如同金無雜質，堪受捶打和打磨的瞻部金幣 [238] ，誰又有資格批評他呢？

“諸天”（devāpi），不論諸天或有智慧的人類都會通過護持來稱讚、讚揚該比丘。

“梵天亦[贊]”（brahmunāpi），意思是，不僅諸天與人，一萬個輪圍世界裡的大梵天也都稱讚他。

開示結束時，五百位優婆塞也都證得了入流果。

第七、阿杜拉優婆塞的故事[終]。

8. 六群比丘的故事

8. 六群比丘的故事

Chabbaggiyavatthu

“[當護]身惡行……”這佛法開示，是導師住在竹林時，就六群比丘而說的。

一天，導師住在竹林，那些六群比丘雙手拿杖，穿著木屐在石板上經行，發出哢噠哢噠的聲音。導師聽到後，詢 問：“阿難，這是什麼聲音？”

“六群比丘穿著鞋子經行時的哢噠哢噠聲。”

[導師]聽說後，就制定了學處：“比丘應防護身等。”說完，開示佛法，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“[當護]身惡行”（kāyappakopaṃ），應防護三種身惡行。

“[應]以身防護”（kāyena saṃvuto），防止惡行進入身門後，就是已防護、已關閉[身]門了。由於在捨斷身惡行後應行身善行，要做這兩者，因此說：“捨斷身惡行，以身行善行”（kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care）。

在接下來的偈頌中也是以這個方式[理解]。

“賢者以身護”（kāyena saṃvutā dhīrā），意思是，智者不以身體做殺生等事，不以語說妄語等，不以意生起貪婪等而防護。他們在此世界中，是善防護者、善守護者、善保護者、善閉[根]門者。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第八、六群比丘的故事[終]。

十七品忿怒品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：