16. 喜愛品 Piyavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 三出家人的故事

Tayojanapabbajitavatthu

“不應行……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就三位出家人而說的。

據說在舍衛城的一個家庭裡，父母有一個喜愛、悅意的兒子。一天家裡邀請了一些比丘，在他們做隨喜回向時，他（孩子）聽了他們的佛法開示，然後就想要出家了。他向父母請求出家，他們不同意。他有了這個想法：“我要在父母不留意的時候出去出家。”然後在他父親外出的時候就交代[孩子的]母親：“你把這[孩子]看好。”母親出去時就交代父親 [看管好孩子]。後來有一天，父親外出時，母親[心想：] “我要把兒子看好。”她[身體]靠在一個門柱上，雙腳踏在[另]一個[門柱上]，坐在地上紡線。兒子心想：“我要騙過這 [媽媽]然後離去。”他說：“媽媽，你挪開一點點，我要方便一下。”說完，在她縮回雙腳時，他出去了，迅速去到寺院，來到比丘們面前請求：“請剃度我，尊者們。”在他們面前出家了。

然後他父親回來後詢問母親：“我兒子在哪裡？”

“夫君，他本來在這裡的。”

“我兒子在哪裡呢？”他尋找時沒有看到，[然後心想：]“一定是去了寺院。”他到了寺院看到兒子出家了便哭泣流淚說：“兒子，你要毀了我麼？”然後[想到：]“我兒子出家了，我如今在家裡做什麼？”他自己也向比丘們請求出家了。然後他母親也[尋思：]“怎麼我兒子和丈夫[去了]這麼久？難道去寺院出家了？”尋找他們之時到了寺院，看到兩人都出家了[心想：]“他們出家了，我在家有什麼意義？”她自己也去到比丘尼住處出家了。

他們出家後卻還不能分開，不論是在[比丘]寺院還是比丘尼住處都在一起坐著聊天度日。因此不論比丘還是比丘尼們都被打擾到了。後來，有一天比丘們將他們的行為報告給了導師。導師命人把他們叫來問道：“聽說你們這麼做，屬實嗎？”

“屬實。”他們回答。

“你們為什麼這麼做？這與出家人不相應。” “尊者，我們沒法分開。”

“自從出家開始這樣做就不合適了。不見喜愛者和見到不喜者都是苦。因此對於有情或諸行都不應有任何的喜愛或不喜。”[導師]說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“不應行”（Ayoge），意思是不應從事的，不如理作意的。往來於妓女等六種不應行處是為這裡的不如理作意，因此[這句話]的意思是自身致力於不如理作意之事。

“於應行……”（yogasmiṃ），意思是沒有致力於與之相反的如理作意[之事]。

“捨棄義利”（Atthaṃ hitvā），意思是捨棄了那從出家開始的增上戒等三學。

“抓取喜愛的”（piyaggāhī），抓取名為五欲的喜愛之事物的人。

“羡慕自努力者”（pihetattānuyoginaṃ），意思是他們這樣做，離開教法，成為在家人，然後他們羡慕那些自己努力修行的人，[對方]圓滿了戒等，獲得人天的恭敬，他們嚮往：“啊，我也應該像他這樣。”

“莫與喜愛者”（Mā piyehi），任何時候乃至片刻，也不要和喜愛的有情或諸行相結交，不喜愛的也如此。為什麼呢？和喜愛者分離而見不到，以及因不喜愛者出現而見到[他們]都名為苦。

“故而”（Tasmā），由於這兩者都是苦，因此對任何有情或行不要生喜愛。

“愛別離”（piyāpāyo hi），與喜愛的分開、別離。 “不好”（pāpako），壞。

“彼等無繫縛者”（Ganthā tesaṃ na vijjanti），他們沒有喜愛者，他們捨離了貪身系。他們沒有不喜愛者，[也捨離了]瞋身系。當這兩者的捨離了，其他的繫縛也捨離了。因此 [偈頌的]意思是不要生喜愛和憎惡。

開示結束時，許多人證得了入流果等。然而那三人[由於]“我們不能分開”就還俗回家了。

第一、三出家人的故事[終]。

2. 某家主的故事

Aññatarakuṭumbikavatthu

“從喜愛生……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某位家主而說的。

據說他在兒子過世時，被喪子之痛所擊垮，去到墳場哭泣，無法克制住對兒子的憂傷。導師在早晨觀察世界時看到他有證得入流道的潛質，便在托缽後帶上一位隨行沙門去到他家門口。他聽說導師來了[便心想：]“一定是想和我互致問候。”他命人請導師進來，並在家中佈置好座位，在導師坐下時他前來坐在一旁。導師便問他：“優婆塞，你為何傷心？”他將喪子之痛告訴了[導師]。

[導師]說：“優婆塞，勿念，這所謂死亡並非只限於某一處、某一人，凡是生命都有，一切眾生都是[要死的]。甚至無一行法是永恆的。因此如理省思‘死法死去了，壞法壞滅了’吧，勿悲傷。過去的智者們也在兒子死去時[省思]‘死法死去了，壞法壞滅了’沒有憂傷，只是培育死隨念。”

“尊者，是誰這麼做，什麼時候做的，請告訴我。”在他的請求下[導師]為了闡述該義說出了往事：

廣開講解了這第五篇中的《蛇本生》 [227] （Uragajātaka）後[導師]說：“如是過去的智者們在心愛的兒子死去時，沒有像你現在這樣放棄工作，茶飯不思地哭泣而行，他們以死隨念的力量沒有悲傷，受用飲食，專心於工作。因此你不要想 ‘我的愛兒死了’。凡憂傷或恐懼生起皆因喜愛而起。”說 完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“從喜愛……”（Piyato）意思是痛苦的根源、憂愁或恐懼的生起皆因對有情或行的喜愛而生，而那從其中解脫的人就沒有這兩者。

開示結束時，家主證得了入流果，開示也給到場的人帶來了利益。

第二、某家主的故事[終]。

3. 毘舍佉的故事

Visākhāvatthu

“從親愛生……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就毘舍佉優婆夷而說的。

據說她將一個名為善施（Sudatta）的孫女置於自己的位置，在家中服務比丘僧團。她後來死了。毘舍佉命人為她舉行了葬禮，然後無法克制住悲傷，難過傷心地來到導師面 前，禮敬過後坐於一旁。導師便對她說：“毘舍佉，你為什麼

難過傷心，臉上掛著淚痕坐著哭泣？”她將那原委告訴了[導師]：“尊者，因為我那喜愛的女孩，她盡職盡責，現在我再也看不到如此般的人了。”

“但是，毘舍佉，在舍衛城有多少人呢？” “尊者，您曾告訴我有七千萬人。” “那麼如果這麼多的人都成為你孫女一般，你想嗎？” “想，尊者。”

“那舍衛城每天死多少人？” “很多，尊者。”

“這樣的話，你豈不是沒有不悲傷的時候了？你豈不要日夜哭泣而行了？”

“是的，尊者，我懂了。”

導師便對她說：“因此不要悲傷，憂悲或恐懼都源於愛。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“從親愛……”（Pemato）意思是在兒女等上產生了愛，依此而有憂愁生起。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第三、毘舍佉的故事[終]。

4. 諸離車子的故事

Licchavīvatthu

“從欲愛……”這佛法開示是導師住在毘舍離（Vesālī）附近的重閣講堂（Kūṭāgārasālā）時，就諸離車子而說的。

據說他們在一個節日裡，以互不相同的裝飾裝扮過後，為了去一個園林而從城市出來。導師為了托缽而入[城]時看到了他們，便對比丘們說：“諸比丘，你們看離車子們，誰沒有見過忉利天諸天的，看這些[離車子]。”說完進入了城 市。他們（離車子）則在去往園林時帶著一個城市美女（妓女）去了，由於她，[他們]生起嫉妒，互相毆打，導致血流成河一般。然後[其他人]把他們用床抬著而行。

導師則在用完餐後從城裡出來。比丘們看到離車子們這樣被抬著便對導師說：“尊者，離車諸王早上還裝扮得像天子一般從城裡出去了，現在因一個女人達此不幸。”導師說： “諸比丘，憂愁或怖畏的生起都是源於貪愛。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“從欲愛……”（Ratiyā）意思是喜愛五欲，由於此……。

開示結束時，許多人證得了入流果等。第四、離車子的故事[終]。

5. 拒女童子的故事

Anitthigandhakumāravatthu

“從欲樂……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就拒女童子（Anitthigandhakumāra，他受不了女人的氣味）而說的。

據說他是從梵天界死後投生在舍衛城一大富之家，從他出生之日起他就不想靠近女人，當被女人抱住時，他就哭泣。用布把他包住後[才能]餵奶。他長大後，當父母說：“孩子，我們要給你成家。”

“我不需要女人。”他拒絕了。在[父母]一再請求下，他命人叫來五百位金匠，然後命人給了一千個大赤金幣，讓他們建造一個極其漂亮的實心女人雕像。“孩子，你不結婚的話家族將不能延續，我們要給你帶來一位女孩。”當父母再次說時，他把那金雕像展示給[他們]：“那如果你們給我帶來這樣一位女孩的話，我就照你們的話做。”

他父母便命人召來一些知名的婆羅門，派遣他們：“我們兒子有大福報，一定是曾和這樣一位女孩做了福德，你們去，拿著這金像，帶一個這樣的女孩回來。”他們[說：]“好的。”他們行走著來到了摩達國（Madda）的奢羯羅城（Sāgala）。在這個城市裡有一個非常漂亮的十六歲女孩。父母讓她單獨住在一棟七層樓的頂樓。那些婆羅門則[計畫著]：“如果這裡有這樣一個女孩，看到這[雕像]的人們就會說‘這[雕像]和某某家的女兒一樣漂亮。’”他們將雕像放在去往渡口（洗澡處）的路上，然後坐在一旁。

後來那女孩的保姆給那女孩洗完澡後，她自己也想洗 澡，來到渡口看到那雕像以為“[是]我女兒”，[便說著：] “你這沒教養的，我剛給你洗完澡出來，你比我還先到這裡。”她用手打了過後就知道是固體、堅硬的，她說：“我還以為是我女兒，這是誰呢？”

婆羅門們便問她：“女士，你女兒這個樣子？” “這個哪能和我女兒相比？” “那麼請把你女兒給我們看看。”

她和他們一起回到家中，告訴了主人。他們（兩位主 人）和婆羅門們互相問候，然後叫女兒下來，讓她站在樓下金雕像旁。女兒光彩奪目，金雕像頓時失色了。婆羅門們將那[雕像]給了他們（女兒父母），然後接受了女孩，前去通知拒女童子的父母。他們高興地說：“你們去，迅速把她接來。”送去了很多禮物。

[拒女]童子也聽到了她的消息：“據說有一個比金雕像還要漂亮的女孩。”他一聽到這消息就產生了愛意，說：“迅速帶來。”她則在登上車運送的途中，由於極其嬌嫩，在車輛的顛簸下生起了風病，死於途中。童子則不停地問：“到了嗎？”在他充滿愛意的詢問下，他們沒有馬上告訴他，拖延了幾天才將那實情告知。“我沒能和如此般的女人相會！”他生起的憂愁猶如一座山，憂愁之苦將其淹沒了。

導師看到了他有[證悟]的潛質，便在托缽時來到他家門口。他父母便將導師請入家中，恭敬地招待以飲食。導師用餐過後問道：“拒女童子在哪裡？”

“那邊，尊者，他絕食了，坐在內室。” “叫他吧。”

他前來禮敬了導師，然後坐在一旁。導師說：“童子，你為何生起了如此強烈的憂傷？”

“是的，尊者，聽到‘如此般的女子死在了途中’後生起了強烈的憂傷，我連飯都不想了。”導師於是對他說：“童子，那你可知道你的憂傷是因何而起的？”

“我不知道，尊者。”

“童子，由於欲望強烈的憂傷生起，憂愁或怖畏都源於欲望。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“從欲樂”（Kāmato）意思是由於事欲、煩惱欲，源於這兩種欲樂[生憂愁怖畏]。

開示結束時，拒女童子證得了入流果。

第五、拒女童子的故事[終]。

6. 某婆羅門的故事

Aññatarabrāhmaṇavatthu

“從渴愛生……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某婆羅門而說的。

據說他是持邪見者，一天他去到河邊清理田地。導師看到他有[證悟]的潛質後，來到了他面前。他即便看到了導師也沒有表示禮敬，而是保持沉默。導師首先開口，對他說： “婆羅門，你在做什麼？”

“友，喬答摩，我在清理田地。”

導師這麼說完就走了。第二天在他前來犁地時[導師]又來到他面前，問：“婆羅門，你在做什麼？”

“我在犁田，友，喬答摩。”

[導師]聽完就走了。一天后以及隨後[導師]又這樣前去詢問。

“友，喬答摩，我在播種……在澆水……在防護。”[導師]聽完就走了。後來有一天，婆羅門對導師說：“友，喬答摩，您自從我清理田地之日起就來了。如果我的稻穀豐收，我也將與您分享，沒有給您我自己就不吃，現在，從此以後您就是我的朋友了。”後來過了一些時候，他的稻穀長勢很 好，[他心想：]“我的稻穀豐收了，明天我就要收割了。”在他要收割的那一晚，下起來大雨，把所有稻穀都沖走了，田地像被削了一番一般。然而導師在第一天就知道了“那稻穀將不會豐收”。

“我要去看看田地。”婆羅門一大早就去看到了空空如也的田地，生起了強烈的憂愁，心想：“沙門喬答摩在我清理田地第第一天開始就來了，我也曾對他說‘這稻穀收穫時我也將與您分享，沒有給您我自己就不吃，現在，從此以後您就是我的朋友了’，然而我那心願沒有達成。”他拒絕進食躺在床上。然後導師來到他家門口。他聽說導師來了後，說：“把我朋友請進來，請他坐這裡。”[他的]隨從照辦了。

導師坐下來問道：“婆羅門在哪裡？” “躺在內室裡。”[隨從]回答道。

“叫他[過來]。”[導師]命人叫他，他前來坐在一旁， [導師]對他說：“怎麼了，婆羅門？”

“友，喬答摩，您從我清理田地之日起就來了。我也曾對您說‘稻穀豐收時，我將與您分享’。我的那心願沒有實現，因此我生起了憂愁，連飯我都不感興趣了。”

導師問道：“婆羅門，那你可否知道源於什麼你的憂愁生起？”

“我不知道，友，喬答摩，那你知道嗎？”他回答。 “是的，婆羅門，憂愁或恐怖源於貪愛而生起。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“從貪愛”指源於六門的貪愛，源於那貪愛生起[憂愁恐怖]的意思。

開示結束時，婆羅門證得了入流果。

第六、某婆羅門的故事。

7. 五百童子的故事

Pañcasatadārakavatthu

“具足戒與見……”這佛法開示是導師住在竹林時，就路上[遇到的]五百童子而說的。

有一天，在一個節慶日，導師和八十大長老一起，在五百比丘的陪同下進入王舍城托缽，看到有五百童子舉著裝有餅的籃子從城裡出來，前往園林。他們禮敬了導師就離開 了，乃至沒有對一個比丘說：“您拿點餅吧。”在他們離去時導師對比丘們說：“諸比丘，你們想吃餅嗎？”

“尊者，餅在哪裡呢？” “難道你們沒看到那些童子舉著裝餅的籃子過去了？” “尊者，這樣的童子不會給任何[比丘]餅。” “諸比丘，雖然他們沒有用餅邀請你我，但是作為餅主人的比丘正從後面來了，[我們]會吃了餅然後上路。”諸佛對任何人都沒有嫉妒或瞋恨，因此說完這以後就帶著比丘僧團坐在一棵樹的樹蔭下。

童子們看到大迦葉長老從後面走來後，[對他]生起了喜愛，歡喜[之情]迅速充滿了身體。他們將籃子放下，然後五體投地禮敬了長老，連同餅和籃子一起舉著對長老說： “請拿吧，尊者。”這時長老對他們說：“那是導師帶著比丘僧團坐在樹下，你們帶著禮物去分享給比丘僧團吧。”

“好的，尊者。”他們轉頭和長老一起前去供養了餅，站在一旁看著，在[比丘們]用餐過後供養了水。比丘們嘟囔道：“童子們看臉給缽食，沒有用餅詢問佛陀和一眾大長老，看到大迦葉長老後連同籃子一起帶來了。”

導師聽到他們的談話後說：“諸比丘，像我兒大迦葉這樣的比丘受天人喜愛，他們也用四資具供養他。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“具足戒與見”（Sīladassanasampannaṃ）是具足四種遍淨戒以及伴隨道果的正見。

“住法”（dhammaṭṭhaṃ），住於九種出世間法，意思是體證出世間法。

“知真諦”（saccavedinaṃ），以十六行相體 [229] 證四諦，因此依諦智而知真諦。

“履踐於己業”（Attano kamma kubbānaṃ），所謂己業是[戒定慧]三學，[這句話的]意思是圓滿它們。

“世人[愛]彼”（taṃ jano），意思是世間大眾喜愛這樣的人，想要見，想要禮敬，想要以資具供養[這樣的人]。

開示結束時，所有的那些童子都證得了入流果。

第六、五百童子的故事[終]。

8. 一不來者長老的故事

Ekaanāgāmittheravatthu

“欲求……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就一位不來者長老而說的。

一天同住者們問該長老：“尊者，您有什麼特別的成就嗎？”長老羞愧於“不來果在家人都有證得，我要在證得阿羅漢時再和他們說”，他什麼也沒有說就死了，投生在了淨居天。然後他的同住者們哭泣哀悼完，來到導師面前，禮敬導師，哭著坐在一旁。導師便對他們說：“諸比丘，你們為何哭泣？”

“尊者，我們的戒師去世了。” “好了，諸比丘，勿多慮，這是常法。”

“是的，尊者，我們也知道。然而我們問戒師[有沒有]特別的成就，他什麼也沒有說就死了，我們為此而痛苦。” 導師說：“諸比丘，勿多慮，你們的戒師證得了不來果，他是羞於‘在家人都證得這個，我要在證得阿羅漢後再和他們說’，因此什麼也沒對你們說就死了，投生在了淨居天。寬心吧，諸比丘，你們的戒師已達心離諸欲。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“志於”（Chandajāto）是以欲達成之[意志]力而生起欲，付諸努力。

“離言說”（anakkhāte）就是涅槃。它不可說“是什麼做的或是青[黃赤白]此等樣貌”，是故名為離言說。

“心應充滿”（manasā ca phuṭo siyā），應以下三道與果之心遍佈、充滿。

“心離縛”（appaṭibaddhacitto），以不來道之力，心於諸欲已離縛。

“上流者”（uddhaṃsoto），意思是，如是般的比丘投生在無煩天后，從那起以結生之力[次第]去往色究竟天是名上流者，你們的戒師是如此般的。

開示結束時，那些比丘證得了阿羅漢果，開示也給大眾帶來了利益。

第八、一不來者長老的故事。

9. 難提的故事

Nandiyavatthu

“久住異鄉……”這佛法開示是導師住在仙人降處（Isipatana）時，就難提（Nandiya）而說的。

據說在波羅奈一個具信的家庭裡有一個名叫難提的兒子。他隨順父母，[也]具足信、侍奉僧團。後來當他成年時，他父母想要把對面舅舅家名叫雷瓦蒂（revatī）的女兒帶來[給他做妻子]。然而她沒有信，沒有布施的習慣，難提不想要她。後來他母親就對雷瓦蒂說：“閨女，你在此家中將比丘僧團坐的地方塗抹[清潔]，設置好座位，擺好凳子，在比丘們到來時接過缽，請[他們]坐下，用濾水器將水過濾，然後在[他們]用餐過後[幫他們]洗缽，這樣將[獲得]我兒子的喜愛。”她照做了。

然後[他母親]告訴兒子：“她已經易受教了。”當他[說] “好的”同意了時，[父母]選定日子然後[給他]舉行了婚 禮。難提便對她說：“如果你侍奉僧團、父母和我的話，這樣你就可以在這家裡住，不要放逸。”“好的。”她同意了。幾天時間她就變得具備信了一般。她侍奉著丈夫，生下了兩個兒子。當難提的父母去世了，她就掌管了家中的一切。

難提也從父母去世開始成為了大施主，設立了對比丘僧團的[固定]供養，也在家門口設立給窮人和旅客的施食。後來他聽了導師講法，考慮到供養住所的功德，便在仙人降處的大寺中建造了一棟有四個房間的四室大廳。再命人佈置上床椅等，在該住所完成後，向以佛陀為首的比丘僧團做了供養，然後給如來施水。伴隨著施水落在導師手中，在忉利天出現了一棟四面八方都有十二由旬，垂直高一百由旬，七寶所成，帶有成群天女的天宮。

後來有一天，摩訶目犍連長老去天界遊覽，站在那天宮附近，向朝他走來的天子們問道：“那棟有成群天女圍繞的天宮是為誰而出現？”然後天子們告訴他那宮殿的主人，說：“尊者，那名為難提的居士子命人在仙人降處建造了一個住所，給了導師，那宮殿為他而出現。”天女們也看到了摩訶目犍連長老，她們從宮殿下來，然後說：“尊者，我們將是難提的侍女，而投生到這裡。然而沒有看到他，我們很煩躁。為了[讓他]來這裡，請您跟他說，就猶如打破一個瓦缽後獲取一金缽，捨棄人間的成就後獲取天界的成就。”

長老從那裡回來，來到導師面前詢問：“尊者，是否[某人]尚在人間，[他]所做的善[業]的天界成就就產生了呢？”

“目犍連，你不是親自在天界看到了難提出現在天界的成就嗎？你怎麼問我呢？”

“如是，尊者，產生了。”

於是導師對他說：“目犍連，你為什麼這麼說呢？正如長久離家的兒子或兄弟從外地回來，站在了村口。誰看到後，迅速回到家裡告知‘誰回來了’，於是他的親人們興高采烈地迅速出來，歡迎他[說]：‘你回來啦，親愛的！身體健康吧，親愛的？’同樣的，男子或女子在此[世]為善，離開此世間去往來世，‘我在前面，我在前面’，天神們會帶著十種天界禮物來歡迎他。”[導師]說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“久住異鄉”（Cirappavāsiṃ），即長久沒有住在一起。

“從遠方平安歸”（dūrato sotthimāgataṃ），完成貿易或王差後獲得收益，創造了財富，平安地從遠處歸來。

“親朋與友人”（Ñātimittā suhajjā ca），有親屬關係的親人和互相聯繫的朋友以及懷有善意的友人。

“歡喜其歸來”（abhinandanti āgataṃ），看到他回來了，僅僅用語言或進行合掌，或通過贈送種種禮物來歡迎歸家者。

“亦如此”（Tatheva），同樣地，造福者“從此世去到來世”（asmā lokā paraṃ gataṃ），福德充當父母的角色，帶著天界的長壽、美麗、快樂、名望、主權，天界的色、聲、香、味、觸，這十種禮物來歡喜迎接[他]。

“如親[迎接]喜愛者”（piyaṃ ñātīva），意思是，如同此世中其他親人對待喜愛的親人歸來一般。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第九、難提的故事[終]。

第十六品喜愛品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

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備註：