15. 樂品 Sukhavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 平息親族爭鬥的故事

Ñāātikalahavūpasamanavatthu

“[我等]實樂[活]……”這佛法開示是導師住在釋迦族中時，為平息親族間的爭鬥而說的。

據說釋迦族與拘利族在羅希尼（Rohiṇī）河——位於迦毗羅衛城（迦毗羅衛城）與拘利城之間——設立了一個大壩，種植莊稼。

然後，在逝毖吒月 [221] （jeṭṭha），當莊稼枯萎時，兩城中居住的農夫聚集在一起。在那裡，拘利城居民說：“這水流向兩邊的話，既不夠你們用，也不夠我們用。但我們的莊稼只要澆一次水就要成熟了。這水，你們給我們吧！”

另一方則說：“我們不能在你們倉庫裝滿[糧食]的情況下，拿著赤金、藍寶石、黑色錢幣，手拿籃子、麻袋等到你們家門口走訪。我們的莊稼也只要澆一次水就成熟了。這 水，你們給我們吧！”

“我們不給！”

“我們也不給！”

這樣越吵越凶後，一人起來打了另一人一下，他也[打 了]另一人，就這樣互毆，侮辱了[對方]王族的起源後，令爭論擴大。

拘利族的農夫們說：“你們去把迦毗羅衛的居民抓走 [222] ，那些像狗、豺等一樣和自己的姊妹同居者，他們的象、馬、盾牌和武器能把我們怎麼樣？”

釋迦族的農夫也說：“你們現在去把麻風病的孩子抓走，那些無庇護、無居所，像動物一樣住在棗樹下者，他們的象、馬、盾牌和武器能把我們怎麼樣？”

他們前去告訴了負責安排此事的大臣，大臣告訴了王族。於是釋迦族[說]：“我們將讓[他們]看看與姊妹同居者的堅定與力量。”他們做好戰鬥準備出發了。

拘利族也[說]：“我們將讓[他們]看看住棗樹下者的堅定與力量。”他們做好戰鬥準備出發了。

導師則在清晨觀察世間時看到了親族，心想：“我不去 的話，這些人將滅亡，我應當前去。”便獨自一人從空中前去盤腿坐在羅希尼河中央的上空中。親族們看到導師後，丟掉武器行禮敬。於是導師對他們說：“這是爭吵什麼，大王？”

“我們不知道，尊者。” “現在誰會知道？”

“副王會知道……將軍會知道”他們以這種方式直到詢問了農奴，他們說：“尊者，由水引發的爭鬥。”

“水有什麼價值，大王？” “價值甚微，尊者。”

“刹帝利有什麼價值，大王？” “刹帝利無價，尊者。”

“不適宜，你們因微不足道的水而令無價的刹帝利滅亡。”

他們沉默了。於是，導師招呼他們：“大王，為何如此做？我不出現的話，今天將血流成河，你們所行不當。你們懷五種敵意 [223] 而住，我無敵意而住，你們苦於煩惱而住，我離苦而住。你們努力追求五欲而住，我無欲無求而住。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“善快樂”（susukhaṃ），很快樂。這是說：那些以打家劫舍等方式維生的在家人，或者以行醫等[邪命] [224] 方式謀生的出家人，他們說“我們快樂地生活”，與他們相比，我們才是真的善快樂而生活。

我們在懷五種敵意的人們中無敵意，在苦於煩惱的人們當中因無煩惱而離苦，在努力追求五欲的[人們]當中，因無彼等追求而無欲無求。[偈頌的]其餘內容顯而易見。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第一、平息親族爭鬥的故事[終]。

2. 魔羅的故事

Māravatthu

“我等實樂活……”這佛法開示是導師住在五堂（Pañcasālā）婆羅門村時，就魔羅而說的。

一天，導師見到五百童女有證得入流道的因緣後，便依止那個村莊而住。那些女孩在一個節日裡前往河邊沐浴，梳妝打扮一番後，開始往村裡走。導師則進入那個村莊托缽。這時，魔王控制了整個村莊的居民的身體，讓導師連一勺飯也沒有獲得，然後站在村口對拿著如洗淨的缽離開的導師說：“沙門，獲得缽食了嗎？”

“惡魔，是你讓我得不到缽食的？” “尊者，那你就再入進入[村莊托缽]吧。”

據說他是這樣[打算的]：“倘若他再進去，我將控制所有人的身體，在他前面拍掌嬉笑。”

這時，那些女孩們到達了村口，見到導師，禮敬後，站在一旁。魔羅則對導師說：“尊者，您沒獲得缽食也會受饑餓之苦吧。”導師說：“惡魔！今天，即便我什麼也沒得到，也會像流光天（光音天）偉大的梵天神一般以喜樂度日。”說 完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“對我們[而言]那些”（yesaṃ no），對於我們而言，那些作為障礙義的貪愛等任何[煩惱]，我們一種也沒有。

“喜為食”（pītibhakkhā），如同流光天的[梵]天神以喜悅為食，他們只以喜樂度日，我們亦如是。惡魔！意思是，我們什麼也沒得到後，會以喜悅為食。

開示結束時，五百童女都證得了入流果。

第二、魔羅的故事[終]。

3. 憍薩羅國王戰敗的故事

Kosalarañño parājayavatthu

“勝利[召]怨敵……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就憍薩羅國王戰敗而說的。

據說他在迦尸（Kāsi）國的村莊附近與外甥未生怨[王]交戰，三次被對方擊敗，第三次[落敗]時，他心想： “我連乳臭未乾的孩子都打不贏，我活著還有什麼意義？”他絕食臥於床榻。

於是，他的事蹟在整個城內傳開。比丘們稟告導師：“尊者，據說國王在迦尸國的村莊附近，三次被打敗，他如今敗北而歸，[想到]‘我連乳臭未乾的孩子都打不贏，活著還有什麼意義？’就絕食臥於床榻。”

導師聽了他們的話後，說：“諸比丘，即便獲得勝利也會召來憎恨，而敗北者則會痛苦而臥。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“勝利”（jayaṃ），戰勝他人者會召來憎恨。

“敗北者”（parājito），被他人擊敗後，[想著]“何時我才能見敵人之後背？（看到敵人敗北而逃的背影）”痛苦地躺著。意思是，在一切威儀中都痛苦而住。

“寂靜者”（upasanto），平息了內在一切貪等煩惱的漏盡者，捨棄勝敗後安樂而臥。意思是，在一切威儀中都快樂而住。

開示結束時，許多人證得了入流果。

第三、憍薩羅國王戰敗的故事[終]。

4. 某位良家女的故事

Aññatarakuladārikāvatthu

“無[火]如貪愛……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就某位良家女而說的。

據說她父母給她安排了婚事，在新婚之日邀請了導師。導師在比丘僧團的圍繞下去到那裡坐下。這位新娘則為比丘僧團做過濾水等[服務]，挨個前行。她的丈夫則站著盯著她看。當他在貪欲驅使下觀看時，內心生起了煩惱。被無知所征服的他，既不服務佛陀，也不服務八十大長老。而是伸出手，生起心念：“我要抓住這新娘。”

導師發現他的意圖後，就讓他看不到那女子。他沒看到[新娘]就站著望向導師。導師在他站著看向[自己]後，對他說：“少年，無火如貪欲之火，無罪如嗔恨之罪，無苦如負擔五蘊之苦，無樂如涅槃之樂。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“無[火]如貪愛”（natthi rāgasamo），沒有其他的火能夠像貪欲一樣，看不出煙、焰、火炭，只在內在燃燒，就能[把人]化為一把灰。

“罪”（kali），也沒有其他罪等同於嗔恨。 “如諸蘊”（khandhasamā），[這個複合詞拆分為：]

“khandhehi”（與諸蘊）+“samā”（等同）。沒有其他的苦像負擔[五]蘊之苦[這麼苦]。

“勝寂靜”（santiparaṃ），也沒有其他快樂超過涅槃。意思是，其他的快樂只是快樂，涅槃則超越了快樂（是最上的快樂）。

開示結束時，新娘與新郎都證得了入流果。這個時候，世尊讓他們互相見到了對方。

第四、某位良家女的故事[終]。

5. 一位優婆塞的故事

Ekaupāsakavatthu

“饑餓[最大病]……”這佛法開示是導師住在阿羅毘（Āḷavī）時，就一位優婆塞而說的。

一天，導師坐在祇陀林香室，清晨時觀察世間，看到了阿羅毘的一個窮人，得知他有[證悟]的因緣後，就和五百比丘一起前往阿羅毘。

阿羅毘的居民邀請了導師。那位窮人在聽說了“據說導師來了”後，也作意“我要到導師面前聽法。”就在那一天，他的一頭牛跑丟了。他心想：“我是去找牛還是聽法呢？”然後[決定]“我找完牛再聽法”，一大早就離開了家裡。

阿羅毘的居民則請以佛陀為首的比丘僧團坐下，招待飲食後，為了[聽聞]隨喜開示，而[幫導師]拿著缽。導師[心 想：]“我因那位[窮人]走了三十由旬的路而來，他為了找牛進入了森林，我要在他到來時才開示法。”便保持沉默。

那個人在白天找到牛後，趕進牛群中，然後[想著]“即便沒有其他事（沒有講法）了，我也要去禮敬導師。”雖然饑腸轆轆，他也沒有想要回家，迅速來到導師面前，禮敬導師後，站在一旁。

在他站立之時，導師對負責供養的人說：“還有給比丘僧團剩餘的任何食物嗎？”

“尊者，都還有。” “那就給這個人食物吧。”

那[負責人]就讓他坐在導師所吩咐的地方，然後用粥、副食、主食恭敬地招待了他。他用完餐，漱了口。據說，除了此處外，在三藏裡，沒有其他地方[記載佛陀]為來往的人安排飲食的。他消除苦惱後，心變得安定了。於是導師為他講述了次第論並講解了[四]聖諦。他在開示結束時證得了入流果。導師也在做完隨喜後，從座位起身離開了。大眾護送導師走一段後返回了。

比丘們就在和導師一起前進時抱怨道：“你們看，賢友們，導師的行為，平日裡沒有這樣的事。而今天，看到一個 [在家]人後，安排並讓人拿粥等[食物]給他。”

導師轉身站著問道：“你們說什麼，諸比丘？”聽說此事後，[導師]說：“是的，諸比丘，我[途經]三十由旬荒野而 來，是看到那位優婆塞的[聖道]因緣後才來的。他十分饑餓，從清晨起，他就在森林裡找牛。[我]思維了‘他遭受著饑餓之苦，即便是[向他]講法，他也不能通達’才這麼做 的。無病如同饑餓之病。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“饑為最大病”（jighacchāparamā rogā），由於其他病治療一次就痊癒或部分消除，然而饑餓永遠需要治療，因此這[饑餓]相比其他病最為[嚴重]。

“諸行”（saṅkhāra），五蘊。

“知此後”（etaṃ ñatvā），“無病如饑餓，無苦如負擔諸蘊”如實了知此事後，智者作證涅槃。

“涅槃最上樂”（nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ），意思是，它（涅槃）是所有快樂中最好、最高的快樂。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第五、一位優婆塞的故事[終]。

6. 憍薩羅波斯匿的故事

Pasenadikosalavatthu

“無病最上利……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就憍薩羅國王波斯匿而說的。

在某段時間裡，國王[每天]吃一陀那（Doṇa，近 4 升）米[煮]的米飯，並配以相匹配的菜肴。一天，他用過早餐，沒有消除飯後的睡意就去到導師跟前，形色疲憊，左右挪動著[身體]。雖然困得不行，但不能直接躺下，就坐在一旁。

這時，導師對他說：“大王，沒休息就來了？” “是的，尊者，吃完飯我就很苦。”

於是，導師對他說：“大王，吃太多就會有這樣的苦。”然後，誦出此偈：

用這首偈頌教誡過後，[導師]進一步教誡：“大王，應適量而食。適量而食者才安樂。”誦出此偈：

國王記不住偈頌，就對站在附近的外甥——善見（Sudassana）青年說：“你記住這首偈頌吧，孩子。”他記住那首偈頌後，向導師詢問：“我要做什麼，尊者？”

於是，導師對他說：“你在國王吃最後一個飯團時說這個偈頌吧。國王考慮其含義後就會捨棄那個飯團。你就按那個飯團中米的數量，在[下次]給國王煮飯時減少那麼多米。”

他[說：]“好的，尊者。”

不論晚上還是早上，當國王吃最後一個飯團時，他就誦出那首偈頌，然後按照他捨棄的那個飯團中米的數量減少[下一餐的]米。國王也在聽了他的偈頌後，每次讓人給他一千[錢]。後來，國王保持最多一吶礪（Nāḷi，管：約四分之一升）的飯量，變得舒服和苗條了。

後來，有一天，他去到導師面前，頂禮導師後，說道： “尊者，現在我舒服了，不論是追趕鹿或者馬，我都能抓住了。過去我和外甥交戰，現在我把女兒金剛公主（Vajirakumārī）嫁給了外甥，[和他交戰的]那個村莊也作為浴粉金送給她了。和他之間的爭鬥平息了，因這個原因我也變得快樂了。前些天，我家祖傳的國王摩尼寶沒了，他現在又回到了[我]手裡, 因這個原因我也變得快樂了。由於想和您弟子們[建立]信任，將您親族的女兒娶到了我家，因這個原因我也變得快樂了。”

導師說：“大王，無病是最上的利益，也沒有像[知足]這樣的財富——滿足於所得到的，沒有像信任這樣最好的親人，沒有等同涅槃的快樂。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“無病最上利”（ārogyaparamā lābhā），無病的狀態是最好的利得。對於病人而言，即便是存在的利得也是無得，因此對於無病者，他的一切利得都已到來。因此這麼說：“無病最上利。”

“知足最上財”（santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ），對於在家人或出家人，滿足於自己所獲得的、屬於自己的財產，名為知足，相比其他財產，[它]是最好的財產。

“信任最上親”（vissāsaparamā ñāti），不論父親或母親，沒有信任，他就不是親人。而那些有信任的非親屬，即便他是沒有[親緣]關係的人，也是最好、最上的親人。因此說：“信任最上親。”

沒有快樂等同於涅槃，因此說：“涅槃最上樂”（nibbānaparamaṃ sukhaṃ）。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第六、憍薩羅[國王]波斯匿的故事[終]。

7. 底沙長老的故事

Tissattheravatthu

“已飲遠離味……”這佛法開示，是導師住在毘舍離（毘舍離）時，就某位比丘而說的。

當導師說“諸比丘，四個月後我將般涅槃”時，導師身邊有七百位比丘陷入恐慌，漏盡者生起法悚懼，凡夫們忍不住流淚。比丘們組成成群結隊進行商討：“我們該怎麼辦？”

這時，有位比丘名叫底沙長老，[他心想：]“導師說四個月後將般涅槃，我尚未離染，我應在導師還在世時獲證阿羅漢。”便在四威儀中獨自而住。他不去親近諸比丘，也不和任何人一起商討。於是比丘們對他說：“賢友底沙，為什麼你這樣做？”他對他們的話充耳不聞。

他們將他的行為稟告導師後，說：“尊者，底沙長老對您無敬愛。”導師讓人召喚他，詢問道：“底沙，你為何這樣做？”當他告知了自己的意圖時，[導師]予以讚歎：“善哉，底沙。”然後說：“諸比丘，底沙這樣的人才是對我有敬愛。用香、花鬘等做供養其實不是在恭敬我，只有法隨法行才是在恭敬我。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“遠離味”（pavivekarasaṃ），從遠離所生之味，意思是，獨處之樂。

“已飲”（Pitvā），在做苦遍知等的時候，通過親證所緣而得飲了[遠離味]。

“以及寂靜味”（Upasamassa cā），得飲煩惱止息的涅槃之味後。

“離焦躁”（Niddaro hoti），通過得飲這兩種味而[得 證]漏盡的比丘，因內在沒有了貪愛的焦躁等，從而既無焦躁也無惡。

“飲法喜味”（Rasaṃ pivaṃ），飲用因九種出世間法而出現的喜悅之味者，也無焦躁且無惡。

開始結束時，底沙長老證得了阿羅漢，開示也給大眾帶來了利益。

第七、底沙長老的故事[終]。

8. 帝釋的故事

Sakkavatthu

“善哉見[聖者]……”這佛法開示是導師住在維盧瓦（Veḷuva）村時，就帝釋[天帝]而說的。

在導師捨棄壽行後，生起血痢之病。帝釋天帝得知後，心想：“我應去導師那裡做照顧病患[的服務]。”便捨去三牛呼大的身體，走近導師，用雙手按摩[導師之]足。導師便對他說：“這是誰？”

“是我，尊者，帝釋。”

“你為何而來？” “為照顧您的病，尊者。”

“帝釋，對諸天而言，人類的氣味百由旬之外就猶如脖子上掛著的死屍一般。你去吧，我有照顧病患的比丘。”

“尊者，我在八萬四千由旬開外就聞到您的戒香而來，我就要服侍[您]。”

給導師裝排泄物的便盆他連別人用手碰觸都不讓，放在頭上運出去時，連面色都不改，好像在運送一個香盆一樣。如此照顧導師，在導師安穩時才離開。

比丘們生起談論：“帝釋對導師真是愛敬啊！捨棄如此般的天界成就，連面色都不改，像運送一個香盆一樣，用頭[頂著]運送導師的便盆，而做服侍。”導師聽聞他們的談話後， [說：]“諸比丘，這帝釋天帝對我的愛敬並非不可思議。這帝釋天帝因為我而在捨棄衰老帝釋的形態後成為了入流者，成為了年輕的帝釋。當他被死亡的怖畏所威脅，以五髻乾闥婆（Gandhabba、樂神）天子為先遣人員而來時，我對坐在因達娑羅樹洞窟天眾中的他說：

“‘凡你所欲問，儘管向我提，為汝施住者 [225] ，我將一一答。’（長部》2.356） “說完，宣說佛法，除遣他的疑惑。開示結束時，一億四千萬生命領悟了法。帝釋也在座上就證得了入流果，變成了年輕的帝釋。我如此對他助益良多。他對我的愛敬並非不可思議。諸比丘，得見聖者即是快樂，與他們同住一處也快樂。而與愚人一起，這一切皆苦。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“善”（sāhu），好，妙。

“共住”（sannivāso），不僅僅只是見到他們，和他們一起在一個地方[行住]坐[臥]等，獲得[機會]為他們履行大小義務，也都是好的。

“結交於愚人”（bālasaṅgatacārī hi），誰若與愚人結 交。“長久”（dīghamaddhāna），“來，我們去做打家劫舍等 [事]”他在愚昧友人的號召下，和其同一志向，做那些[惡行]，而遭受砍手等[災禍]，從而長久悲傷。

“常”（sabbadā），意思是，如同和手持劍的敵人或毒蛇等一起共住恒常是痛苦的，和愚人一起[共住]也是一樣。

“結交賢者樂”（dhīro ca sukhasaṃvāso），在此[複合詞拆分為]，“sukho”（快樂）+“saṃvāso”（共住），因此是 “快樂住”（sukhasaṃvāso），意思是，和智者一起共住一處是快樂的。為什麼？

“如同會親族”（ñātīnaṃva samāgamo），就如同親族相聚是快樂的，如此[與智者共住]也快樂。

“是故”（tasmā hi），由於與愚人共住苦，與智者共住樂，因此對於具足堅定智慧的賢者、具足世間出世間智慧的智者、具足教理與實證的多聞者、習慣於負荷導向阿羅漢的重擔的慣於負重者、具足戒以及具足頭陀支的具足苦修者、遠離諸煩惱的聖者，對於如此般的善士、耀眼的智者 [226] ，應如月亮行於無垢星道之虛空一般，應如此與之結交、恭敬往來。[這是這個偈頌]的含義。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第八、帝釋的故事[終]。

第十五品快樂品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：