11. 老品 Jarāvaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 毘舍佉朋友的故事

Visākhāya sahāyikānaṃ vatthu

“何喜何可笑……”這佛法開示是導師住在祇陀林時就毘舍佉的朋友而說的。

據說在舍衛城有五百位良家子[期待著]“如此，這些女人將不放逸而住”將各自的妻子交給了毘舍佉大優婆夷。當她們去往公園或寺院時，就和她一起去。有一次，當宣佈節日“將[舉行]七天酒節”時，她們為各自的丈夫準備了谷 酒。他們歡度了七天酒節後，在第八天，隨著復工鼓響起，他們離開[家]前去工作了。

那些[妻子們]則[盤算著]“我們在丈夫面前沒能喝上 酒，還有剩餘的酒，我們要瞞著他們把它喝了。”便來到毘舍佉面前，說：“尊姊，我們想去公園觀賞。”

[毘舍佉]說：“好的，姊妹們，那你們做完家務就出發 吧。”她們和她一同前去，把藏的酒拿出來，在公園裡喝完，醉醺醺地到處遊蕩。毘舍佉心想：“這些人所行不當，現在外道們將以此譏嫌我‘沙門喬答摩的女弟子毘舍佉喝了酒到處逛’。”她便對那些女人說：“姊妹們，你們所做不當，我也會生起壞名聲，你們的丈夫也會生氣，現在你們要怎麼辦？” “我們將假裝生病了，尊姊。”

“那你們將因自己的行為而暴露。”

她們回到家中假裝病了。然後，她們的丈夫詢問：“誰和誰在哪裡？”聽到“生病了”後，觀察到“這些人一定是喝了剩下的酒”，便把她們打了一頓，讓她們嘗到了苦頭。在另一次節日時，她們又那樣想喝酒了，來到毘舍佉面前，說： “尊姊，帶我們去公園吧。”

“上次你們就給我帶來了壞名聲，你們去，我不帶你們。”拒絕了她們。

“這次我們不要那麼做了（不說去公園）。”她們商量後，又來到她面前說：“尊姊，我們想禮敬佛陀，帶我們去寺院吧。”

“姐妹們，現在是合適的，你們去，做一下準備。”她們用籃子裝上香、花等，手拎著裝滿酒的拳壺（muṭṭhivāraka，拳頭大小的壺），然後穿上大衣，來到毘舍佉跟前，和她一起進入寺院時，去到一旁，拿著壺把酒喝完，將壺丟掉，坐在法堂裡導師的前面。毘舍佉說：“尊者，請為這些人講法吧。”

她們則在酒精的作用下搖晃著身體，生起了“我們跳舞，我們唱歌”的心。這時，一個魔天心想：“我將附在這些人身上，在沙門喬答摩面前展現出醜態。”然後附在她們身 上。她們中的一些人在導師前面拍手嬉笑，一些人開始跳舞。導師省察“這是怎麼了”時，發現了該原因後，[決定：]“現在我將不給魔眾有可乘之機。我這麼長時間圓滿諸波羅蜜不是為了讓魔眾有可乘之機的。”

為了讓她們驚懼，[導師]從眉毛放出[黑色]光芒，[周 圍]瞬間變得一片漆黑。她們害怕了，因死亡的恐懼而充滿怖畏。她們體內的酒因此消退了。導師從盤腿坐著[的地方]消失，站在須彌山頂，從眉間毫毛放出光芒，立刻如同升起了千輪明月。於是，導師招呼那些女人：“你們不應放逸地來到我面前。你們的放逸讓魔天獲得了可乘之機，讓你們在不適合[做]嬉笑等[行為]的地方做出嬉笑等[行為]。現在你們應為貪愛之火等的熄滅而力行精進。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“歡喜”（ānando），即愉快滿意。

這是說：在此共住的世間中，貪愛等十一種火 [177] “常在燃燒”（niccaṃ pajjalite sati），你們還有什麼可笑可歡喜的呢？難道這不是不該有的樣子嗎？

被八種無明黑暗 [178] 所“覆蓋”（onaddhā），你們為何“不尋求”（na gavesathā）、不作破除那黑暗的智慧之燈呢？

開示結束時，那五百女子都證得了入流果。導師知道她們都建立起了不動的信心後，就從須彌山頂下來，坐在佛座上。這時，毘舍佉對他說：“尊者，酒是個邪惡的東西。這些如此般的女士[喝了酒]坐在如您般的佛陀前，連威儀都不能保持，起來拍手，開始嬉笑、唱歌、跳舞等。”

導師說：“是的，毘舍佉，這酒就是邪惡的。因它，曾有許多有情遭受了不幸和災難。”

“尊者，這是什麼時候發生的事呢？”[毘舍佉]說。

[導師]為了向她詳細講解[事情]起源，說出了過去之事，講述了《陶壺本生》 [179] (Kumbhajātaka，《本生》 1.16.33)。

第一、毘舍佉朋友的故事[終]。

2. 西蕊瑪的故事

Sirimāvatthu

“觀此粉飾[身]……”這佛法開示是導師住在竹林時就西蕊瑪（Sirimā）而說的。

據說她是王舍城一名美麗的妓女。在一個雨季中，她冒犯了善意財主的妻子——富樓那財主的女兒——鬱多羅（Uttarā）優婆夷。鬱多羅想要讓她[對三寶]生信，便在導師和比丘僧團在自己家中用完餐時，讓她向導師請求原諒。那天，她聽聞了十力（佛陀）的餐食隨喜：

在偈頌結束時，她證得了入流果。這裡是這個[事情]的梗概，詳細內容則將在忿怒品隨喜偈的注釋中清楚地[講述]。如此證得入流果的西蕊瑪邀請了十力，第二天做了大供養，[然後]固定每天向僧團供養八位比丘的飲食（八票食）。從那以後，恒常有八位比丘前去她家。

“請接受酥油，請接受牛奶……”說完，她給他們缽裡盛滿，一個人獲得的量都夠三四個人[吃]。她每天以十六錢的花銷供養缽食。後來，有一天，一位比丘在她家吃了八票食後，來到三由旬遠的一間寺院。傍晚時，坐著服務長老的 [比丘們]問他：“賢友，你在哪裡獲取缽食而來？”

“我吃了西蕊瑪的八票食[而來]。”

“她所供養的[食物]做的令人滿意嗎，賢友？”

他對她稱讚道：“她的食物沒得說，她供養的[食物]做得非常可口，一個人得到的量夠三四個人[吃]。然而，相較於她的布施，她的外貌更勝一籌。她是如此、如此般的一個女人。”

當時，一位比丘聽到對她的讚美後，還沒見過就生起了愛意，[心想：]“我應去見她。”告知了自己的僧臘後，詢問那位比丘輪到哪裡了，當聽說“賢友，明天你將作為僧團長老在那個家庭獲得八票食”後，馬上帶著衣缽出發，在天濛濛亮時進入取籌屋 [180] （Salākagga）站著[取籌]，作為僧團長老獲得了她家的八票食。

就在昨天那位比丘吃完離開時，她的身體生起了疾病。因此她卸下首飾躺下。然後，她的婢女看到獲得八票食而前來的比丘們，便通知了[她]。她因無法親手接過缽請[他們]入座或供養飲食，就吩咐婢女們：“姐妹們，你們接過缽，請聖尊們入座喝粥，然後供養副食，在飯時[用食物]盛滿缽後給[他們]吧。”

她們[說：]“好的，夫人。”她們請比丘們進來喝完粥，供養了副食，在飯時用食物盛滿缽後，通知了她。她說：“扶我過去，我要禮敬聖尊們。”然後被她們扶著帶到比丘們跟 前，顫抖著身體禮敬了比丘們。

那位比丘看到她後心想：“她生著病都如此靚麗，她沒病時盛裝打扮該有多漂亮呢？”於是他許多千萬年積累的煩惱湧現心頭，他變得癡心一片，不思飲食，帶著缽回到寺院，蓋上缽，放在一旁，鋪開衣躺著。當時，即便一位朋友比丘勸他吃也不行，他絕食了。

就在那天傍晚時分，西蕊瑪去世了。國王給導師送去消息：“尊者，耆婆（耆婆）的妹妹西蕊瑪去世了。”導師聽到後給國王回信：“不要給西蕊瑪火化，放在墳場保護起來，不要讓烏鴉和狗啃食。”國王照做了。連續過了三天，在第四天，屍體腫脹了。蛆蟲從九孔中湧出。整個身體破裂，像一個米飯缸子一樣。國王命人在城裡擊鼓遊行[宣佈：]“除了看家的孩子外，不來觀看西蕊瑪者，罰八錢。”派人給導師送去信息：“願以佛陀為首的比丘僧團來看西蕊瑪。”導師通知比丘們：“我們將去看西蕊瑪。”

那位年輕比丘四天中，沒有接受任何人的話，只是絕食躺著。缽裡的食物腐爛了，缽中生起了污垢。這時，那位朋友比丘走近他，說：“賢友，導師現在要去看西蕊瑪。”他雖然如此餓了，但一提到“西蕊瑪”就迅速起來說：“你說什麼？”

“導師去看西蕊瑪，你也要去嗎？”

“是的，我要去。”他將食物倒掉，洗完缽放進缽袋裡，然後和比丘僧團一起過去了。

導師在比丘僧團的圍繞下站在一側，比丘尼僧團、國王隨從、優婆塞群體、優婆夷群體也都各站在一側。導師詢問國王：“這是誰，大王？”

“尊者，是耆婆的妹妹西蕊瑪。” “這是西蕊瑪？”

“是的，尊者。”

“那就讓人在城中擊鼓遊行[宣佈]‘出一千[錢]就可以得到西蕊瑪。’”國王照做了。連一個說“嗯”或“唔”的人都沒有。國王告訴導師：“沒人要，尊者。”

“那麼，大王，把價格降低吧。”

國王就讓人擊鼓遊行[宣佈] “出五百[錢]就可以得到”，沒看到任何人要，就讓人擊鼓遊行[宣佈]：“二百五十……二百……一百……五十……二十五咖哈巴那錢……十咖哈巴那錢……五咖哈巴那錢……一咖哈巴那錢……半個咖哈巴那錢……一巴達（Pāda）……一摩沙迦（Māsaka）……出一硬幣（Kākaṇika）就能得到西蕊瑪。”沒有任何人想要 她。[國王]派人擊鼓遊行[宣佈]：“免費拿走吧。”連說 “嗯”或“唔”的人都沒有。

國王說：“尊者，即使免費也沒人要。”導師說：“看吧，諸比丘，大眾所喜愛的女人，在這城裡過去要支付一千[錢]才能得到[她]一天，如今免費都沒人要。如此般[美麗的]色 [身]衰敗了。看吧，諸比丘，[這]病苦的身體。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“粉飾”（cittakataṃ），做裝扮，意思是用衣服、首飾、花鬘、胭脂等進行裝飾。

“身”（bimbaṃ），在適合長等的地方就長出長等的肢體的身體。（這個身體該長什麼樣的器官就長出了什麼樣的器 官。）

“帶瘡的”（arukāyaṃ），有九個瘡口的瘡身。 “[骨]支撐”（samussitaṃ），由三百塊骨頭支撐。

“病”（Āturaṃ），一切時刻都需要通過威儀等保護的恒病[之身]。（行住坐臥四威儀需要時時變換，以保健康。）

“眾思量”（bahusaṅkappaṃ），大眾[對其]有許多思量。

“無有久存者”（yassa natthi dhuvaṃ ṭhitī），意思是，它沒有長存的性質或穩定的性質，它必定是破滅、離散、毀滅之法，你們看這[身體]吧。

開示結束時，八萬四千有情領悟了法，那位比丘也證得了入流果。

第二、西蕊瑪的故事[終]。

3. 鬱多羅長老尼的故事

Uttarātherīvatthu

“衰老……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就名為鬱多羅（Uttarā）長老尼的比丘尼而說的。

據說長老尼有一百二十歲，[某天]托完缽，獲得了缽 食，在街道上見到一位比丘，就用缽食邀請，他沒有拒絕，在他拿取時，她全部都給了他，從而[那天]她沒有進食。第二天，第三天也同樣就在那個地方看到那位比丘，然後把食物[全部]給了他，她[又]沒進食。然而，第四天，在他托缽時，在一個狹窄的地方遇到了導師，在她倒退時踩在自己垂下的衣服上，不能保持[平衡]就跌倒了。導師來到她面前，說：“姐妹，你老朽的身體不久就將毀壞。”說完，誦出此偈：

這[首偈頌]的含義是：姐妹，你的“這個”（idaṃ）所謂身體的“色[身]”（rūpaṃ）因年老而“衰老”（Parijiṇṇam）。

它因作為一切疾病居存地之義而為“病巢”（roganīḷaṃ）。正如即便是小豺也被叫做“老豺”，即便是嫩的心葉青牛膽也被叫做“腐藤”。同樣，即便是當天出生，黃金膚色的身體，因總是流出[不淨]之義，腐朽而[被稱為] “朽壞”（pabhaṅguraṃ）。

你的這個有著腐敗的身體“會毀壞”（Bhijjati），應知不久就會毀壞。為什麼？“生命終歸死” （maraṇantañhi jīvitaṃ），由於一切有情的生命都是以死亡為終點，[所以這麼]說。

開示結束時，那位長老尼證得了入流果，開示也給大眾帶來了利益。

第三、鬱多羅長老尼的故事[終]。

4. 許多增上慢比丘的故事

Sambahulaadhimānikabhikkhuvatthu

“此等[鴿色骨]……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就許多有增上慢的比丘而說的。

據說有五百位比丘在導師面前獲取業處後，進入一片森林，精進努力生起禪那後[想著]“我們通過不現起煩惱而完成了出家義務，我們要去將自己所獲的功德告訴導師”而回來了。

當他們到達[寺院]外的大門口時，導師對阿難長老說： “阿難，那些比丘不用進來見我，讓他們去墳場，然後從那回來見我。”長老前去將此事告訴了他們。他們沒有說：“墳場對我們有什麼用？”[認為]“有遠見的佛陀一定是看到了原因。”

他們去了墳場，在那裡觀看屍體，對於放了一兩天的那些屍體，他們生起了厭惡，對那些剛放置的新鮮屍體，他們生起了貪愛。那一刻，他們知道了自己還有煩惱。導師就坐在香室放出光芒，如同在那些比丘面前講述一般，說：“諸比丘，你們見到如此般的骨聚後生起愛染不相應吧？”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“散棄”（apatthāni），被拋棄的。 “秋季裡”（sārade），如同秋天時，被風吹日曬後到處散落的葫蘆瓜。

“鴿色”（Kāpotakāni），鴿子的顏色（白色）。

“見了它們”（tāni disvāna），意思是，看到那些如此般的骨頭，對你們而言有什麼可喜愛的呢？不是連一點欲愛都不應生起嗎？

開示結束時，那些比丘就站著證得了阿羅漢，一邊讚頌著世尊，回來禮敬。

第四、許多增上慢比丘的故事[終]。

5. 國美容喜長老尼的故事

Janapadakalyāṇī rūpanandātherīvatthu

“此城骨所建……”這佛法開示是導師住在祇陀林時就國美容喜（Rūpanandā）長老尼而說的。

據說，有一天她心想：“我長兄捨棄王位出家後，成為了世間的至上之人——佛陀，他兒子羅睺羅童子也出家了，我丈夫也出家了，我母親也出家了，我這麼多親人都出家了，我還在家做什麼呢？我要出家。”她去到比丘尼住處，懷著對親人的愛執而出家，而非出於信心。她因非常貌美而以“容喜”為人所知。

在聽說“導師說‘色無常、苦、無我，受……想…… 行……識無常、苦、無我’”後，她[擔心]“他會對如我這般美麗、賞心悅目的容顏都指出過失”，就沒有去和導師會面。舍衛城居民會在清晨做完布施，持守布薩，穿上白色上衣，傍晚時分，手拿香、花等聚集在祇陀林聽聞佛法。比丘尼僧團也對導師的講法生起意欲，去到寺院聽法。聽聞法後，入城時，[大家]一邊講述著佛陀之美德一邊進入[舍衛城]。

在有四種評判標準的世人當中，只有極個別的有情見到如來不生歡喜。注重容顏者在看到如來有著[三十二]相、[八十]隨形好的金身後生起歡喜。注重聲音者在聽到導師基於許多百生[積累相應波羅蜜]才有的德音——具備八支的說法之音後生起歡喜。注重艱苦樸素者緣於他簡樸的衣著等而生歡喜。注重法者則對“十力有像這樣的戒、這樣的定、這樣的慧，世尊在戒等功德上是無比的，無人與之匹敵”而生起歡喜。他們講述如來功德，嘴巴都不夠用了。

容喜在比丘尼和優婆夷面前聽到對如來的讚歎後，心想：“他們對我兄長高度讚歎。即便是講述我容顏的過失一整天，他又能講多少呢？我要是和比丘尼一起去，不讓[他]看到自己，見了如來聽完法後再回來如何呢？”她就告訴比丘尼們：“我今天也要去聽法。”

“容喜真是很久了才想要去親近導師，今天導師將會因此人以種種方式做精彩的佛法開示。”比丘尼們高興地帶著她出發了。她從出發時就想好：“我不要讓[他]看到我。”

“今天容喜將會來親近我，什麼樣的開示會對她有益 呢？”導師思維過後，做出決定：“她注重容貌，對自己有很強的愛執，如同以刺挑刺一般，就以容貌來破除她對容貌的驕傲，會對她有益。”

在她進入寺院時，[導師]就用神通創造出一名非常美 麗、盛裝打扮的十六歲紅衣女子，拿著扇子站在自己面前扇風。該女子只有導師和容喜能看到。她和那些比丘尼一起進入寺院後，站在比丘尼後面五體投地禮敬了導師，然後坐在比丘尼中間，從腳尖開始打量著導師。她看到導師相好莊嚴、隨形好光彩奪目、一尋身光所包圍的身體後，望著[導師]滿月般富貴的面龐時，瞅到了站在[導師]附近的女人形象。她看了看那女子然後反觀自身，便將自身輕視如同金色天鵝王前面的雌烏鴉一般。

從她看到神變所成的形象時起，她的雙眼就來回[打量著]，“此人的頭髮真漂亮，額頭真漂亮”她的心深深地被那每個身體部分的美貌所吸引，對那個身體生起了強烈的愛 執。

導師知道她著迷於那[女子]後，一邊宣講佛法，一邊讓那個形象超過十六歲，令其看起來有二十歲[的樣子]。容喜看到後[感覺]“這容貌不似之前了”，有一點點離染的心了。導師逐步讓那個女子展現出生育了一次的樣子，中年婦女的樣子，年老色衰的老年婦女的樣子。她也逐步[感覺]“這個 [容貌]也消失了，這個[容貌]也消失了”，當年老色衰時，她對其變得離染，看到其牙齒脫落、頭髮發白、彎腰駝背、曲如椽木、拄著拐杖、顫顫巍巍後，她徹底離染了。這時導師讓那[女子]顯示出被疾病所征服的樣子。就在那一刻，她丟掉拐杖和扇子，哭喊著跌倒在地，掉入自己的大小便中，來回打滾。容喜在看到這一幕後極度離染了。導師則令那女子展現出死亡。她就在頃刻間變得腫脹，九孔流膿，且滲出蛆蟲，烏鴉等聚集起來進行搶奪。

容喜則在看到這一幕後，[心想]“這女子就在此地到達衰老，到達疾病，到達死亡，我的這個身體也如此般將來到衰老、疾病、死亡”，她見到了自身的無常。見到了無常也就見到了苦和無我。於是，三有[對她]如同火宅，如同綁在脖子上的屍體。她傾心於業處。導師知道她見到了無常後，觀察“她能否僅憑自己就建立起自己的立足處呢”，想到“她不行，需要獲得外緣”，便為利益她而宣說佛法：

導師這樣為[容]喜講述了這些偈頌。[容]喜通過隨念開示[內容]運用智慧後，證得了入流果。接著，[導師]為了讓她住立於三種更高道果的觀禪，而講述空業處：“[容]喜,不要以為這個身體裡有實質，這裡面確實連細微的實質都沒有，這只是三百塊骨頭撐起的骨城而已。”說完，誦出此偈：

它的含義是：正如為了儲存前食（pubbaṇṇa，主要穀物：七穀）、後食（aparaṇṇa，次要穀物：其餘穀豆），而搭起木材，用藤蔓纏繞，塗以泥土，建造名為城堡的外在家 宅。如此般，此內在也是用三百塊骨頭搭建，用肌腱纏繞，塗以血肉，覆蓋以皮膚，為儲存以老為特相的衰老、以死為特相的死亡、緣於具備[好的]身高等[而有的]以自負為特相的傲慢、抹殺[他人]善行為特相的貶抑而“建的城”（nagaraṃ kataṃ）。身心的病就存儲在如此般的這個[身體]裡，在這上面沒有任何值得抓取的東西。

開示結束時，那位長老尼證得了阿羅漢，開示也給大眾帶來了利益。

第五、國美容喜長老尼的故事[終]。

6. 茉莉王后的故事

Mallikādevīvatthu

“[盛飾王車]亦必朽……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就茉莉王后（Mallikā，末利）而說的。

據說有一天，她進入浴室洗完臉，彎下腰開始清洗小 腿。和她一起進去的有一條愛犬。它看到她那樣彎下腰後，就開始進行非法的親熱。她保持不動，接受[它的]接觸。國王則在宮殿樓上通過窗戶觀察時看到了這一幕，他從那裡[下來]，到達時，說：“滾！賤人！你怎麼能這麼做？”

“我做了什麼，陛下？” “和狗親熱！” “絕無此事，陛下！”

“我親眼所見，我不會相信你的。滾！賤人！” “大王，任何人進入這間浴室後，[其他人]從這個窗戶觀看的話一個就會變成兩個。”她說了妄語。 “陛下，倘若您不相信我 [183] ，您就進入這間浴室，我來透過這個窗戶觀察你。”

國王生性愚鈍，相信了她的話，然後進入浴室。那王后則站在窗戶邊上觀看，說：“愚蠢啊，大王，你怎麼跟一頭母山羊親熱？”

“夫人，我沒做這樣的事。”即便[國王]這麼說，她依舊說：“我親眼所見，我不會相信你的。”

聽聞此後，國王相信了：“確實是進入這間浴室後，一個會顯現出兩個來。”

茉莉心想：“這國王因愚鈍被我騙了。我造了惡，還以不實之事指責此人，導師也將知道我的這個事情，兩位上首弟子、八十大弟子也將知道。我真是造了重業啊！”

據說她是國王做無比施的同伴，在那[無比施]中，一天所布施的財富價值有一億四千萬。[供養]給如來的白傘蓋、座椅、[缽]台、洗足台，這四樣東西的價值不可估量。她在去世時沒有憶起如此般的大布施，[而是]想著那件惡業去世，投生到了無間地獄。

國王對她極其喜愛。他被巨大的悲傷所籠罩，命人為她舉行完葬禮，[想著]“我要去詢問她的投生之所”去到導師面前。導師[用神通]令他想不起前來的目的。他在導師跟前聽了應憶念之佛法開示後，進宮時才想起來：“我說要去詢問茉莉投生之所，去到導師跟前給忘了，明天我將再去詢問。”第二天他又去了。導師則連續七天讓他想不起來。

她則在地獄中煎熬了七天，第八天從那裡死去，投生到了兜率天（兜率天）。那為什麼導師要讓他想不起來呢？由於她是他極其喜愛、合意的人，因此在聽到她投生地獄後，會持有邪見“倘若如此般的具足信心者都投生地獄了，我還做布施做什麼呢？”然後在撤銷宮中對五百比丘做出的固定缽食[供養]後，他會投生地獄。因此導師令他在七天中都想不起來。

第八天托缽時，[導師]親自去到皇宮門口。國王聽到 “導師來了”後，出來拿著缽，開始登上宮殿。導師表示出要坐在停車堂裡的樣子。國王就請導師坐在那裡，然後提供了粥、副食，禮敬後，坐著[說：]“尊者，我[幾次想著] ‘我要詢問茉莉王后的投生之所’去了後就忘了。尊者，她到底投生到哪裡了？”

“在兜率天，大王。”

“尊者，她不投生兜率天的話，其他還有誰能投生[兜率天]呢？尊者，沒有女子如同她這般的了。在她坐的地方等（行住坐臥中），‘明天我要供養導師這個，[為導師]做這 個’[這樣]安排完供養，就沒有其他事情了。尊者，自從她去世後，我就不能支撐身體了。”

於是導師對他說：“勿多慮，大王，這是一切[有情]的定法。”說完，詢問：“大王，這車是誰的？”

聽到這個後，國王合掌放在頭頂說：“是我祖父的，尊者。”

“這是誰的？” “我父親的，尊者。” “這輛車又是誰的？” “我的，尊者。”

在他如此回答後，導師說：“大王，您祖父的車子樣貌不及您父親的車，您父親的車不及您的車。像這樣的木頭都會變得陳舊，更何況自身呢？大王，唯有善人之法不老朽，有情則無有不老者。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“確實”（ve）是不變詞。

“盛飾”（sucittā），用七寶和其他車輛裝飾品很好地裝飾的御用馬車也會“老化”（Jīranti）。

“身體也”（sarīrampi），不光是車輛，這精心照料的身體也會來到牙齒脫落等的“至老邁”（jaraṃ upeti）。

“善士”（Satañca），而諸佛等善人們的九種出世間法不會有任何損壞而名為“不趨向老朽”（na jaraṃ upeti）。 “傳誦”（pavedayantī），意思是，如此般的“善士”（Santo）——佛陀等，與“諸有德者”（sabbhi）——諸智者共相傳誦。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第六、茉莉王后的故事[終]。

7. 黑優陀夷長老的故事

Lāḷudāyittheravatthu

“此寡聞[之人]……”這佛法開示是導師住在祇陀林時，就黑優陀夷長老（Lāḷudāyi）而說的。

據說他去到舉辦喜事的家庭後，就以“他們站在牆外……” [184] 的方式講述不吉（喪葬）[之語]，去了舉辦喪事的家庭，應講述“牆外……”時，則以“布施與法行……” [185] 的方式講述祝福偈或“所有此他世財富……”的《寶經》 [186] 。

如此般，他在各處，[想著]“我要講述某[法]”而當講述了另一[法]時還不知道“我在講述另一[法]”。比丘們聽聞他的講述後稟報導師：“尊者，為什麼黑優陀夷前往舉辦喜事和喪事之處，應將某[法]時卻講述另一個？”

導師說：“諸比丘，他不只是如今才這麼講，過去也在該講某個時卻講了另一個。”然後引述過去：

曾經，在波羅奈，火施（Aggidatta）婆羅門的兒子名叫月施童子（Somadattakumāra），是國王的侍從。國王對他喜愛有加。婆羅門則依靠耕種維生。他有兩頭牛，其中一頭死了。婆羅門對兒子說：“親愛的月施，為我向國王乞求一頭牛帶回來吧。”

月施心想：“倘若我向國王乞求，將顯得我輕賤。”便說：“父親，您自己向國王乞求吧。”

[他父親]說：“那樣的話，兒子，你帶我去吧。”

[月施]心想：“此婆羅門愚鈍，連‘往前走’等話都不知道，該說一事時卻說另一事，我要訓練好再帶他去。”他帶其到了一個名叫須芒草叢的墓地，紮了幾束草，[給它們]命名後，依次指給父親“這是國王，這是副王，這是將軍”，然後說：“您去到王宮後，要這樣前進，這樣後退，這樣稱呼國 王，這樣稱呼副王，這樣稱呼將軍。到了國王面前後說‘勝利！大王！’然後這樣站著，誦出這個偈頌，[向他]索要牛吧。”便教他偈頌：

他花了一年把這個偈頌記下來了，告訴兒子記下了，[兒子]說：“那父親您帶上一些禮物過來吧，我會提前過去站在國王旁邊。”

“好的，兒子。”他拿著禮物，在月施站在國王旁邊時，鼓起勇氣去到王宮。國王滿心歡喜地[向他]問候：“愛卿，你很久沒來了，坐在這個座位上說吧，需要什麼。”他說出這個偈頌：

“大王，我有二公牛，依之而耕田，陛下，其中一頭亡，請取第二頭，刹帝利。”

即便國王說：“愛卿，你在說什麼？你再說一遍。”他還是說了那個偈頌。國王知道他說錯了，笑道：“月施，我想你家裡有很多牛！”

[菩薩（月施）]說：“您賞賜過後就會有很多，陛下。” [國王]滿意於菩薩[所說]，御賜婆羅門十六頭牛、飾品和居住的村莊，然後以很高的榮譽送走了婆羅門。

導師講述了這個開示後，聯繫本生：“那時的國王是阿難，婆羅門是黑優陀夷，月施則是我。”然後說：“諸比丘，他不止如今，過去就因自己的孤陋寡聞而在該說一事時說了另一事。寡聞之人如同牛一般。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“寡聞”（Appassutāyaṃ），此人未曾聽聞一部或兩部五十[經] [187] ，乃至數品，或最低限度一篇或兩篇經文都未曾聽聞。然而獲取業處後努力修習者則是多聞者。

“如公牛生長”（balibaddova jīrati），如同公牛變老、長大時，既不是為了母親，也不是為了父親，也不是為了其他親屬的利益而生長，只是毫無意義地變老。如此般，此人也是既不做對戒師的義務，也不做對老師的義務，也不做對客至者的義務，也不樂於禪修，只是毫無意義地變老。

“彼之肌肉增”（Maṃsāni tassa vaḍḍhanti），好比[因] “這[頭牛]不能負擔軛、犁等”而放歸阿蘭若的牛，只是在那裡遊蕩吃喝，增長著肌肉，同樣地，此人也被戒師等放逐，依靠僧團獲得四資具後，從事催吐、下瀉等[調理]，照顧身體，他的肌肉增長，變得身體結實。

“彼之智慧”（paññā tassa），意思是，世間和出世間的智慧連一指之量都“不增長”（na vaḍḍhatī），然而依於六門的貪愛和九種慢 [188] 卻像森林中的灌木一般增長。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第七、黑優陀夷長老的故事[終]。

8. 感興的故事

Udānavatthu

“輪迴許多生……”這佛法開示是導師坐在菩提樹下時，自發感慨而說，後來經阿難長老的詢問而講述的。

據說他坐在菩提樹下，在太陽尚未落山時，擊敗了魔軍，在初夜時分破除了遮蔽宿住[智]的黑暗（獲得了宿命 通），在中夜時淨化了天眼（證得天眼通），後夜時，基於對諸有情的悲憫，沉入緣起智，以順逆的方式觸證它，在黎明時分現正覺後，說出了這首數十萬佛陀都不捨有感而發的偈頌：

在此[偈頌中]，“尋找造屋者”（Gahakāraṃ gavesanto），意思是，我在尋找建造此名為自身之家宅的貪愛工匠期間，為了[獲得]那覺悟之智——以此智慧見到它（貪之工匠）——而在燃燈[佛]足下發願，這麼長時間“輪迴許多生”（Anekajātisaṃsāraṃ）——以許多十萬生計算的這個輪迴，“未找到”（anibbisaṃ），因未獲得、未得到該智，而“奔走於”（sandhāvissaṃ）輪迴中，一世又一世地反復前往。

“苦哉再再生”（dukkhā jāti punappunaṃ），這是表明尋找造屋者的原因。意思是，由於一而再地進入這混雜著老病死的生是苦的，未見那[造屋者]它就不會停止，因此為尋找那[造屋者]而流轉。

“已見”（diṭṭhosi），我如今通過通達一切知智已見到[造屋者]。

“不再造家屋”（puna gehaṃ na kāhasi），你（貪愛）將不會在此輪迴中再為我建造名為自我的屋宅。

“你椽皆破壞”（Sabbā te phāsukā bhaggā），你的所有剩餘的煩惱之椽都已被我破壞。

“房梁已摧毀”（gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ），你所建造的這自我屋宅的屋頂——名為無明——也已被我摧毀。

“心已離行作”（Visaṅkhāragataṃ cittaṃ），現在我的心已通過觀照禪修所緣而達到、進入離行作的涅槃。

“已達諸愛盡”（taṇhānaṃ khayamajjhagā），我已證得渴愛滅盡的阿羅漢。

第八、感興的故事[終]。

9. 大財財主子的故事

Mahādhanaseṭṭhiputtavatthu

“又未修[梵行]……”這佛法開示，是導師住在仙人降處（Isipatana）的鹿野苑時，就大財財主子（Mahādhanaseṭṭhiputta）而說的。

據說他投生在波羅奈一個有著八億財富的家庭中。他的父母心想：“我們家裡有大量財富。我們將交給我們的兒 子，讓[他]怎麼舒服怎麼享用，無需做其他工作。”他們只教他跳舞、唱歌、演奏樂器。就在那座城市裡，另一個有八億財富的家庭則生了一個女兒。她的父母也那樣想，只教她跳舞、唱歌、演奏樂器。

長大後，[雙方父母]給他們成了親。後來，他們的父母都去世了。兩份八億財富到了一個家庭裡。財主子一天去侍奉國王三次。後來，這個城裡的一些混混心想：“假如這財主子沉溺於飲酒，我們將會好過，我們要讓他沾上酒癮。”

他們帶著酒，將副食、肉和鹽塊綁在衣服邊上，拿著根莖[食物]，坐在財主子從王宮回來的道路上觀望，看到他走來了，就飲酒，將鹽塊投入嘴裡，然後咀嚼根莖，說：“老爺，祝您長命百歲，財主子，願我們可以依靠您吃喝[度日]。”

他聽到他們的話後，詢問跟在後面的小僕人：“這些人在喝什麼？”

“一種飲料，老爺。” “它令人陶醉？”

“老爺，在這有情世間，沒有什麼像這個這麼值得飲用的了。”

他[說：]“這樣的話，那我也應該飲用。”他讓人一點一點帶來喝。於是，不久後，那些混混得知他染上酒癮了，就圍繞在他周圍。在他外出時有一大幫隨從。他[開始]讓人花一百、兩百錢買酒來喝，這樣逐步地在[行住]坐等地方堆上一堆錢，一邊喝酒一邊這樣花[錢]：“你們用這些[錢]買來花鬘，用這些買來香。此人擅長賭博，此人擅長跳舞，此人擅長唱歌，此人擅長演奏，這個給一千[錢]，這個給兩千”。不久他就將自己的八億財富花完了。

當[僕人]說“老爺，您的財富用完了”時，[他問：] “我妻子的沒有了嗎？”

“有的，老爺。” “那就把它拿來。”

那[份財富]也這樣被他花完了，逐漸地將田地、園林、庭院、車乘等，乃至是餐具、鋪蓋、毯子、坐具等所有自己的財產都賣掉，[用於]吃喝。在他年老的時候，那些買了他家房子的人，將他從家裡趕了出去。他就帶著妻子住在別人家牆腳，拿一塊瓦片乞討，開始吃人們的剩飯。

後來有一天，導師看到他站在休憩堂門口接受小沙彌施與的剩飯後露出微笑。於是阿難長老詢問[導師]微笑的原因。導師講述微笑的原因：“阿難，你看，這大財財主子，在這座城市裡花完兩份八億財富，帶著妻子在行乞。倘若此人在年輕時沒有浪費財富，從事事業的話，就會成為這個城市中的首富，而他要是出家的話，就會證得阿羅漢，他的妻子則會證得不來果；倘若他在中年時沒有浪費財富，從事事業的話，就會成為第二富，要是出家的話就會成為不來者，他的妻子則會證得一來果；倘若他在晚年時沒有浪費財富，從事事業的話，就會成為第三富，要是出家的話就會成為一來者，他的妻子則會證得入流果。然而如今，他既失去了在家的財富，也失去了沙門的[利益]，衰落得如同乾涸湖泊中的鷺鷥鳥一般。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“未修”（Acaritvā），沒有過梵行生活。 “少壯”（yobbane），也沒有在能夠令未現起的財富現起、守護已現起的財富時獲得財富。

“無魚”（khīṇamacche），像他們這樣的愚人，如同在因無水而無魚的“湖中”（pallale）羽毛褪盡的老鷺一般頹喪。這是說：如同湖中沒有水，這些人沒有住處；如同魚盡了，這些人的財富沒有了；如同羽毛褪盡的老鷺不能飛走，他們如今不能通過水路、陸路等建立財富。因此，他們如同羽毛褪盡的鷺鷥一般，只能被困於此，頹喪著。

“離弦[箭]”（cāpātikhīṇāva），從弓發出，意思是從弓射出的[箭]。這是說：如同從弓射出的箭，按照其速度飛行後墜落，沒有人把它撿起來，它就在那裡成為白蟻的食物。

如此般，這些人也因度過了[人生的]三個階段，如今因不能提升自己了，將走近死亡。因此說：臥如離弦箭。

“悲歎於過往”（purāṇāni anutthunaṃ），“我們曾這樣吃喝”躺著悲歎、哀悼、傷感於過去所做的吃喝玩樂等事。開示結束時，許多人證得了入流果等。

第九、大財財主子的故事[終]。

第十一品老品釋義終。

• 偈頌部份可另參 多版本對讀

• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：