10. 棍杖品 Daṇḍavaggo （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

1. 六群比丘的故事

Chabbaggiyabhikkhuvatthu

“一切畏棍杖……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就六群比丘而說的。

在某個時候，當十七群比丘維修了一些住處，六群比丘說：“你們出去，我們僧臘更大，這歸我們。”

“我們不會給，我們先維修好的。”當他們這麼說時，那些比丘把他們打了一頓。十七群比丘被死亡的恐怖所籠罩，放聲大哭。導師聽到他們的聲音後詢問：“這是什麼[聲音]？”

“是這個。”[比丘們]告知。

“諸比丘，從此以後比丘不可這麼做，若做者，犯此罪。”制定了打人學處（《律藏·波逸提(懺悔)》第 449 段開始），然後說：“諸比丘，當比丘知道‘同我一樣其他人也害怕棍棒，懼怕死亡’後，不應打他人，不應殺害他人。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“一切畏”（Sabbe tasanti），所有眾生在棍棒落在自己[身上]時都害怕那棍棒。

“懼死亡”（maccuno bhāyanti），[他們]也害怕死亡。雖然在這個開示的字面上沒有例外，但含以上有例外。就好比國王即便讓人擊鼓行走[宣佈]“讓所有人集合”，[實際是]集合除國王大臣以外的其他人。同樣的，這裡雖然說的是 “一切畏懼”，但應知是除了良種的象、良種的馬、良種的 牛、漏盡者這四類外的其餘[眾生]。在這[四種眾生]中，漏盡者因捨斷了身見，不見會死的有情（在漏盡者眼裡只是名色），從而不畏懼；其餘三種有身見者因強有力，看不到能成為自己敵手的有情，從而不畏懼。

“勿殺勿令殺”（na haneyya na ghātaye），意思是，如同自己[害怕死亡]，其他眾生也一樣，[因此]既不要毆打其他[有情]，也不要令人毆打。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第一、六群比丘的故事[終]。

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2. 六群比丘的故事-2

Chabbaggiyabhikkhuvatthu

“一切畏[棍杖]……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就六群比丘而說的。

又一次，他們（六群比丘）還是因前面學處中[提到的]打十七群比丘的那個原因，對他們舉手[假裝要打他們]。這次導師也在聽到他們的聲音後詢問：“這是什麼[聲音]？”

“是這個。”[比丘們]告知。

“諸比丘，從此以後比丘不可這麼做，若做者，犯此罪。” 制定了舉手[做打勢]學處（《律藏·波逸提(懺悔)》第 454開始），然後說：“諸比丘，當比丘知道‘同我一樣，其他人也害怕棍棒；同我一樣，其他人也熱愛生命’後，不應打他人，不應殺害他人。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“一切愛生命”（sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ），除漏盡者外，對其餘有情而言生命是可愛的、美妙的。而漏盡者對待生或死都是舍心。其餘部分和前面的[偈頌]相同。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第二、六群比丘的故事[終]。

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3. 許多童子的故事

Sabbahulakumārakavatthu

“求樂之生類……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就許多童子而說的。

有一次，導師在進入舍衛城托缽時，在途中看到許多童子在用棍子打一條菜花蛇（字面為“家蛇”，吃老鼠的 蛇），便詢問：“童子們，你們在做什麼？”

“尊者，我們在用棍子打蛇。”[他們]說。 [導師]又問：“為什麼？” “因為怕被咬，尊者。” [他們]說。

[導師]說：“你們[想著]‘我們要讓自己安樂’而打此 [蛇]，將來無論投生何處都會得不到安樂。想要自己安樂就不應該毆打其他[有情]。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“若以棍”（yo daṇḍena），若人以棍棒或土塊等傷害[有情]，“後世不得樂”（pecca so na labhate sukhaṃ），此人來世得不到人間之樂、天界之樂、究竟的涅槃之樂。

第二首偈頌中，“後世他能得”（pecca so labhate），意思是，上面所說的三種“快樂”（sukhaṃ），此人在來世都能獲得。

開示結束時，那五百位童子都成就了入流果。

第三、許多童子的故事[終]。

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4. 袞達搭那長老的故事

Koṇḍadhānattheravatthu

“對人勿粗口……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就袞達搭那（Koṇḍadhāna）長老而說的。

據說從他出家之日起，就有一個女人的形象和他相伴左右。長老看不到她，但大眾能看到。當他在村中托缽時，人們給了一份缽食後，說：“尊者，這是給你的，而這是給你女伴的。”說完，又給了第二份。他往昔之業是什麼呢？

據說，在迦葉正自覺佛時期，有兩位朋友比丘像同胞兄弟一樣非常和合。在長壽佛時期，比丘們每一年或每六個月集會舉行布薩。因此他們也[因]“我們要去布薩堂”而離開住處。一位投生在忉利天的天女看到了他們，心想：“這[兩位]比丘非常和合，能否令他們的關係破裂呢？”她因自己的愚癡，思考過後馬上前去。他們中的一位說：“賢友，你稍等一會，我要解手。”那天女化作一個女人的形象，進到長老去的灌木叢中，出來時，一隻手整理頭髮，一隻手整理裙子，從他後面出來。長老沒有看到她。而站在前面等他的比丘，轉身看時，看到了她這麼做完正離開。她知道他看到了後就消失了。

當那位[上廁所的]比丘來到自己面前時，另一比丘說： “賢友，你破戒了。”

“賢友，我沒這樣的事。” “就在剛才，我看到一個年輕女子做著這個[動作]從你後面出來，你怎麼說‘我沒這樣的事’呢？”

他如同被五雷轟頂一般，[說：]“賢友，別毀了我，我沒這樣的事。”

對方[說：]“我親眼所見，我要怎麼相信你？”

[他們的關係]一刀兩斷了（字面為‘像棍子斷了一樣’），然後他離開了。坐在布薩堂，他甚至[說：]“我不與此人一起舉行布薩。”另一方對比丘們說：“尊者們，我的戒連小小的污垢都沒有。”

他則說：“我親眼所見。”

天女看到他不願和對方一起舉行布薩，心想：“我造下重業了。”然後說：“尊者，我的聖尊沒有破戒，只不過是我為了試探而做出的那個[假像]。您和他一起舉行布薩吧。”他相信了站在空中的天女所說的，然後舉行了布薩，但他對長老的心不再如從前般柔軟了。這就是天女的宿業。那些長老們在命終之後如其意樂投生到了天界。

天女則投生到了無間地獄，在那裡受煎熬一個佛間隔的時間後，在此尊佛出世時投生到了舍衛城，長大後在教法中出家獲得了受具足戒。從他出家之日起就出現了那樣一個女人的形象[跟隨他]。因此[人們]給他取名叫袞達搭那（Koṇḍadhāna，近女色者）長老。看到他那樣到處行走，比丘們告訴給孤獨：“大財主，將這個惡戒者從你寺院趕出去 吧。因為他其他比丘將生起惡名。”

“尊者們，導師不在寺院嗎？” “在，優婆塞。” “尊者們，那麼導師將會知道[怎麼處理]。”

比丘們又前去向毘舍佉那樣說。她也以同樣的方式回復了他們。比丘們因他們不接受所說的便告訴國王：“大王，袞達搭那長老帶著一個女人到處走，引起了所有人的惡名，將他驅逐出您的國土吧。”

“那他在哪，尊者們？”

“在寺院，大王。”

“住在哪個住所？”

“名叫某某[的住所]。”

“那你們去吧，我將會抓他。”

傍晚，他來到寺院，讓手下將那住所包圍後，朝長老住的地方走去。長老聽到巨大的聲響後從住所出來，站在[住 所]前面。國王看到了長老身後站著的那個女人的形象。長老得知是國王來了就登上住處坐下 [168] 。國王沒有禮敬長老，但那個女人不見了。他在門內和床下尋找也都沒看到，就對長老說：“尊者，[剛才]我看到這裡有一個女人，她在哪裡？”

“我沒看到，大王。”

即便[國王]說“剛剛我看到她站在您身後”，[長老]依舊說：“我沒看到。”國王心想“這是怎麼回事？”就說：“尊 者，請您先從這裡出去吧。”當長老出去站在[房間]前面時，那[女人]又站在長老身後。國王看到她後又爬上[僧寮]上層，得知他來了長老就[在房裡]坐下。國王又一次到處尋找，沒有看到，然後又問長老：“尊者，那女人在哪裡？”

“我沒看到，大王。” “您說什麼呢，尊者？我剛剛才看到就站在您身後。” “是的，大王，大眾也說我後面跟著一個女人，但我沒有看到。”

國王考慮到“應該是幻象”，再次對長老說：“尊者，請您先從這裡下去吧。”當長老下去站在房前時，又看到那[女子]站在他身後，他登上[僧寮]上層就又不見了。當他再次詢問長老，長老依舊回答“我沒看見”時，國王得出結論“這就是幻象。”然後他對長老說：“尊者，如此不清淨的[幻象]跟在您身後，其他人將不會給您任何缽食，今後就常來我家吧，我將用四資具護持您。”向長老提出邀請後他就離開了。

比丘們抱怨道：“賢友們，你們看，國王的惡行，說好 ‘要將他趕出寺院’，[卻]來以四資具邀請後走了。”他們也對那長老說：“嘿！惡戒者！現在你是國王[支持的]近女色者了。”雖然之前他什麼也不能對比丘們說，[現在]他說：“你們惡戒！你們近女色！你們帶著女人到處走！”他們前去稟告了導師：“尊者，袞達搭那長老在被我們說了後，用‘惡戒’等辱駡我們。”導師讓人把他叫來詢問：“比丘，聽說你這樣說，是真的嗎？”

“是真的，尊者。” “什麼原因呢？”

“因為他們跟我說了[這樣的話]。” “諸比丘，你們為什麼和這[長老]說[那些話]呢？” “因為看到他身後跟著有一個女人，尊者。” “這些人說[你]是看到你和女人一起到處走才說的，你

為什麼說呢？他們看到了才說，你都沒看到為何跟這些人說 [那些話]？難道不是源於你過去的惡見而引起的這個，現在怎麼還執持惡見呢？”

比丘們詢問：“尊者，此人過去造了什麼？”於是導師為他們講解了他的宿業，然後說：“比丘，因此惡業你遭受了這個果報。現在你不應再執持如此般的惡見。不要再和比丘們說什麼了，像一個破銅鑼一樣不要發聲，這樣做的話你將證得涅槃。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“勿說粗惡語”（Māvoca pharusaṃ kañci），對任何人都不要說粗惡語。

“所說的”（vuttā），你說其他人“惡戒”，[他人]也會那樣“反過來說[你]”（paṭivadeyyu）。

“憤恨語”（sārambhakathā），過份針鋒相對的言語是 “痛苦的”（dukkhā）。

“報復”（paṭidaṇḍā），以身體的攻擊等傷害他人者，同樣的報復會落在你頭上。

“若不動”（Sace neresi），倘若自己能保持不動。 “如同破銅鑼” [169] （kaṃso upahato yathā），像一個周圍被切除，弄成一個平板放置[在那裡]的銅鑼（銅鍋）一般，就算是用手腳或棍子敲擊也不會發出聲音。

“已達此”（Esa pattosi），倘若你能做到這樣子，圓滿此行道，即便現在尚未證得[涅槃]，也名為已達彼涅槃。

“於汝無憤恨”（sārambho te na vijjatī），意思是，倘若 [你能]如此，你就沒有，也不會有“你惡戒！你們惡戒！”等這樣過份的憤恨言辭。

開示結束時，許多人證得了入流果等，袞達搭那也立足於導師所給的開示證得了阿羅漢。不久後就飛上虛空，第一個取到了[行籌食的]籌符 [170] 。

第四、袞達搭那長老的故事[終]。

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5. 持守齋戒的女士們的故事

Uposathikaitthīnaṃ vatthu

“如[牧人]以杖……”這佛法開示，是導師住在東園時，就毘舍佉等優婆夷的齋戒業而說的。

據說在舍衛城有五百女士在大齋戒日持守齋戒後去到寺院。毘舍佉來到她們中年老的女士處詢問：“阿媽，您為何持守齋戒？”

她們說：“願得天界之成就。”

她詢問中年的女士，她們說：“為了解脫與其他女人共事一夫。”（字面為‘為解脫同夫而住’，即希望丈夫不要納妾。）

她詢問年輕的女士，她們說：“為了頭胎生兒子。” 她詢問少女，她們說：“為了年輕時就嫁入夫家。”聽了她們所有人的回答後，毘舍佉將她們帶到導師面前，依次告知了[導師]。導師聽聞後，說：“毘舍佉，對於此等有情而言，生[老病死]等如同手中持杖的牧牛者一般，生 [將他們]趕到老面前，老[將他們]趕到病面前，病[將他們]趕到死面前，死亡如同以利斧斬斫一般，斬斷[他們的]生命。即便如此他們也不想要脫離輪迴，而是只渴望[繼續]輪迴。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“驅趕”（pājeti），能幹的“放牧者”（gopālo）用“杖”（daṇḍena）阻止“牛”（gāvo）進入稻田，然後還用它擊打，[將它們]帶到水草豐茂的牧場。

“驅趕命”（āyuṃ pājenti），它們切斷、耗盡命根。 “老死如牧者，命根猶牛群，死亡似牧場。在此，“生”首先將眾有情的“命根”送到“老”面前，“老”[送至]“病”面前，“病”[送至]“死”面前，死亡如同以斧斬斫一般將其（命根）切斷而去。”這是這裡所採取的比喻。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第五、持守齋戒的女士們的故事[終]。

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6. 蟒蛇鬼的故事

Ajagarapetavatthu

“愚人造惡業……”這佛法開示，是導師住在竹林時，就蟒蛇鬼而說的。

在某個時候，摩訶目犍連長老與相（Lakkhaṇa）長老一起從鷲峰山下來，通過天眼看到一隻二十五由旬長的蟒蛇鬼。從它頭部噴出的火焰奔向尾部，從尾部噴出的火焰奔向頭部。兩頭噴出的[火焰] 奔向中間。[摩訶目犍連]長老見到它後露出微笑。相長老詢問發笑的原因，他說：“賢友，[現在]不是回答這個問題的時候，你可以在世尊面前問我。”

然後他們在王舍城托完缽，來到導師面前時，相長老[再次]詢問，[摩訶目犍連長老]說：“賢友，我在那裡看到一個鬼，他的身體是這樣，我看到它後[心想]‘我確實從未見過如此般的生命’[因此]露出笑容。”

導師通過說“諸比丘，確實有具[天]眼而住之聲聞弟子……”（《律藏·波羅夷(驅擯)》第 228 段；《相應部》2.202），認可了長老的話，然後說：“諸比丘，我在菩提樹下時就見過那隻鬼，[出於]‘那些不相信我所說之人，會對他們不利’就沒有說。現在有了目犍連作為證人，我就說了。”說完，比丘們詢問它的宿業，[導師]回答：

在迦葉佛時期，有個叫善吉祥的財主用金磚鋪地後，在二十烏薩跋 [171] 大的地方用那麼多財富建造了寺院，隨後，還是用那麼多[財富]舉辦了供養儀式。一天清晨他去往導師處時，在城門口的一間[公共休息]堂裡看到躺著一位盜賊，他用壞色衣連頭包住，腳上沾著泥，便說：“這腳上塗泥者一定是晚上到處逛完，白天躺下[睡覺]之人。”

盜賊打開面部[遮擋的衣服]看到財主後，“好的，我將知道對你做什麼”[對他]懷恨在心，七次放火燒了[財主的]田地，七次砍掉牛棚裡的牛足，七次放火燒了他的房子。他即便[做了]這麼多還不能平息怒火，就結交了財主的小僕從，然後詢問：“你財主喜愛什麼？”

“對他來說沒有其他什麼比香室更喜愛的了。”

聽說後，[決定]“好的，我將在燒了香室後讓怒火平 息。”在導師入村托缽時，他將飲用水罐、洗用水罐打碎後，放火燒了香室。財主聽說“據說香室起火了”後趕來，在正燃燒時趕到了，看著燃燒的香室，連一毛端的憂愁都沒有，彎曲左臂，用右手熱烈地鼓掌。於是站在旁邊的人問他：“老爺，[您]花了這麼多錢建造的香室，著火時您為何鼓掌？”

他回答：“朋友，因[失]火等[緣故]，我得以在不共的佛陀教法中存下這麼多財富，[想到]‘我將獲得[機會]再次花這麼多錢為導師建造香室’而高興得鼓掌。”他又花那麼多錢請人建造了香室，然後向有兩萬隨從[比丘]的導師做了布施。看到這一幕後，盜賊心想：“我不殺死此人，就不能使他氣餒。好吧！我將殺死他。”他在下衣裡綁了一把匕首，在寺院裡遊蕩了七天都沒找到機會。

大財主則向以佛陀為首的比丘僧團做了七天供養後，禮敬導師，說：“尊者，有個人七次焚燒我的田地，七次在[我的]牛棚中砍斷牛腳，七次燒毀我的家宅，現在一定又是他將香室燒了，我將此供養功德首先回向給他。”

聽到這個後，盜賊[心想：]“我確實造下了重業，他對如此有罪的我連憤怒都沒有，還在此次供養中將功德首先回向給我。我傷害了此人，我不向如此般的人請求原諒的話，天譴都會降臨在我頭上。”他前去拜倒在財主足下，說：“請您原諒我，老爺。”

“這是為何？”[財主]說。 “老爺，如此不適宜之事是我做的，對此，請您原諒我。”

於是，財主向他詢問了所有的[事情]：“你對我做了這個和這個？”

“是的，是我做的。”[他]回答。

[財主]詢問：“你我素未謀面，為何對我生氣，要這麼做？”

他讓財主回憶有一天從城裡出去時所說過的話，然後說：“因此原因我生起了憤怒。”財主回想起了自己說過的話，向盜賊請求原諒：“是的，兄弟，是我說的，對此，請原諒我。”然後說：“起來吧，兄弟，我原諒你，你去吧，兄弟。”

“倘若老爺原諒我，請讓我連同妻兒在[您]家中做奴僕吧。”

“兄弟，你因我說了那麼些話就做了如此般的破壞，[就算]住在[我]家裡也不能一起說什麼，我不需要你住在我家裡。我原諒你，你走吧，兄弟。”

盜賊造下該業後，命終時投生到了無間地獄，長夜在那裡受煎熬後，因餘報如今在鷲峰山中受煎熬。

導師如此講述了他的宿業後，說：“諸比丘，愚人在造作惡業時不了知。而後在因自己所造的業而受苦時，自己猶如自己的林火一般。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“[造]惡業”（Atha pāpāni），意思是， “愚人”（bālo）不僅因憤怒而造作諸惡，甚至他在造作時還 “不了知”（na bujjhati）[其果報]。造惡者並非不知道“我在造惡”。是因不知道“這個業有這樣的果報”而說“不了知”。

“因自”（Sehi），意思是“愚癡者”（dummedho）、缺乏智慧者，他因屬於自己的那些“業”（kammehi）而投生地獄，“像火燒般受煎熬”（aggiḍaḍḍhova tappati）。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第六、蟒蛇鬼的故事[終]。

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7. 摩訶目犍連長老的故事

Mahāmoggallānattheravatthu

“若以棍[冒犯]……”這佛法開示，是導師住在竹林 時，就摩訶目犍連（Mahāmoggallāna，大目犍連）長老而說的。

在某個時候，外道們聚集在一起商量：“賢友們，你們知道是什麼原因沙門喬答摩出現了廣大的名聞利養嗎？”

“我們不知道，那你們知道嗎？” “是的，我們知道。是因一個叫摩訶目犍連的[弟子]而出現的。他去到天界後，向諸天詢問所造的業，然後回來告訴人們‘他們做了這個後獲得如此般的成就’。也向投生地獄者詢問其業後，回來告訴人們‘他們做了這個後遭受如此般的苦’。人們聽了他的話後，帶來大量名聞利養。倘若我們能殺死他，那名聞利養將出現在我們[這裡]。”

他們所有人一致[認為]：“需要一個方法，不管做什麼我們都要殺死他。”鼓動自己的護持者後獲得了一千錢，然後召來犯了命案後正在流竄的強盜，[說：]“一位名叫摩訶目犍連的長老住在黑岩，請你們去那裡殺掉他！”把錢給了他們。強盜們因貪圖錢財就同意了：“我們會殺死長老的”

他們前去將長老的住處包圍了。長老得知被他們包圍了後，就從鎖孔出去逃走了。那天，他們沒有看到長老。又一天，他們前來包圍了[長老住所]。長老得知後，破開屋頂飛向了空中。就這樣，他們在月初和月中都沒能抓住長老。然而，到了月末之時，長老知道自己所造業的拖拽後（導致他不能生起神通），就沒有逃離。強盜們前來抓住長老，將他打至骨頭碎如碎米大小。然後，他們以為他死了，將他拋在一片灌木上，便離開了。

長老[決定]“我將在見過導師後般涅槃”，將自己的身體以禪那的[力量]進行包裹，令其結實後，從空中來到導師面前，頂禮導師後，說：“尊者，我將入涅槃。”

“你要般涅槃，目犍連？” “是的，尊者。”

“去哪裡[般涅槃]？” “黑岩地區，尊者。”

“若是如此，目犍連，為我說法然後再走吧。像你這樣的弟子我如今再也見不到了。”

他說：“我會這麼做的，尊者。”他禮敬了導師，然後飛上空中，就如般涅槃那天的舍利弗長老一樣，展示了種種神通後，說法，禮敬導師後，前往黑岩森林般涅槃了。

“據說長老被強盜謀殺了。”這個消息傳遍了整個瞻部洲。未生怨王為了尋找強盜派出了密探。那些強盜在一個酒館裡喝醉後，其中一個拍打另一個的背，令他跌倒。後者威脅他道：“嘿！壞蛋！你為什麼拍我後背？”

“喂！可惡的強盜，是你最先打的摩訶目犍連長老嗎？”

“你難道不知道是我打的嗎？”

當聽到他們說“我打的，我打的”的話後，那些密探將他們全部抓獲，稟告了國王。國王命人召來強盜，詢問：“你們殺死了長老？”

“是的，陛下。” “誰指使你們的？” “裸行沙門，陛下。”

國王命人將五百裸行沙門抓獲，和五百強盜一起埋在王宮庭院中一個車軸深的坑中，用稻草覆蓋後點上火。當得知他們燒著後，讓人用鐵犁將所有人犁成碎片。

比丘們在法堂生起談論：“摩訶目犍連長老遭遇了與自己不相應的死亡。”導師前來詢問：“諸比丘，坐在一起談論何事？”

“關於此事。”[他們]回答。

“諸比丘，目犍連遭遇了和今生不相應的死亡，但遭遇了和他過去曾造的業恰好相應的死亡。”

“那麼，尊者，他的宿業是什麼？”[比丘們]詢問。

[導師]展開講述道：曾經，有一位住在波羅奈的良家子，獨自做著舂米、做飯等工作照顧父母。後來，他的父母對他說：“兒子，你一個人辛苦地做著裡裡外外的工作，我們要給你娶一個姑娘。”

他拒絕道：“媽！爸！我不需要這樣的[妻子]。只要你們還活著，我就會親自照顧你們。”他們一再向他請求，然後[給他]娶了一個姑娘。她僅僅照顧了他們幾天就連見都不想見他們了。她[向丈夫]抱怨：“不能和你父母住在一起。”看他沒有接受自己的話，她便在他外出時，將一些棗椰樹皮和稀飯沫撒得到處都是。當他回來詢問：“這是怎麼回事？” 時，她說：“這是這些瞎眼的老人做的，他們把整個家弄得一片狼藉，不能和這[二老]一起住在一個地方了。”

在她一再向他訴說下，如此般圓滿了波羅蜜的有情也和父母鬧掰了。他[說：]“好的，我會知道該對他們做什麼。”讓他們吃完飯後，[說：]“媽！爸！在某某地方你們的親戚盼望你們過去，我們去那裡吧。”將他們扶上車，帶著他們前進，當到達一片森林中時，他[說：]“爸爸，您握住韁繩，牛會根據鞭子的指引前進，這個地方有強盜居住，我下去了。”

他將韁繩交到父親手裡，下去後，往前走，然後改變聲音，發出出現強盜的聲音。父母聽到聲音後，以為“強盜出現了”，喊道：“兒子，我們老了，你照顧好自己就行。”即便父母在這麼喊，他還是[裝]作強盜的聲音將他們打死，丟棄在森林後回來了。

導師講述了他的這個宿業後，說：“諸比丘，目犍連做完這麼些業後，數十萬年在地獄中受煎熬，因餘報，一百世裡這樣被打得粉身碎骨而死。如此，目犍連和五百強盜一起獲得了與自己的業相應的死亡。冒犯無過者，不幸和災難就會從十個方面降臨。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，“於諸無害者”（adaṇḍesu），對於沒有身暴力等的漏盡者。

“於諸無過者”（appaduṭṭhesu），於對他人和自己都沒有過失者。

“十事中一事”（Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ），十種痛苦之因中的某一種。

“受”（Vedanaṃ），頭病等“劇烈”（pharusaṃ）[苦]受。

“破財”（jāniṃ），失去來之不易的財產。

“殘缺”（bhedanaṃ），斷手等身體上的殘缺。

“重”（Garukaṃ），或偏癱、獨眼、跛腳、曲手、麻風病等種種重病。

“心錯亂”（cittakkhepaṃ），發瘋。

“災禍”（upasaggaṃ），或剝奪榮譽、撤去將軍職務等 “來自國王”（Rājato）的災禍。

“受誣告”（abbhakkhānaṃ），或對未曾見、未曾聞、未曾想過[的事]，“慘遭”（dāruṇaṃ）“這件入室搶劫的案子或這件欺君犯上之事是他所為”如此般的誣陷。

“或痛失親屬”（Parikkhayaṃ va ñātīnaṃ），或失去能夠庇護自己的親屬。

“破滅”（pabhaṅguraṃ），危脆的狀態，腐爛的狀態。意思是，他家中的穀物變得腐爛，黃金成木炭，珍珠變棉 籽，錢幣成瓦片等，兩足、四足的[人畜]瞎的瞎，跛的跛，等等。

“火焚毀”（aggi ḍahati），即便沒有其他人放火，一年中也都會有兩三次受雷擊引起的火焚燒，或者自燃起火焚燒。

“地獄”（nirayaṃ），現世在這十個方面遭受某種[災禍]後，為顯示未來必定會遭遇的而說“投生於地獄”。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第七、摩訶目犍連長老的故事[終]。

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8. 多財比丘的故事

Bahubhaṇḍikabhikkhuvatthu

“非裸行……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就一位多財物的比丘而說的。

據說，一位住在舍衛城的富翁在妻子過世後出家了。他出家時，請人為自己建造了僧房、火房、儲物間，用酥油、蜂蜜、油等裝滿所有的儲物間後才出家。而且他出家後還召來自己的僕從，讓其根據[自己]喜好煮食而食。他有了很多財產和資具。他晚上穿一套衣服，白天穿另一套。白天住在寺院周邊另一處[住所]。

一天，巡視寺院住處的比丘們看到他在晾曬衣和鋪蓋，就問：“這些是誰的，賢友？”

“我的。”他說。 “賢友，世尊聽許三衣，而你在如此少欲的佛陀教法中出家，卻有如此多的資具。”他們把他帶到導師面前，告知：“尊者，此比丘有過多的財物。”

導師詢問：“這屬實嗎，比丘？” “屬實，尊者。”他回答。

[導師]說：“比丘，為何我為少欲而說法，你卻擁有如此多的物品？”

他被這麼[一說]就生氣了，[說：]“那我現在就把這些丟棄。”他丟掉上衣，穿一件衣站在人群中。於是，導師幫助他[說道：]“比丘，你曾經不是尋求慚愧者嗎？即便是身為水羅刹時，也追求慚愧住了十二年。為何如今在如此嚴肅的佛陀教法中出家，卻丟掉上衣捨棄慚愧站在四眾之中呢？”他聽了導師的話後喚起了慚愧，披上了那件衣，禮敬導師，坐在一旁。比丘們為了弄清楚他[過去]的情況，向世尊請求。世尊講述了過去之事：

曾經，菩薩投生於波羅奈國王的王后腹中。在給他取名之日，他們給他取名為水牛王子（Mahiṃsakumāra）。他的弟弟名為月王子（Candakumāra）。他們母親去世後，國王另立了一位王后。她也生下一個兒子，他們為他取名為日王子（Sūriyakumāra）。

見到他後，國王滿意地[對王后]說：“我要許給你兒子一個願望。”她則說：“陛下，我將會在想要的時候接受。”在兒子長大時，她對國王說：“陛下在我兒子出生時，曾許一個願望，如今請把王位傳給我兒子吧。”

“我的[另外]兩個兒子如日中天，我不能把王位給他。”國王拒絕了。即便如此，她還是一再地請求，[國王]見此， [心想：]“此人可能會對我兒子不利。”便召來[兩位]兒子，派遣[他們]：“兒啊！我在日王子出生時，曾許[他]一個願 望。如今他母親請求王位，我不想給他。他母親可能會對你們不利，你們去森林裡住，在我死後回來獲取王位吧。”

他們禮敬父親後，從宮殿下來時，被正在王宮庭院玩耍的日王子看見了，他得知該原因後和他們一同離開了。在他們進入喜馬拉雅山時，菩薩離開道路在一棵樹下坐下，對日王子說：“弟弟，你去這湖裡洗完澡，喝飽水，然後用蓮葉也給我們帶些水過來吧。”

然而，一個水羅刹從毘沙門天 [172] [天王]那裡獲得了這處湖泊。毘沙門天還曾對他說：“除了知天法者外，其他潛入此湖泊者，你都可以吃了他們。”從那以後，他用天法詢問了那些下到那個湖裡的人後，不知道的就吃了。日王子也未經考察就下到那湖裡，那[羅刹]詢問：“你知道天法嗎？”

“月亮和太陽是名天法。”

“你不懂天法。”於是[羅刹]將他拉入水裡，置於自己的住處中。菩薩則看到他遲遲[未歸]，就派月王子去。他也被那[羅刹]詢問：“你知道天法嗎？”他說：“四方名為天法。”水羅刹也將他拉進水裡，還是那樣安置。當菩薩[發現]他也遲遲[未歸]時，[覺得]“應該是有障礙”，親自前去，只看到兩人下去的足跡，明白了“這湖是有羅刹佔據的”，綁好劍，拿著弓站著。

羅刹看到他不下來，就化作一個在森林裡幹活的人的模樣前來，說：“賢者，你旅途勞頓，為何不下到這湖裡洗個澡，喝完水，吃些蓮藕，戴上花再走呢？”菩薩一看到他就知道：“這就是那夜叉。”就[對他]說：“是你抓走了我的兄弟？”

“是的，是我抓的。” “為什麼[這麼做]？”

“我得到了許可[抓]下到這湖裡的人。” “那所有[下湖]的人你都得到許可[抓]了嗎？” “除了懂天法者外，其他人我都獲得了[許可]。” “那你需要天法？”

“是的，需要。” “我將講述。” “那你說吧。”

“不能以骯髒的身體講述。”

夜叉給菩薩洗完澡，請他喝了水並裝扮一番後，讓他盤腿坐上裝飾好的天蓬中央，自己則坐在他腳下。於是菩薩對他說：“請仔細聆聽。”然後誦出此偈：

夜叉聽了這個開示後，淨信地對菩薩說：“智者，我對你生信了，我給你一個兄弟，我帶哪個來？”

“你把年幼的帶來吧。” “智者，你只是知道天法，卻不實踐他們。” “為什麼？”

“因為[你]捨下年長的，讓帶來年幼的，不尊重年長。” “夜叉，我知道天法，也實踐它們。我們正是因這[小弟弟]才進入這片森林。他母親為了他向我們的父親乞求王位，然而我們父親沒有滿足[她的]這願望，然後為了保護我們准許我們住在森林裡。這個[小]王子沒有回去，和我們一起來了。若[我們]說‘他在森林裡被一隻夜叉吃了’任何人都不會相信。因此，我害怕被譴責，才讓[你]帶他來。”

夜叉對菩薩生起淨信後[說：]“善哉，智者，您不僅懂天法，也實踐天法。”將[他的]兩個兄弟都帶來給了[他]。於是，菩薩向他講述了作為夜叉的過患後，給他授了五戒。菩薩在該[夜叉]周全的守護下住在那片森林中，在父親去世後，帶著夜叉回到波羅奈獲取了王位，然後立月王子為副王，日王子為將軍，命人在一個風景優美的地方給夜叉建造了廟宇，讓他獲得盡可能多的供奉。

導師講了這個開示後，聯繫本生：“那時的羅刹就是多財比丘，日王子是阿難，月王子是舍利弗，而水牛童子正是我。”導師如此講述了本生過後，說：“比丘，你過去像這樣尋求天法時，具足慚與愧。如今在四眾當中以這樣的方式站在我面前說‘我少欲’，所行不當。並非捨棄衣服就是沙 門。”說完，聯繫[此事]宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“非斷食”（nānāsakā），[拆解為]na （非） anāsakā（斷食），意思是並非拒絕飲食[能淨化]。 “臥地”（thaṇḍilasāyikā），睡地上。

“塵垢[汙身]”（rajojallaṃ），通過塗泥而在身上積聚污垢。

“發勤蹲踞”（ukkuṭikappadhānaṃ），通過保持蹲踞而發起精進。

這是說：若有人[以為]‘如此我將圓滿名為出世間的淨化’，而從事裸行等任何[苦行]，他只會增長邪見罷了，他只有疲勞的份。即便是很好地持守這些[行為]，由於沒有度脫基於八事之疑惑 [173] ，從而不能“淨化未度疑之人”（sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ）。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第八、多財比丘的故事[終]。

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9. 山達帝大臣的故事

Santatimahāmattavatthu

“即使嚴飾身……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就山達帝（Santati）大臣而說的。

據說有一次，他為憍薩羅國王波斯匿平定完邊境的叛亂後回來。於是，國王對他很滿意，賜他七天的王權，並送了他一名能歌善舞的女子。他喝了七天酒。第七天，他盛裝打扮，登上象背，優雅地前去浴場時，在城門中間看到正入城托缽的導師，他還是在象背上優雅地前進著，[朝導師]點了點頭，[表示]禮敬後就走了。導師露出笑容。阿難長老詢問：“尊者，您為何露出微笑？”[導師]解釋微笑的原因： “你看，阿難，山達帝大臣今天會盛裝打扮來到我面前，在四句偈結束時證得阿羅漢，然後將坐在七棵棕櫚樹高的空中般涅槃。”

大眾聽到和長老一起談話的導師的話。在那裡，邪見者們心想：“你們看沙門喬答摩的行為，脫口而出，說今天這個如此醉醺醺的人會隨其裝扮來到他面前聞法後入般涅槃。就在今天我們將逮到他妄語。”正見者們心想：“諸佛真是大威力！今天我們將得睹佛陀的風采和山達帝大臣的風采。”

山達帝大臣白天在浴場的水中嬉戲過後，前去花園，坐在餐廳裡。那女子下到舞臺中央，開始表演歌舞。她為了展示曼妙的身姿，七天裡沒怎麼進食。那天，她正在表演歌舞時，腹中如刀絞，心肌梗死了（字面為“心臟被切開了”）。她就在那一刻張開嘴巴，睜著眼睛死去了。山達帝大臣說： “你們給她檢查一下。”當[他們]說“死了，大人”，他被巨大的悲傷所籠罩，就在那一刻，他七天裡所喝的酒如同熱鍋上的水滴一般[迅速]消散了。

他[心想：]“除了如來，沒人能為我消除此悲傷。”傍晚時分，他在軍士的陪同下來到導師面前，禮敬後，這麼說： “尊者，我因‘我生起了如此般的悲傷，您將能為我消除它’而來，請做我的皈依處吧。”

這時，導師對他說：“你已來到可消除你悲傷的人面前。 [過去]這個女人就以這種方式死去時，你[為她]哭泣所流眼淚遠超四大海的海水。”說完，誦出此偈：

偈頌結束時，山達帝大臣證得了阿羅漢，然後觀察自己的壽行，得知所剩無幾了後，對導師說：“尊者，請允許我般涅槃。”雖然導師知道他[過去世]所造的業，但考慮到：“為逮到我妄語而聚集的邪見者將得不到機會，[因]‘我們將得睹佛陀的風采和山達帝大臣的風采’而聚集的正見者在聽聞此人所造之業後，將恭敬地造作諸功德。”便[對他]說：“那你就為我講解你所造的業吧，不要站在地上講，請停在七棵棕櫚樹高的空中講吧。”

他[回答：]“好的，尊者。”禮敬導師後，飛上一棵棕櫚樹的高度，然後下來禮敬導師，[這樣]次第飛至七棵棕櫚樹高的空中盤腿坐下，說：“尊者，請聽我的宿業。”然後說道：

距今九十一劫的毘婆尸佛（Vipassī，毗婆尸）時期，我出生在槃頭摩底（Bandhumatī）城中的一個家庭裡，心想：“什麼工作不用切砍、傷害其他[眾生]？”經考慮發現了弘法的工作，從那以後我就做著那工作鼓勵大眾，到處行走宣傳：“你們做功德吧！布薩日等[日期]受持齋戒吧！做布施吧！聽法吧！沒有其他什麼等同於佛寶等，你們敬奉三寶吧！”

聽到我的聲音後，佛陀的父親槃頭摩底大王召見我，詢問：“愛卿，你在遊行做什麼呢？”

“陛下，我在遊行講述三寶功德，然後鼓勵大眾造福業。”[他]說。

“你坐在什麼上遊行呢？”[國王]問我。 “只是步行，陛下。”我回答。

“愛卿，你不應如此遊行，佩戴此花環後坐在馬背上遊行吧。”給了我一個如同珍珠項鍊般的花環，和一匹已馴服的馬。

後來，在我以國王賞賜的榮耀繼續那樣遊行宣傳時，又被召見詢問：“愛卿，你在遊行做什麼？”

“還是[弘法]，陛下。”[我]說。 “愛卿，馬也與你不相稱，坐在這個上面遊行吧。”給了一輛四匹信度馬拉的馬車。

第三次聽到我的聲音後，國王又召見我，詢問：“愛卿，你在遊行做什麼？”

“還是[弘法]，陛下。”[我]說。 “愛卿，馬車也與你不相稱。”給了我大量的財物，和華貴的飾品，還給了一頭大象。我便盛裝打扮坐在象背上做了八萬年弘法工作。那麼長時間我的身體發出旃檀香味，我的嘴裡散發出蓮花香。這是我所造的業。

他如此講述完自己的宿業後，就坐在空中入火界三昧，然後般涅槃了。身體冒出火焰，將血肉燒盡，剩下如茉莉花一般的舍利。導師展開一塊潔淨的布，舍利落在那上面。[導師]將它們倒進缽中，命人在大十字路口建塔：“大眾禮敬後將有福分。”

比丘們在法堂裡生起談論：“賢友們，山達帝大臣在偈頌結束時證得了阿羅漢，就盛裝坐在空中般涅槃了。到底應該稱他為沙門還是婆羅門呢？”導師前來詢問：“諸比丘，坐在一起談論何事？”

“關於此事。”[他們]說。

“諸比丘，我兒子既可以稱為沙門，也可以稱為婆羅門。”說完，宣說佛法，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“嚴飾”（Alaṅkato），以衣物、嚴身之具裝飾[其身]。該[偈頌]的意思是，即便是以衣飾等裝飾之 人，若在身等[方面]“能平等而行”（samaṃ careyya），通過止息渴愛等而“寂靜”（Santo），通過調伏諸根而“已調禦”（danto），通過四道定性而“已決定”（niyato），以最上行而“行梵行”（brahmacārī），因捨棄身暴力等，“於一切生靈舍暴力”（Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ）。

“彼”（so），如此般，他棄諸惡故，可稱為“婆羅門”（brāhmaṇo），因平息諸惡故，也可稱為“沙門”（samaṇo），因摧毀煩惱故，也可稱為“比丘”（bhikkhu）。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第九、山達帝大臣的故事[終]。

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10. 破衣底沙長老的故事

Pilotikatissattheravatthu

“以慚防護者……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就一位破衣（Pilotika）長老而說的。

在某個時候，阿難長老看到一位身穿一件破衣，拿著碗乞食的年輕人，便[對他]說：“出家難道不比你這樣過流浪生活強？”

“尊者，誰會給我出家呢？”[他]說。

“我將剃度你。”把他帶走，親自給他洗了個澡，教他業處，然後剃度了他。

他將那件破衣展開查看，甚至都沒找到任何一處能夠做濾水器的，便將其和碗一起放在某個樹枝上。他出家後獲得了受具足戒，受用因佛陀而出現的利養恭敬，穿著昂貴的衣服遊行，身體變得粗壯，然後生起了疲厭：“我為何穿著人們信施 [的衣]遊行，我要穿自己的破衣。”他來到那個地方拿著破 衣，“無慚者，無愧者，你就捨棄如此般的衣服，穿上這塊破布，拿著碗去乞討吧!”他就以此為所緣，自己給自己教誡，一經教誡他的心就平復了。他將那塊破布依舊保存在那裡，然後扭頭去往寺院。

他過幾天又生起疲厭，還是那樣說完回來，[過幾天]又那樣。比丘們看到他這樣一次又一次地來回走，便詢問：“賢友，你去哪裡？”

他說：“我去老師那裡，賢友。”就以這種方式以自己的破衣為所緣克制自己，幾天後就證得了阿羅漢。比丘們說： “賢友，怎麼現在不去老師那裡了，那不是你常去的道路 嗎？”

“賢友，在和老師有繫縛時我去[那裡]，然而現在我斬斷了繫縛，因此不去它那裡了。”

比丘們告訴如來：“尊者，破衣長老[自]稱究竟智（證阿羅漢）。”

“他說了什麼，諸比丘？” “這個，尊者。”

聽說這個後，導師說：“是的，諸比丘，我兒子有繫縛時去老師那裡，而如今他的繫縛斬斷了，通過自我克制證得了阿羅漢。”說完，誦出這些偈頌：

在此[偈頌中]，以慚來阻止內在生起的不善尋，[名為] “以慚防護”（Hirīnisedho）。

“世間誰”（koci lokasmiṃ），這樣的人難得，在世間只 “存在”（vijjati）一些。

“若人[避]昏睡”（Yo niddaṃ），不放逸地修習沙門法，除滅自己生起的睡眠，從而醒覺，[是名] “避[昏睡]”（apabodheti）。

“如[避]鞭”（kasāmiva），如同“良馬”（bhadro asso）避開要落在自己身上的鞭子，不讓其落在自己身上。意思是，像這樣避免睡眠的人是難得的。

這是第二首偈頌的大意：[當人想到]“諸比丘，如同良馬因放逸而引來鞭打，我也受鞭笞”而後生起熱忱，請你們也如此般“生起熱忱、悚懼”（Ātāpino saṃvegino bhavātha）。

成為如此[的人]後，再成為世間-出世間兩種“信”（Saddhāya）、四種清淨戒、身心精進、八種等至的定、其特相為了知因、非因的“法抉擇”（dhammavinicchayena）的具足者。因成就三明或八明以及十五種行 [176] 而“具足明行”（Sampannavijjācaraṇā）。通過現起念而成為“現念者”（patissatā），然後你們將除遣這許多的輪迴之苦。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第十、破衣底沙長老的故事[終]。

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11. 快樂沙彌的故事

Sukhasāmaṇeravatthu

“[治水者]引水……”這佛法開示，是導師住在祇陀林時，就快樂沙彌（Sukhasāmaṇera）而說的。

在過去，波羅奈財主有個名叫香童子(Gandhakumāra)的兒子。在他父親去世時，國王召見並安慰他，然後以很高的禮遇封他為財主。他從那以後就以“香財主”而為人知。後來，他的管家打開金庫大門，[將財寶]拿出來給他看：“主人，這裡，這麼多是你父親的財富，這麼多是你祖父等的。”

他看著那堆財寶說：“他們怎麼沒有拿著這些財富離去？”

“主人，拿著財富離去，無有此事，眾生唯有帶著自己所造的善、不善業離去。”

他心想：“他們蠢得把積累的財富捨棄後離去，而我要帶著走。”這樣思維過後，他沒有想：“我要做布施，或我要做供奉。”而是想：“我要把這一切吃完再走。”他花了十萬命人打造了一間水晶浴室，給了十萬讓人製作一塊水晶浴板，給了十萬製作座椅，給了十萬製作餐具，給了十萬建造餐廳，給了十萬為餐具打造餐桌，花十萬讓人在房子上打造獅籠窗戶，為自己[每天]的早餐支付了一千錢，晚餐也是一千。

而在月圓日，他讓人支付了十萬飯錢，在吃那一餐的那天，再花十萬裝扮城市，命人擊鼓遊行[宣佈]：“請[大家去]觀看香財主用餐。”大眾床疊著床（搭成看臺）聚集在一起。他則坐在價值十萬的浴室裡的價值十萬的浴板上，用十六罐香水沐浴後，打開那獅籠窗戶，坐在那[價值十萬的]座椅上。然後讓人將餐具放在那餐桌上，盛上價值十萬的飯食。他在舞者的圍繞下如此豪華地享用那頓飯食。

後來，一個村民為了獲取薪金，在車上裝載上木材，去到城中，住在一個朋友家裡。而那個時候是月圓日。[有人]在城中擊鼓遊行：“[大家]去看香財主用餐的風采吧。”於 是，他的朋友問他：“朋友，你見過香財主用餐的風采嗎？”

“從未見過，朋友。” “那麼，來，我們去。有人在這城裡擊鼓遊行[宣佈]。

我們去觀看那[財主]的大富貴。”住城裡的[朋友]就帶著村民去了。大眾也床疊著床，爬上去觀看。村民一聞到飯菜香就對城裡的[朋友]說：“我對這餐盤中的飯團生起了渴望。”

“朋友，別期望這個，得不到的。” “朋友，得不到我就不活了。”

[城裡的朋友]無法勸阻他，就站在人群邊緣大喊三次：

“我禮敬您，老爺！” “這是誰？”[財主]說。 “是我，老爺。” “這是怎麼啦？”

“這裡有個農村人，對你餐盤裡的飯團生起了渴望。請您給一個飯團吧。”

“[他]得不到的。”

（城裡的朋友對村民說：）“怎麼樣，朋友，你聽到了吧？”

“我聽到了。但是，只有得到我才要活命，得不到我就要死了。”

那[城裡的朋友]又喊道：“老爺，這人說得不到就要死了，請讓他活下去吧。”

“喂！一個飯團也要值一百、兩百。人人都來要，個個都給的話，我還吃什麼？”

“老爺，這個人得不到就要死啦，您讓他活吧。” “不能白給。要是他得不到就活不下去的話，讓他在我家做三年工，這樣我就給他一盤飯食。”

村民聽到這個後，對朋友說：“就這樣，朋友。”然後他拋下妻兒[說：]“為了一盤飯我要去做三年工。”他來到財主家。他做工期間認真地做著每項職責。大家都知道他做著家裡的、阿蘭若的、夜裡的、白天的一切應做的工作。整個城市都知道他被稱為“飯食工”。然後，在他[工期]圓滿之日，廚師[對財主]說：“老爺，飯食工工期已滿，他做了難能之事。三年工作期間，一件搞砸的工作都不曾有。”

於是財主讓人給他（廚師）兩千錢作為自己的早晚餐[費用]，給他（飯食工）的早餐一千，一共三千[錢]，說：“你們今天[按照]為我料理的方式給他做吧。”說完，除了一個名叫如意寶的愛妻以外，又對其他人說：“今天你們就圍繞他 [服務]吧。”說完，將一切都給了飯食工。他就在那間浴室中坐在那塊座板上用財主的洗澡水洗完澡，穿上財主的衣服，坐在他的座椅上。財主也命人在城裡擊鼓遊行：“飯食工在香財主家裡做了三年工，獲得了飯食，[大家]去看他用餐的成就吧。”

大眾爬上堆疊的床觀看，村民（飯食工）所望之處都引起騷動。舞者圍繞他站著，[僕人們]將[食物]盛在餐具裡擺在他面前。然後，在他洗手之際，香醉山中的一位辟支佛從七天的禪定中出定後，觀察“今天我要去哪裡托缽”時，看到了飯食工。然後他探索“此人做了三年勞工，獲得了一盤飯食，他是否有信呢？”得知“他有”後，思維：“有些人雖然有信但也不能做護持，他能否資益我呢？”然後得知：“他能，並且通過對我行資益將獲得大財富。”

[辟支佛]即披上衣，帶著缽，飛上空中，穿過人群中間來到他面前站著，讓他看到自己。他看到辟支佛後心想：“我過去由於沒有布施，才為了一盤飯食而在別人家裡做了三年勞工。如今這飯食能護我一晝夜，但倘若我將它供養聖尊，它將護我許多百億劫。我要將它供養聖尊！”

他做了三年勞工後獲得的一盤飯食，一個飯團都沒有入口就摒棄貪欲，親手舉起餐盤來到辟支佛跟前，將餐盤放到另一個人手裡，五體投地禮敬後，以左手持餐盤，右手將食物撒到辟支佛缽裡。當食物還剩一半的時候，辟支佛用手蓋住缽。於是飯食工對他說：“尊者，就一個人的份，不能分成兩份，請不要攝護我今生，請只攝護我的未來生。我要毫無保留地全部供養了。”

一點不給自己做保留的布施名為無餘施，它有大果報。他那樣做了，全部都布施了，禮敬後，說：“尊者，我為了一盤食物辛苦地在別人家裡做了三年勞工。現在願我無論投生何處都只有快樂，願能獲得您所見之法分。”

辟支佛做隨喜[說：]“願如是。願如同如意寶，滿你一切願，願你心願如滿月般圓滿。”

“願你所欲求，一切得成就；一切願圓滿，如十五月圓。願如你所欲，迅速得成就；一切願圓滿，恰似如意珠。”

說完伴隨著決意“讓此大眾站著望著我直至抵達香醉 山”從空中前往香醉山。大眾就站著望著他。他到達那裡後將那缽食分給了五百位辟支佛。所有人都獲得了足夠自己的量。不應想“少許的缽食怎麼夠[分]？”[佛]說有四種不可思議（《增支部》4.77），這就是[其中的]辟支佛境界[不可思議]。大眾看到[那位辟支佛]將缽食分給眾辟支佛後，發出千番喝彩，如同百道驚雷之聲。

聽到這個後香財主心想：“我想飯食工沒能保住我給的福利，因此大眾聚集在一起大聲嘲笑他。”他為了弄清楚此事經過，派人們去[查看]。他們回來後，說：“老爺，一眾有成就者（眾辟支佛），他們這樣……”說完，告知那事情的經過。聽到這個後，財主被五種喜觸及身體，[心想]“他確實做了難能之事，我這麼長時間保有如此般的財富[卻]什麼布施都沒能做。”財主把他召來詢問：“聽說你做了此事，是真的？”

“是的，老爺。”[飯食工]說。

[財主]說：“來，你拿走一千[錢]，把你布施的功德給我吧。”他那樣做了（分享功德給財主）。財主也將自己所有的財產從中分割給了他。

[卓越的布施]有四種成就：對象成就、資具成就、思成就、殊勝功德成就。在此，能入滅盡定的阿羅漢或三果應供者名為對象成就；如法、正當得來的資具名為資具成就；布施前、布施時、布施後三個時段都懷著悅俱智相應的心，名為思成就；應供者剛從等至（滅盡定）中出定名為殊勝功德成就。

而此人的應供者為漏盡的辟支佛，他在做工後獲得的資具是如法得來的，三個時段都是遍清淨的心，從[滅盡]定中出定的辟支佛是殊勝功德者，四個成就都滿足。以其威力當生就會獲得大財富。因此他在財主那裡獲得了財富。後來，國王也聽說了此人所做之事，將他召來後，給了一千[錢]獲得了[他分享的]功德，然後滿意地賞賜了一大堆財物，封他為財主。給他取名為飯食工財主。

他和香財主成為了朋友，一起吃喝直至壽終，從那裡死去投生到了天界，在一兩尊佛間隔期間享受完天福後，在此尊佛陀出世時，他投生在舍衛城舍利弗長老的一位護持者家裡。後來，他母親接受了孕期護理，過了幾天，她生起強烈的渴望：“我要是能供養連同五百比丘的舍利弗長老百味之食，然後穿上染色衣，拿著金碗，坐在最後的座位，吃那些比丘剩餘的[食物]就好了。”

她那樣做了過後，消除了渴望。她也在其餘的節慶日做了和那同樣的布施，然後產下兒子，取名那天，她對長老說：“尊者，請您給我兒子授戒吧。”長老問：“他的名字是什麼？”

“尊者，自從我兒子結生以來，在這家裡就沒有發生過任何苦，因此將給他取名為快樂童子。”[她]說。[長老]就給他取了這個名字，然後授了戒。那時他母親生起了這樣的心念：“我將不會破壞我兒子的志願。”她在他的穿耳慶典等[日期]也那樣做了布施。

小孩子在七歲時說：“媽媽，我想在長老那裡出家。” 她說：“善哉，兒子，我不會破壞你的志願。”便邀請了

長老，請其用餐後，[說：]“尊者，我兒子想要出家，我會在傍晚時把這[孩子]帶到寺院。”送走長老後，召集親人們： “我們今天就對我兒子做在俗時應做的事吧。”說完，給兒子裝扮一番，隆重地把他帶到寺院，交給長老。

長老則對他說：“孩子，出家辛苦，你能樂於[出家]嗎？”他說：“尊者，我將遵從您的教誨。”[長老]教授業處後，就給[他]出家了。他的父母也因他出家在寺院做了七天供養，用百味之食供養了以佛陀為首的比丘僧團，[第七天]傍晚，他們回到自己家中。第八天，長老在比丘僧團入村 時，在寺院裡做完應做的義務後，讓沙彌拿著衣缽，入村托缽了。

在路上沙彌看到水渠等，像智者沙彌一樣發 問。長老也為他那樣解答了。沙彌聽說了那些原因後，說：“如果您能拿著自己的衣缽的話，我想要回去。”長老沒有破壞他的意願，“沙彌，把我的衣缽拿來吧”，當[長老]接過衣缽時，他禮敬了長老。回去時，他說：“尊者，給我帶飯時，請帶百味之食吧。”

“我要從哪裡獲得它呢？” “如果不能以自己的福報獲得的話，以我的福德您將能獲得，尊者。”

於是長老將鑰匙給他後就入村托缽了。他則回到寺院 後，打開長老的房門，進入並關上門，然後坐著將智慧置於自身之上。他的功德力令帝釋[天帝]的座位發熱了。帝釋觀察“這是怎麼回事”時，看到了沙彌，心想：“快樂沙彌將自己戒師的衣缽交還後，[因]‘我要修沙門法’而回去了，我應該去那裡。”於是召來四大天王，派遣說：“愛卿，你們去把寺院周圍樹林裡發出噪音的鳥都趕走吧。”

他們那樣做了後，在四周進行守護。[帝釋]命令日月[天子]：“你們抓住自己的宮殿保持[不動]。”他們也那樣做了。他自己也守護在門口。寺院變得寂靜無聲了。沙彌通過心一境（定）培育了觀禪，然後證得了三種道果。

長老在觀察“沙彌說了‘請您帶百味之食’，我從誰家能獲得呢”時，看到了一個有意向的護持者家，便去到那裡。“尊者，您今天來的太好了。”他們歡喜地接過缽，請[長老]坐下，供養了粥、副食，他們請求長老開示直到飯時，長老便為他們講述了值得憶持之開示，省察時間過後，結束了開示。於是他們供養了長老百味之食，看到長老想要帶著它走，便[對長老說：]“請吃吧，尊者，我們還會給您另外一份。”請長老吃完後，又給了一滿缽。長老帶著它[心想]“我的沙彌餓了”快速地往寺院趕。

那天，導師在清晨出去[托缽]過後，就坐在香室觀察： “今天快樂沙彌將戒師的衣缽交還後，[想著]‘我要修習沙門法’而返回了，他的義務有沒有完成呢？”看到他證得了三種道果後，又進一步省察時[發現]“此人能夠在今天證得阿羅漢，然而舍利弗正帶著飯[想著]‘我的沙彌餓了’迅速趕來，若他在此人還沒證得阿羅漢時把飯帶來，會對此人造成障礙，我應前去在門口守護。”思考完，[導師]離開香室，站在[沙彌]門口守護著。

長老也把食物帶來了。於是[導師]按照前面[智者沙彌故事中]所說的方式詢問了他四個問題。在問題回答結束 時，沙彌證得了阿羅漢。導師招呼長老：“去吧，舍利弗，把食物給你的沙彌吧。”長老上前敲門，沙彌則出來，履行了對戒師的義務後，[長老]說：“你用餐吧。”得知長老不需要食物後，剛剛證得阿羅漢的七歲童子在低的座位上省思著（飯時省思）用完餐，然後把缽洗了。

這個時候，四大天王解除了守護。日月[天子]也放開了宮殿。帝釋也解除了在拉繩處（門口）的守護。太陽從天空中滑過。比丘們說：“看上去到下午了，且沙彌現在才用完餐，怎麼今天上午很長，下午短呢？”

導師前來詢問：“諸比丘，在談論什麼？” “尊者，今天上午很長，下午短，且沙彌現在才用完餐，然後太陽就在空中滑過。”[他們]說。

“諸比丘，當有福德之人在修習沙門法時是這樣的。今天四大天王在周圍守護，日月[天子]抓住宮殿不動，帝釋天帝守護在拉繩處（門口），我也守護在門口。今天快樂沙彌看到水渠引水、造箭者弄直箭、木工製作輪子等後，調禦自己而獲證阿羅漢。”說完，誦出此偈：

在此[偈頌中]，“善行者”（subbatā）為易受教者，意思是容易被教誡、勸誡。其餘部分就按照前面[智者沙彌故事中]所說的方式[理解]。

開示結束時，許多人證得了入流果等。

第十一、快樂沙彌的故事[終]。

第十品棍杖品釋義終。

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• 偈頌部份可另參 多版本對讀

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• 目錄 （巴利《法句義注》Dhammapada-aṭṭhakathā）

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• 法句經首頁
• Tipiṭaka南傳大藏經;巴利大藏經

備註：

[168]

現在東南亞比丘的住所很多是單間獨棟的吊腳樓小屋，推測長老的也類似。

[169]

kaṃso 實際是銅鍋或銅碗之類的容器，但在此用“銅鑼”似乎更能表意。

[170]

據《增支部》第一集第 211 段記載袞達搭那（kuṇḍadhāna）長老是八十大弟子中取籌第一的大弟子。根據該部分的義注記載，有次佛陀接受了住在遠方的給孤獨長者女兒大須摩提（Mahā Subhaddā）的邀請（這個故事在本書第 21 品第 8 個故事中有記載，但邀請者是給孤獨長老的二女兒小須摩提），阿難尊者宣佈 “今天佛陀要去遠處托缽，請凡夫不要取籌，請五百漏盡者取籌”，袞達搭那作為阿羅漢中的一員，第一個率先取籌，因此獲得了“取籌第一”的大弟子稱號。

[171]

Usabha，長度單位，1 烏薩跋等於 140 腕尺。

[172]

Vessavaṇa，多聞天王、毘沙門天王。

[173]

對八事的疑：佛、法、僧、[三]學、前際（過去世）、後際（未來世）、前後際、緣起之法。——《法集論》

[174]

“前際”是過去所生的煩惱，即宿業。“後際”是未來將生起的渴愛等煩惱。“中間……”是若不執取當前色等諸法，你將證得阿羅漢。——《經集義注》青年所問義釋 68）

[175]

按照蘭卡版這裡是 nindaṃ，也就是“若人避譏嫌，如良馬避鞭”。

[176]

三明為宿住明（宿命通）、死生明（天眼通）、漏盡明；八明為觀智、意所成神變和六神通；十五種行為持戒、防護諸根、於食知量、實行警寤、 信、念、慚、愧、多聞、精進、慧、四種禪那。