四、能研究的方法
因為性空緣起，在時間上一定是諸行無常，諸行包括生理、心理、物 理；在空間上，一定是無我，是一種相互依存的關係存在；從當下直觀， 就是涅槃寂靜（無生）。
那麼能研究的方法呢﹖是佛法的根本法則──三法印。三法印是性空 緣起的三個樣態：一是時間，一是空間，一是直觀的體驗。體驗是難以用 語言文字敘說的，等到你真正體證無生，那是一念不生。一念不生，不是 叫你不要做工作、不要看，而是你看的時候照樣看，吃飯的時候照樣吃， 不會生起煩惱，應對人事照樣平常心。所以證到無生的人──無生法忍即 涅槃寂靜，就是破我執──現證無我的法空性。
性空緣起，從時間而言是無常變化的，而當下直觀所體證的涅槃寂靜 ──無生，卻是恆常不變的，這似乎矛盾？事實上透過「無我」，即能將 兩者貫通起來。但原始佛教是從無常起觀，進入無我，最後才無生證入涅 槃。
不管從無常觀漸次進入，或直從無生頓悟體證，真正的重心在無我。 如果證悟無我，還有誰說常、說無常？
例如釋迦牟尼佛滅度了，真正開悟證果、無我的人說：「世尊滅度， 一何疾哉！」而那些沒有開悟證果的弟子，卻哭得很慘了！以世間的眼光 來看，這些哭的人，好像比較孝順；事實上並不如此。佛陀說真正能報三 寶恩的佛弟子，是沒有貪、瞋、痴，沒有煩惱，能如法修行、淨化自己， 證悟後也能夠教育別人的。因此，知道世尊入滅，他只感覺：無常怎麼這 麼快呀！他能夠體會到，那是心念的一種念念不住，一種生滅過程，所以 他不會難過。
印順導師說，無常的就讓它歸還無常，生就是生，死就是死，如此而 已。但是凡夫卻不然，生了就歡喜得慶生，不知生的那一天就鐵定要死。 不但生是緣起，滅也是緣起。滅不是什麼都沒有，而是緣起的另一種狀態 的存在。所以，生不足喜，死不足憂。
比如：你們在自己的家裡，現在是不是滅了，而在這裡生了？就因為 我們認為滅了什麼都沒有，所以才會害怕。如一個人離開甲公司要到乙公 司，因為不知道乙公司好不好，所以會害怕，那還情有可原。如果乙公司 比甲公司好多了，大概慶祝都來不及了，怎麼還會哭呢﹖以前女孩子要嫁 出去的時候，為什麼會哭﹖因為是指腹為婚、媒妁之言，事前都不認識對 方，也沒看過對方，去了以後不知道能不能適應，既恐懼又害怕，一想到 在家裡媽媽這麼疼愛，就哭了。那是無知嘛！所以，生是緣起，滅也是緣 起，如果從無我方面去切入，比較容易呈現事實的真相。
（一）諸行無常法則
依諸行無常法則，佛法在不斷的演變中，無論制度、修行方法，或是 生活起居，一定是因時、因地、因人而改變的。
然則，《雜阿含經》上說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住 法界。」這是在顯示諸法恆常的法空性，具有不變性、普遍性、必然性、 本然性，那是依證入而後說的。證悟無我性空而沒有煩惱，這是不變的， 是人人必然如此，普遍如此的平等。一旦你要把真理表達給世間上還沒開 悟證果的人了解，必訴諸語言、文字、概念，那必然要受到諸行無常法印 的影響。
但是隨著時間、因緣，對方程度的高低，你所講的都不可以一成不變 ，例如你對小孩子講話，和對大人講話一定不一樣；所以要變，這是必然 的。從諸行無常的法則，不斷的變化才是對的。至於事相的制度呢﹖表現 佛法的法物呢﹖那更是不斷地在變化。
以佛像為例，比如泰國只有佛像和羅漢像，所塑的釋迦牟尼佛像一定 是瘦瘦削削的；斯里蘭卡的佛像，眼睛大大的，看起來像原住民，但是他 們卻認為很好，因為很像斯里蘭卡的人；來到中國，都是肥肥胖胖的；到 日本呢﹖就像仁丹的商標，日本人喜歡有兩撇鬍鬚。這都是隨著環境、地 區、民俗、習性而變化，所以沒有對和錯，而是約定成俗的。
但是有一個不變的，就是為什麼要有這些佛像、法物﹖為的是希望引 起眾生的信心。所以，以外面的法物，來莊嚴我們的身心，使我們的身心 能安靜、恭敬，從恭敬到淨化，這是一致的。
我常常應邀去演講，大家用花圈、花籃，把講台佈置得很莊嚴，說是 要獻給我、祝福我演講成功。但是，我看最美麗的那一面，都是向著觀眾 ；不好看的那一面，都是向著我。其實，那是為了莊嚴道場、莊嚴眾生的 心；因為大家看見場面那麼莊嚴，心裡就淨化了，自然就調柔了，我還沒 開始講，就已經產生預先的效用。
由此我們理解到，法像、法物、寺院，也都因為民族性，以及時空的 不同而有變化。所以不要說一定要如何才對。
所有的戒律都是在止惡、行善、淨心，這是共通的，至於戒條怎麼講 ，法律怎樣遵守，那是各有不同，所以入國要問禁。如：美國總統（布希 ）到了澳洲去，大使欲向他報告當地的禁忌；他說以前去過，不用報告了 。訪問的過程都很好，到最後要走的時候，他做了一個在美國是勝利的手 勢（ｖ），在澳洲卻是一種侮辱的意思，因此，大使館馬上被包圍起來， 經溝通才釋懷。可見，表達也是沒有定法的。
至於制度，釋迦牟尼佛在鹿野苑度五比丘，由於他們的品行、德行、 學問都很好，所以他沒有立戒律，只有說老師與學生，學生與學生，師友 之間應該如何尊重，把自己知道的教給別人，稱為法味同受。佛教的教育 方式是雙向的，所以要互相教授、互相勸勉、互相警策、互相關懷。告訴 這樣而已，大家都知道而且做到了。等到佛成道十二年（一說六年）後， 弟子一天比一天多起來了，有的動機不純、發心不正確的也出家了，出家 眾良莠不齊，因為行為不好了，所以必須制定共同生活應遵守的規範。
可是為什麼有的制定了又開，開了又制呢？比如：不能離座食（就是 不離這個座位再去別處吃），是因為有些弟子這邊吃飽了，人家再供養別 的，他又再跑過去吃，信徒知道了就說：「釋迦牟尼佛教育出來的弟子這 麼差！」大家聽到以後很難過，釋迦牟尼佛就請大眾做羯磨（開會議事） ，會議三讀通過。並請犯錯者向大家懺悔認錯改過，那就不能離座食了。 後來，有些人臉呈苦相，說肚子餓、胃痛。「為什麼？」「今天不是 有供養嗎？」「是有供養啊！但是我們後來才到，剩下沒有多少，沒吃飽 啊！等到人家再供 養的時候，我們不能再去呀！」
後來決議，像這樣的情況可以離座食，結果制了又開了。所以，有些 制了又開，開了又制，到最後，就演變成因為弟子之間的思想與環境不同 ，而分化出大同小異的部派僧團。
佛陀的意思是在任何制度下，不論是單獨一個人自修或是共修，以不 妨礙別人上進，不生煩惱，能夠促進正面、建設性的為原則。如果這個不 要、那個不要，就發展成比較瑣碎、保守的上座部。有的比較自由，如大 眾部，就走上隨宜的適應，那就比較開放、且具前瞻性。
事實上，不僅佛教如此，所有的國家、政治、宗教、哲學都一樣，每 個時代都有保守、前衛、折衷三派，這是必然的。
佛陀在世的時候，以戒律為中心，要做什麼事情，或是做錯了，都需 要大家開會全數通過；你應該受到什麼處罰，就怎麼處罰。比方說今天你 犯了錯，今天人家供養的，你就沒有份，或是罰掃廁所幾天。服完勞役， 你就清淨了，任何一個人，不能再提起這件事情。
所以懺悔，是懺悔現在這一生這一世的過錯，自己做錯了，就認錯、 改過。但是演變到現在，不僅過去的、現在的，最匪夷所思的，連未來的 過錯也可以懺悔！這似乎有預備犯錯的嫌疑！
佛陀在世，以戒律為中心。到中國，最初還是如此，後來，律寺之外 ，別立禪院，修定──禪那、修觀，慢慢的演變為叢林。到現在，更不一 樣了；從印度的以戒律為中心，到中國的以禪定為中心，現在是偏重修慧 ，以義學為中心。因為時空不同，所以我們要注意到無常的生、滅都是緣 起的法則。
從時間去觀察性空緣起，就是諸行無常，諸行的「諸」，是一切的意 思。我們在邏輯上有假設稱為公設，這是大家所共同承認的；如果不是這 樣，就是錯。公設以假設證明別人，卻沒有辦法證明自己。
對於一般的假設，雖然沒有絕對性，卻有相對的安定性，比方說他用 英呎來量是一百七十公分，那我用另外一種尺來量，是十七公分，就表示 我的比例一定比他大。同樣的，他量的是一百六十公分的，我來量，一定 是十六公分，這就是具有相對的安定性。在我們共同生活的世間，這是有 用而且必要的，但是對真理而言，是沒有用的。
我們從諸行無常法印來講，諸行就是一切法，從生理、物理、心理這 三方面來觀察。我們先來看物理，外界的山河大地，還有星球、星際，都 不斷地在成住壞空──形成、持續、變化、毀滅當中，在宇宙間都是這樣 的運轉，所以常恆、不變性不可得，這就是無常。
講到生理，有生、老、病、死，是不是都在變化！它是本然性、安定 性、普遍性，都沒有例外的。我們人從生到死，生老病死是無常的本質， 是本來這樣，而不是現在的人才這樣，常性不可得，所以叫做無常性。包 括釋迦牟尼佛本身都沒有例外，他既然出生，還是會老、病、死，這證明 了諸行無常，是本來如此，必然如此，普遍如此！
再講到心理，我們一個心念生起來、持續、變化、消滅，叫生住異滅 。從生理、心理、物理三方面來看，變化性最快的，是心理。如：我們需 要某個物品、某件事情，或者某人，還沒有得到的時候，渴望得到；可是 一旦得到了，佔有欲和支配欲滿足了，也就覺得沒什麼了不起，就討厭了。
從時間上來講，過去是這樣，現在是這樣，將來還是這樣，有生必有 死，早死、晚死而已，生必然會死，這叫必然性，而且是普遍性，凡是生 物都是會死的；不論動物、植物、礦物，都會生滅的。從生那一天開始， 就必然走向滅，所以若要不滅，除非不生；生了就必然會滅。從這一法則 來講，過去的人有生有死，現在的人有生有死，將來的人有生還是有死。 從時間去觀察是諸行無常：生理、心理、物理，因為無有常性，沒有 一個不變的自性，所以由時間去豎觀一切，無非是念念不住，前一個念頭 和後一個念頭，是相似而不等於，又相續而不是沒有關係。因為前面的經 驗，會影響後來，前前的雖然滅了，但其潛能還是會持續影響後後的。
比如：各位從幼稚園、國小、國中、高中到大學，已經很多時間了， 是不是在每一個階段完成之後，就離開了那個學校？可是那些經驗和習慣 ，都會影響到現在。這個習慣和那個習慣，雖然不是一樣，但卻是相似而 相續。
這樣的生滅過程，在中華書局出版，梁啟超先生寫的《佛學研究十八 篇》中，把人的行為──「業」，比喻為泡茶的茶漬。茶壺每泡一次，雖 然把它洗乾淨了，但事實上它已經有茶漬滲透進去；第二次再泡、再洗， 有第二次的茶漬；第三次再泡……，泡久了以後，即使倒乾淨沒有茶葉了 ，將熱熱的開水沖進去，等一下倒出來就有熱茶的味道，因為每一次的茶 漬都累積起來的緣故。
因此，不論我們講好話、壞話，做好事、壞事，雖然都過去了，卻仍 留在潛意識中，變成潛能，影響到次一秒鐘，或者是下一輩子的動能。所 以我們平常講話、做事，都要想好的、講好的，要為自己的言行負責。從 這樣開發出來的人生觀，也就充滿著希望與可能性，那就不必崇拜權威， 因為不是常常這樣的。由許多定律被推翻，更可以了解到無常的法則。 一般人認為：因為無常，所以不要爭啦，凡事都是無常的，人都會死 亡的，再高的地位都會掉下來啦！再漂亮都會老啦！再有錢都會死掉！佛 教不是講消極面的，而是講無常法則，所以是可塑性、可教育性強，也就 有無限的可能性。因為是性空，所以一個人可能壞，可能好，沒有固定性 ，端看你如何掌握因緣，怎麼轉化因緣。
中國受到宿命論的影響，就說那一個人註定要娶那一位，那一位要嫁 給那一個人；那一個人一定在那一個地方吃飯。若果真如此，那才真正沒 有辦法翻身！要不然就說盡人事而聽天命，唉呀！還是一個「天命」，還 是不符合真理。
佛教講緣起無自性，所以這是無常的，不是固定不變的，只要你的觀 念改變，言行就隨著改變；行為改變了，整個就改變，人際關係自然都改 變！
比方你以前遇到人就一個苦瓜臉，但是你現在可以學習發歡喜心，我 今天又遇到一位新的朋友，又可以多為一個人服務，結一個善緣，笑一笑 也是過啊。從此以後，不用多久的時間，人際關係就改變了，因為是無常 。但是不要因此而得意、驕傲哦！因為驕傲是失敗的因緣、條件，失敗的 因素摻雜進去了，那就又會變哦！
所以印順法師曾寫到：在外國有一個人想要畫耶穌基督的像，就找一 位相貌堂堂，而且很仁慈的男子來當模特兒，結果這位畫家得獎後，就分 給那位男子很多錢。
二十年後，這位畫家又想畫魔鬼撒旦，就去牢獄中找那看來最凶惡的 。當他要畫的時候，被畫者說：「好啦！你不要畫了。」畫家問：「為什 麼﹖」被畫者說：「我就是二十年前，你畫耶穌基督的那位模特兒。」畫 家納悶的說：「怎麼可能﹖」被畫者坦誠地回答：「是啊！因為以前你給 我很多錢，我亂花，花完了。高消費的習慣養成了，我又沒有那麼高的收 入，所以我就搶劫、殺人、逃獄、販毒，後來，就變成現在這個模樣。」
其實不要說他啦，我們時時刻刻也都在變，如果你每天早上剛醒過來 ，晚上要睡覺之前，各坐十分鐘，看看自己心念的變化！看自己為什麼高 興，為什麼不高興，真正知道其所以然，你就會明白自己光是一天之中， 心念的變化有多大！所以這只是相似相續的生滅過程，是可改變的，改變 是操之在自己的！制度、修行、研究方法等莫不如此，這就是諸行無常法 則的體認。（待續）