今天很高興！我們有緣一起來探討：佛法到底是什麼？佛法如何在日常生活中運用？佛法和世間法有什麼不一樣？佛法為什麼叫出世間法？為什麼第一個課程要講「慈悲喜捨」？為什麼佛教是一種宗教？

基本上，我對佛教的看法：佛教是一個世界性的、覺醒的教育。說佛教是宗教，比較狹隘，事實上，佛教是超越宗教的。若說佛教是宗教，則信教的人才能受益，而事實上，佛教是佛陀的教示，是佛陀走出來的路，叫八正道。是佛陀的體會，他對世間和出世間的真相和真理的體會，他講給我們聽，從兩千五百年前所留傳下來的。

這個法，在世間經過很多波折，甚至在印度消失，這可以讓我們思考很多事情。

所以，有人喜歡談傳承的問題，其實，今天不管禪宗、淨土宗，不論那一宗派，要論起傳承、祖師，都有斷過。漸漸的佛教又分大乘和小乘，分南傳和北傳佛教。在我的看法裡，佛教是沒有分的，那只是地區不同，用的經典不同。事實上，經典不同，講的法是相同的。都說四諦八正道，都要身口意清淨，六根清淨，這些都一樣。這個時代，如果還去分大乘和小乘，這應該被時代淘汰了。

是不是我們可以從更超越的角度，不僅超越宗派的角度，甚至更超越佛教的角度。所謂超越佛教的角度，意思就是別的宗教徒聽到我們在講佛法，他也能接受的角度。

那個角度，就是我發現佛陀在說法時，他的用字很特殊。比如，佛陀說修梵行，「梵」是什麼意思？梵就是婆羅門，他把那個字改過來，意思全改過來。佛陀很有智慧，他說修梵行，就是修婆羅門行、就是修清淨行。那個宗教沒有在修清淨行？佛陀說：婆羅門代表清淨，意思就是無依無漏、就是沒有貪瞋痴。婆羅門聽了也很高興，他會拿起這個鏡子來自照：我真的是這樣嗎？真的沒有貪瞋痴嗎？真的身口意清淨嗎？真的六根清淨嗎？所以，佛陀使用傳統的字，包括修慈悲喜捨四梵住，這個「梵」也是婆羅門。佛陀要超越宗教，所以，他用字非常注意。

世間所有宗教，都在講「慈悲喜捨」。那一個宗教沒有在宣揚「慈悲喜捨」？那一個宗教不講身口意清淨？那一個宗教會說他沒有正知正念？所有的宗教徒都會說，他們信教以後，心比較能收攝，比較少欲，甚至無欲，身心變得慈悲、柔軟。

所以，真正信教的人，有一個特色，就是他沒有在欲望中打轉，他會走離欲、少欲的路，否則和世間人有什麼不同？因此，我們是否可以退一步來看宗教？退一步來看佛教？不要有那種比較心和分別心。

佛教有沒有比基督教，或其他宗教更好？這不是理論，而是我們身口意的實踐，我們做了多少慈悲喜捨？身口意有多清淨？六根有多清淨？如此而已。

這就是我們需要的一個宗教態度。然後用這種態度來看世間。

基本上，我們要有一個共同的瞭解，任何宗教都是平等的。每個人都各有各的緣份，有的人和基督教較有緣，有的人和佛教較有緣，有的人和印度教較有緣，有的人甚至嫁給猶太人，也信猶太教，他就和猶太教較有緣。但，有一點，我們要提醒自己的是，我們所認識的基督教徒，不代表基督教，他所說出來的見解，不代表聖經。同樣，我們所認識的佛教徒，不管在家、出家，他所說出來的佛法都不代表佛教，都是個人的見解和解釋。今天，我要說的，也是我個人對佛法的見解，這只是做一個參考。每個人所說的佛法，都只是一個參考。

這樣有什麼好處？我們不會去執取。而會有一個自我保留的態度，這樣才能生出平等心。我們一開始學佛的初發心都很好，想要改善世間，結果學了之後，卻在計較誰是誰非，在見解上出現高低的爭執，多了一些是非、對立，完全違反我們當初學習宗教的目的。

有戰爭，就不是宗教的目的。我們若遇到是非、高低的意見爭執時，我們要退一步想，這不是我們的初發心。我們當初學習宗教的目的，是為了和平，為了事情可以好好商量、好好說。是為了能用更柔軟的心來面對對方不同的見解。這是我們學習宗教，或學習佛法的目的。

為何要將「慈悲喜捨」擺在第一堂課呢？它是很有意義的。我們希望這是一個好的開始，是一個減少衝突的開始，減少分別心的開始。

我們知道所有的宗教，都企圖把人和人之間的距離縮小，一開始的發心，都是想要改善世間，出離世間的苦，但很不幸，很多宗教發展到後來，都違反了這個最大的原則。所以，如果我們學習佛法，信仰佛教，到後來，卻變成一種意見，或是起了一種宗派的情緒，而與眾生、及其他宗教距離越來越遠，對人越來越不信任，越來越缺乏愛心，缺乏慈悲，缺乏柔軟的時候，那我們可能就有偏差了。

所以，「慈悲喜捨」永遠是最好的校正，也是調整我們方向的最佳工具。它從一開始到最後，隨時隨地可以校正我們到底走錯路了沒有？