前言

菩提道上的七色橋，這是一個很重要的題目。在修行次第上，它適合初機，也適合根基較深的人。七覺支﹙即七菩提分﹚，它分七個層次，所以稱它為菩提道上的七色橋。

我們曾經講過修行的次第：親近善知識↓聞思正法↓無間根本作意﹙世間就是無常、苦、無我﹚↓法次法向﹙依遠離、依離欲、依滅，向於捨﹚。

法次法向的第一步就是正知正念。

一般七覺支都是放在四念住的後面，但是我們也可以放在正知正念的後面，用來加強我們的法次法向。這個加強以後就進入正見，真正進入八正道，真正見到無常、苦、無我。

有了正見：正見的展現是面對一切觸境﹙生滅滅已﹚，沒有對立、沒有見諍、沒有愛諍，只有見苦，見到生命最深沈的矛盾悲劇。

然後是正思：三善尋與慈悲喜捨。展現為六根、身、口、意的柔軟，只有慈悲、沒有激情。要一根一根地檢省，自己清楚為要，不要誤以為自己有他心通，對別人做太多猜測。

然後是正語、正業、正命。

有了八正道的基礎、夠紮實了，正知、正念、正勤具足，這是修四念住的必備條件。四念住之後，再修一個七覺支，再加強。

我們畫七個同心圓，捨在最中間，念在最外面。念是七覺支的開始，也就是說，念是捨的開始，捨是念的完成。

念覺支

七覺支以第一個「念」最重要。我們做慈悲喜捨配合根本作意，從根本作意進而做到正知，依正知而修正念，進入念覺支。

念覺支就是對於自己的身心狀態很熟悉，對於自己的身、口、意很瞭解，對於自己的身、受、心、法很清楚。

這個念有「不忘」之意涵，念是心在、意在、識在。

正念就是我們做任何事情，都能心知肚明，頭腦清楚，心不攀緣。能在當下接受六根所觸的境界，是什麼就是什麼，沒有喜貪、沒有抗拒，來者不迎、去者不留。什麼在生？看它生，什麼在滅？看它滅。知道它怎樣的聚集？知道它怎樣的消失？這樣叫做「念」。

念的另一個意思是，以前所作，以前所說，都能夠憶念起來，也知道過去世所做的，曾被貪瞋痴所食，被貪瞋痴所侵蝕，這個食是一種侵蝕。佛教的用字是很有感覺的，學佛要用感覺去體會。

念就是對過去的事情，都能夠好好的消化，對過去、現在都能夠根本作意，都能夠正知正念，如實的記住。不要說，哇！我現在修行，我現在正知正念，然後等一下，剛剛什麼事都忘了，那就不叫正知正念。

但你不是記一些沒有用的東西，你不需要所有的事都記得。因為我們每一個觸境，都有我們注意力的焦點，那個焦點你要記得。如果你連焦點都不記得，就不是正知正念，只要是你注意力的點，你都會記得，不會忘掉，正念的「念」有記得的意思。

怎樣來修這個念，簡單說，就是我們做任何事情，都要由衷，由心肝底開始。常常去感覺，我們看一件東西，是否由衷的在看？我們聽人家講話，是否由衷的在聽？我們講話，是否言不由衷？我們每一個動作，是否心不在焉？

你也可以隨隨便便的聽，也可以隨隨便便的看，但是回來問自己，是由衷的聽、由衷的看較省力、較輕鬆，還是隨隨便便的聽，隨隨便便的看，看得眼花撩亂，那一個比較累，那一個比較有正念，那一個能讓我們的心很安定？這是很簡單的一件事。

現代人講話常常言不由衷，不僅講話，眼睛看、耳朵聽、身體觸，六根都很不由衷。我們會說別人言不由衷，可是我們自己呢？

我們可以從最簡單的呼吸開始來練習，看我們有沒有由衷的在呼吸？我們若肯很由衷，很誠懇的吸一口氣，呼一口氣，試試看，你連續做五分鐘，你若不覺得身心有很大的變化，那麼這個法就是假的。你連續做半個小時，你如果沒有開心，心很開，那麼這個法也是假的。你能夠連續二十小時，很精進，很放鬆的練習，你的心就會開。你會感覺由頭頂到腳底，全身的細胞都在呼吸，都在收縮、膨脹，你真正會有那種開心的感覺，那就是喜。

你有正念、擇法、精進，就會有喜，喜就是開心，心很開，所以我們要先把正念做好。

最簡單的正念就是由衷、誠懇。這個誠懇不是對別人，是對自己的內心深處─很由衷、很誠懇。

你說連講一句話也要這麼費力，這麼誠懇嗎？沒有錯！因為如果你言不由衷，你自己內心就會覺得沒意思，你對自己就覺得沒有交待。我們如果覺得不能誠懇、由衷的說一句話，就乾脆不說話，寧可沈默，多說就多造惡緣。言不由衷的說話就是惡緣。

我們無論聽一句話，說一句話、看一個東西，都要很誠懇。這個誠懇，我們強調不是對別人，而是對自己的內心深處。從內心深處，從心肝底出來，你會感覺不一樣，你會覺得很省力。

如果感覺我們不能由衷的時候，那表示是我們需要休息的時候，就像我們說過，我們若不能對人好，不能對人慈悲的時候，我們就要離境、休息。

如果你能夠有自信的說：我對每一個人說話都是打從心底說，你就是在修行了，你能夠對每一個人都極度的誠懇，你就是在修行了。因為由衷、誠懇就是沒有人我對待，你有人我對待就不可能由衷。

有這個正念，就是捨的開始，很多東西，都能萬緣放下，一切都能歸零、回到原點，這個原點是「截斷眾流」，一切恩怨情仇通通死掉，重新做人。

一切的對待從零開始。從我什麼都不是，從我什麼都沒有。我現在僅有的，只是對法、對世間無常、苦、無我的認識，從這裡，重新開始，無畏、無懼。

一切現在所有的都變成慈悲喜捨的工具，然後，我可以什麼都沒有，我可以什麼都不是。只有慈悲喜捨，和簡單的謀生提供我生存下去，其他一切，我可以完全放下。

你可以當作沒有人認識你。你好像走進一個陌生的城市，沒有人認識你，你好像到一個外地去，一切重新開始。

事實上對我們的家，也可以這樣子，對我們的週遭我們也可以把它看成完全陌生的城市。就好像有時候，我們遇到人，哦！這個人好像似曾相識！但是，事實上不認識，卻感覺似曾相識，好像上輩子跟他很熟，如此而已。

同樣的我們這一輩子認識的人，也可以當成好像上一輩子認識的一樣，但是，事實上不認識。事實上我們不認識半個人，也沒有半個人認識我。如果你的心有貪瞋痴，我不認識你，如果我的心有貪瞋痴，你也不認識我，我們的心如果有貪瞋痴，就不值得認識。

擇法覺支

有了正念我們才能活在當下，念在人在。這樣我們才能再進一步來擇法，選擇下一步要如何來進行。我們才知道，我們到底欠缺什麼？需要改善什麼？應該注意什麼，這叫做擇法。

常常感覺我們現在所說，所做的是在離苦？還是避苦？比如我們說慈悲喜捨的捨，我們要看這個捨是不是在逃避？有時我們覺得自己慈悲，要看這個慈悲是不是爛慈悲？有時候我們很難去分別什麼是悲傷，什麼是悲情？這就需要擇法覺支。這樣才知道要如何改善。

有時候我們守護六根，卻讓別人感覺我們很沒精神。你守護眼根，別人會說：這個人怎麼這麼驕傲，講話都不看人家的眼睛，很沒禮貌。你守護耳根，別人會說：這個人怎麼這樣，都沒有在聽別人講話。比如我們聽到人家得癌症，一般人都要表示很震驚的說：哦！得癌症哦！真可憐哦！如果我們很沈默，只說：無常！這樣會不會讓人家覺得很奇怪？所以說在擇法上，難免有很多困擾的地方，這就是擇法需要注意的。

但我們要擇法之前，要心知肚明，頭腦清楚，是什麼就是什麼，能夠接受境界，對境界沒有排斥，但也不隨境界轉。這是很重要的，念覺支要先能做到這一點。要徹徹底底瞭解，什麼叫不隨境轉，什麼叫接受不認同。不管喜歡的境界或不喜歡的境界，我們都不認同。

什麼叫做認同？我們的注意力被境界拉去。喜歡的境界，我們的注意力被拉，那就是「愛著」，不喜歡的境界，我們的注意力也一樣被拉，那就是「礙著」。心不能自在，不能清淨，被境界拖得團團轉，這樣就不算是有正念。所以這個很重要，我們要先能有正念，才能夠真正的擇法。

擇法覺支就是有一種可以重新做人的那種感覺。我們現在若未見法，過去所學的種種都是零、都要重新開始。今天如果還未成佛，還沒有成為阿羅漢，過去的種種都不算，都要重頭來過。要用最謙虛的態度，用那種過去我什麼都沒有學到的態度，來重新學法，這樣見法才會快。你若把過去所學的，抓得緊緊的，就是一種包袱，對我們沒有幫助。

要讓過去種種死去都不算，那個初發心要正確，我們是為見苦、為離苦，以慈悲喜捨發心而來。修行的初發心如果不對的話，整個修行的路都偏了，路走偏了，就一定要肯歸零，重新開始。

如果歸零以後，我們就是天上、人間的天使。天使的意思就是我們都在傳達一個訊息，傳達世間就是─無常、苦、無我。我們若在傳達這種訊息的時候，我們的身心會變空，所有的東西都會流過去。聽到聲音，聲音流過去，看到境界，境界流過去，它們不會佔去我們的心。因為我們心很清淨，我們是空，一切通透無礙。那種感覺，你曾體會過嗎？

我們是天使，天使就像一個舞蹈者，他忘掉自己，他不是在表現他自己，他只是在傳達一種訊息。同樣的，我們每一個人都是天使，都在傳達世間是苦、是無常、是無我的訊息。這樣我們才能夠涅槃寂靜，來迴向給世間的苦，用我們的無欲、無所求來迴向給這多欲、多苦的世間，這就天使的體會。這樣的體會，就能讓所有的東西流過我們的身心，識能清淨、通透無礙，過濾掉所有的髒東西，隨時都能回到原點，回到當下。

擇法與戒定慧

我們若能隨時頭腦清楚，隨時心知肚明，隨時都有正念，隨時隨地做每一件事，都能打從心底出來，很由衷、很誠懇的來做、來說、來聽、來呼吸，那時，我們的心很靜，有定著，這樣才能擇法，選擇我們要走的路，就是正知。

我們知道什麼是逃避？什麼是離苦？知道什麼是擔當？知道什麼是慈悲，什麼是喜捨？

我們知道什麼是爛慈悲，我們知道我們對人家好，不是要增加對方的貪瞋痴，而是要減輕對方貪瞋痴的苦。

我們了解世間的無常、苦、無我，了解世間是一種風浪，是一種雲霧，我們不但要乘風破浪、騰雲駕霧，更要清楚我們的方向。

清楚我們的方向就是擇法，就是正知。正知我們每一個動的目的，是為了離苦。正知我們的方向是慈悲喜捨，慈悲喜捨的方向是涅槃寂靜。

我們用涅槃寂靜的心、清淨的心，甚至是無心，如同無心插柳柳成蔭那種無心，來迴向世間苦難的眾生。

所以，我們若有擇法，我們就知道，什麼是戒、定、慧。我們仍畫三個同心圓，智慧在最裡面，定在中間，戒在最外面。

裡面要有智慧，才能回心轉意，回到根本作意。看待每一件事情，都從無常、苦、無我的角度去看。若沒有從這個角度看，一個杯子就是一個杯子，你沒有感覺到它的無常。

所有的東西都是無常，所有的東西都是依靠，因為它有依靠，所以它是無常；那個依靠就是苦；那個依靠就是無我。

單從依靠二個字，你就能看到無常、苦、無我。你無法沒有依靠，我無法沒有依靠，那個依靠就是無常，就是苦，就是無我，你看到了嗎？

我們有了這樣的基本認識以後，就知道我們裡面該怎麼做，外面該怎麼做。

外面要有戒，戒就是我們講過的「遠離界」。依遠離─遠離不清淨的想法，不清淨的語言，不清淨的行為。甚至我們要遠離惡友，遠離會使我們不好的習氣增加的人，遠離會把我們拖下水的人。這個遠離不是冷漠，我們的遠離是一種很積極的擇法，是主動性的。我們遠離的目的，是要幫助減少彼此的苦惱，減少彼此的負擔，減少彼此的貪瞋痴。

比如有人罵你，我們迴避，這不是沒有擔當，而是要減少對方的苦，他繼續罵，心情也不好，只是多造惡緣。我們是用一種為少苦、為離苦的心而離境。如果你要緊緊貼住境界，我們講過，你要能夠「心離」，你要能夠慈悲喜捨。有人罵你，你依然可以深情款款的看著他的眼神微笑。

昨天有一位同修說，弘法師怎麼沒有在講戒？有啊！這就是戒，遠離就是戒。戒的意思是遠離，而不是「不可以」。我們要注意戒的意思，戒是自律，我們把持戒當作一種自我要求，一種自我訓練，一種自我薰習。戒從慚愧心出，完全靠起心動念的發心。毘尼是為離繫，離開貪瞋痴的繫縛，律儀是以收攝六根為根本。

你對戒沒有正確的認識，你會以為你在持不殺生戒。我們是不可能不殺生的。開發土地、蓋房子，就要殺生，挖土就要殺生，你有吃就有殺，不管你吃葷或吃素。我們持戒的意思是要遠離殺生，我們只能做到不以樂意殺生，不以害意殺生，減少厭嫌心，瞋恚心，欲貪心。比如你以釣魚為樂，這是佛教不贊成的。

戒它原文有德行的意思，是一種品行。是用來自我要求，目的是培養自己的德行。而不是拿一支戒尺去量別人，說別人沒有持戒。

要說沒有持戒，那會說不完、爭不完的。你要蓋寺廟就要動土，就要殺生，二百五十戒裡有一條戒是不可動土。讀了戒律以後，都知道什麼人沒持戒，沒持這個戒，沒持那個戒，那會很嚴重，會爭不完的。

戒的目的是為了止諍，為了無諍，為了培養自己的德行，所以，我們要用很嚴肅的態度來探討這個問題。

我們修行一定要有戒，這個戒是界限的界，境界的界，知道我們的底限是什麼？知道什麼可以接近，什麼不可接近。知道貪瞋痴是我們承擔不起的重量，隨時放下、隨時遠離。知道怎麼做事、怎麼說話，做事、講話都要看時機。

我們說過，講話要有正語，要適合時機，要實在，要對人有幫助，要柔軟、要慈悲。我們若常想到正語的五個條件，我們就不會隨便講話了。減少說話，說話就要正語，這就是聖弟子的聖默。因為聖默，彼此都省力，減少造惡業的機會，減少因語言而生的是非。

我們以四無量心﹙慈悲喜捨﹚，配合守護六根，尤其是眼根、耳根、意根，做到身、口、意三妙行，﹙尤其是語行﹚。

我們有戒就有定，有定就有慧，但不是說先有那一個，慧在裡面，定在中間，戒在外面，有內就有外，有外就有內。這也是一種內拉，外推的力量。我們如果覺得持戒持不好，就進來加強智慧，智慧有了，也要看外面的行為，戒、定、慧要互相配合，這就是擇法覺支。

抉擇外法與內法

懂得擇法了，裡面就要不放逸，要精進，心不散漫，不能掉以輕心，但也不能太緊。佛陀講一個譬喻，像拉弦一般，弦不能拉得太緊，太緊容易斷，不能太鬆，太鬆聲音很難聽。如何不鬆、不緊，這個就要去拿捏，就要自己去體會。猶如飲食要懂得知量，睡眠要懂得知量，眼睛看、耳朵聽，六根都要知量。

裡面要不放逸，外面要根本作意，要用無常、苦、無我的角度去看待世間。離開根本作意就容易起妄想思量，生顛倒取相。我們聽別人說話，不只是聽對方的意思，還要聽到聲浪的無常、苦、無我。每一個人都是天使，無論他在講什麼，都是在表達無常、苦、無我，這就是言外之意。你如果沒有聽到這個言外之意，就無法以涅槃寂靜的心來迴向給對方。

我們如此精進來抉擇，伺察思量外法、內法。外法如根本作意，內法如不放逸，外法如守護六根、內法如三妙行，正知前後次第；外法如名色，內法如識。

裡面起心動念，身、口、意的衝動要照顧好，外面要以無量心三昧﹙慈悲喜捨﹚守護六根。六根會影響身、口、意，身、口、意會影響六根。

識無所住

裡面是識，外面是名色。這是從十二緣起抽出來的一個簡圖。識是一個過濾器，如果沒有活在當下、沒有正知正念，很多的雜質、污染就會留在我們的身心﹙即名色﹚，名色就是五蘊，五蘊就是過濾不當的囤積。

所以名色是有偏頗的東西，要靠裡面的識來過濾清淨。這個識要如何才能過濾清淨？就是要靠正知正念，要靠四念住，要做到識無所住。

識無所住就是金剛經所言：應無所住而生其心。意思是我們的識沒有執取色、受、想、行，有執取就是四識住，四識住就是四念住要克服的東西。

意識如果執取色身，色身就會有礙，無法體會界作意，無法體驗地變水、水變火、火變風、由風生空，由空生淨識，這就是色的礙。我們對色身有喜貪、有黏著，都要靠身念住來克服。

識若執著在受，對苦受就生排斥，對樂受就生貪愛，對不苦不樂受不知如何是好。有執取就看不到苦受是一種收縮的力量，樂受是一種膨脹的力量。甚至在苦受裡收縮中有膨脹，在樂受裡膨脹中有收縮，苦受、樂受就像是一種推拿、一種按摩。

好好去感受那一種拉進來、推出去的力量，這是過去的業力，在給我們按摩、推拿，我們的心會因為這個受的推拿、按摩而心開。你不必和它拉扯，去感覺苦受、樂受都在衝破我們的業障，都在衝破我們心胸的狹窄，鑽進我們的內心深處。

我們不把樂受看成是我們喜歡的東西，也不把苦受看成是我們不喜歡的東西。樂受來時沒有說：我要，苦受來時沒有說：我不要。不管樂受、苦受生起的時候，你能如實知見，接受而不認同，不會隨它而轉，但也沒有壓抑。讓受穿透你的身體，穿透你的名色，它不會停留在那裡，它會回到意識，識會收攝、清淨而無所住。

去體會受是一種推拿、一種按摩，所有的受都會讓我們的心更寬廣，讓我們的心更柔軟、更堅定、更能承擔。

這就是受念住最微妙的心法，你要記好。

有朋友問：什麼是隨順欲望，什麼是接受欲望？當欲望來時，你隨它而轉，比如我想吃、就吃，想睡就睡，你打坐時，覺得打坐太辛苦了，就跑去睡覺，那就是隨順欲望而轉。就是識住於想。

接受欲望的意思是，欲望生出來，我沒有排斥，也不隨它轉，而是去看欲望本身是一種拉扯的力量，稍做忍耐，去感覺那個拉扯是什麼，拉扯到整個心開了，拉扯過去之後，你會對欲望愈來愈了解，看到欲望的不實在，看到欲望是一種銷磨，你就不會隨欲望而轉。

我們接受欲望，把欲望當作在訓練我們的心，我們接受欲望的衝擊、拉扯，但不是壓抑。我們接受它，看著它，經得起它的誘惑，才能看清楚，我們以為有東西可以抓，其實什麼也沒有，猶如我們說過：想如春時焰。

同樣的，雜念進來，也是一種拉扯的力量，我們要去感覺那一種拉扯，那一種起起落落。散亂的時候也好，昏沈來時也好，那裡面都有拉扯、有收縮、有膨脹，去感覺它，去感覺所有的欲、想、念頭都是如此，把它們都看待成身心的一種按摩、一種推拿，這樣你就得到心念住的心法。

我們去看所有雜念背後都有「相」，是一種顛倒妄想的相，是一種常、樂、我、淨的相，去看我們所抓取的東西，正是法念住裡的五蓋、五蘊，那都只是一個相而已，你如果看到了，就會看到我們六根觸境所生的結。

我們看到五蓋、看到五蘊取，看到六根觸境的結使，我們都沒有排斥，我們接受它的衝擊，在這個衝擊裡面，去看到那一種起起落落，去看到那一種拉扯，那一種收縮、膨脹。

這就是法念住的心法。你看到以後，它就消失了，所有的起落都平靜了，平靜以後，它就會轉，轉為四聖諦和七覺支。

覺支出來，名色的執著就會收攝，色、受、想、行全部收攝進來，回到識的正知、正念。識回到清淨就能再進一步展現身、口、意三妙行，三妙行以後，再回到無明來根本作意，讓我們的心由無明變明。

所以，我們的修行都是可以收攝進來，也可以外推出去。裡面做好了就再外推出去，外面做好了就再收攝進來。

常常去看外法跟內法的互動關係。看到根本作意與不放逸的關係；看到守護六根與三妙行的關係；正知前後的次第。看到識緣名色，名色緣識，看到身心與過濾的關係，看到身心與正知的關係，看到身心狀態與正勤的關係，這樣的分別抉擇，就是擇法。

精進覺支

我們有念覺支，有擇法覺支，就知道如何照著步驟來，如何改善，如何精進，叫精進覺支。

精進覺支就是我們已經瞭解世間，瞭解內外，瞭解世間就是無常、苦、無我。我們把世間看成一種雲霧、一種風浪，我們要如何坐在風浪的上面而能安住，要如何乘風破浪、騰雲駕霧，這就是精進覺支。

騰雲駕霧就是你開始覺得精進是很輕鬆的事，精進就像要早起，要去看日出一樣。你是帶著一種喜悅的心情，你不會覺得修行是一種負擔。你覺得修行是在騰雲駕霧，是在乘風破浪，是很好玩的。

精進就是隨時歸零，隨時回來最勇猛的初發心。因為好的開始是成功的一半。你若感覺今天一早醒來，不是好的開始，你就又重新開始。隨時都可以重頭開始，隨時都精進，隨時都可以在最勇猛的初發心。只要尚未開始就要重新開始，如果已經開始，就精進不懈；如果精進中斷，就又重新開始。

我們對待過去，過去猶如我們死去的愛人，你不用再去擁抱。你若去擁抱你的過去，就是在擁抱你死去的愛人，死去的愛人不用抱太久，死去就是死去，要從頭開始。

這個精進就是隨時可以面對當下、面對現在，這就是精進，就是初發心。回到一開始為什麼我要學佛的那個心，是為了解脫，為了慈悲。

有了精進就會有喜覺支。這種喜是一種由衷的，由內心深處，如泉水般湧出來的歡喜，它不同於世間的歡喜。這是一種心與境脫離，沒有繫縛的歡喜，就是說，我們的心已經很清淨了，不再隨境而轉的那一種歡喜。

看到自己沒有執著、看到自己能精進、能騰雲駕霧、能乘風破浪，那種歡喜心就會生出來，歡喜心生起的時候，我們的身心會變得很輕鬆、很安定、很平靜，叫輕安覺支。

有輕安覺支以後，心就會有定著，心很柔軟。這個定不是硬繃繃的，定是心有定著，很柔軟，很有擔當。有了定，在各方面的發展都會很平穩，不會有所偏頗。

有定覺支以後，就會有捨，捨就是識無所住、無漏無取，對世間已經完全沒有執著。

一個解脫者的觸境

一個解脫者，他所觸的境界，只有三種：

空觸就是當下觸了空，當下根、境離繫，他不再起念：這是我，這是我的。他六根觸境，卻與境不相應，那裡面沒有我要、我不要；我喜歡、我不喜歡，他的心不會被境界拉去，不會隨境而轉。

他看一個東西，但是心與境有無限的空間，有很大慈悲喜捨的空間來迴轉，來回心轉意，回到根本作意，回到正知正念。

無相就是完全沒有顛倒妄想，來自六根觸境有空，對六塵﹙色、聲、香、味、觸、法﹚不再耽溺，由於對「慈悲喜捨」的專注，一切世間的欲樂與自我迷妄，不再令他攀緣、留連，專注力強大而證入無相三昧。

從此，心境一塵不染，觀察一切現象，生無來處，未生之前沒有，滅無去處，已滅之後不知去向，一切諸行，一切衝動，一切所觸都是如此。

只有見苦，見六道眾生輪迴苦難，而不再生起男女分別相、親疏相、種種人我對待相。

對觸不取相，指的是不取「非根本作意」的相。因為認識分別非依「相」不可。是依相、識相而見無常、苦、無我，寂靜迴向，離繫、離相。

離相不是忘記相，是「相」已經凝縮成世間的苦相，不再有「人我對待」、「人我比較」。一切關係只有「此名色與世間」沒有第三者。

念念不取相當緣此理解。

能夠看到一切諸行就是騷動、就是逼惱，小至一個呼吸，它都帶有騷動的逼惱。一個小小的，極度微細的逼惱，都能看到。大則起心動念的貪瞋痴，想要罵人，想對人不好的念頭，都能看到它是一種騷動、不安。

能夠無時不見諸行是苦，就能夠收攝，見苦即收，就能夠安住，能夠歸零，能夠看到這個世間只要沒有離苦，都是一無所有。因為一切都要生、老、病、死，一切都非得歸零不可，有一天，都要歸零。

無所有就是不再覺得自己需要擁有什麼，人生才會快樂，不再對這個自我有寄望，不再希望自己是什麼，不再認定自己是什麼，他不必擁有什麼就很快樂。那種感覺就是空、無相，一切都能捨，叫無所有。

所以，我們說念是捨的開始，捨就是念的完成。當我們真的能做每一件事都很由衷，都能打從心肝底出來之後，我們的欲望會變得很簡單。那個簡單就是你會感覺有兩隻手、有兩隻腳能走路，就很好了。

比如，我說在座每一個人都是億萬富翁，你信不信？如果說一隻手臂一千萬，在座有幾個人願意換？我相信沒有幾個人。我說五千萬，有沒有人要換？

所以，這兩隻手、兩隻腳，你要等失去了，才會知道它有多好用，才會知道它有多麼價值。

而一個修行人，一個解脫者，他隨時感謝他有兩隻手能用，有兩隻腳能走，有眼睛能看，有耳朵能聽。他隨時可以在一個呼吸裡得到喜悅。

要能夠從一個呼吸中得到喜悅，你一定要由衷的呼吸，要從心肝底來呼吸，這需要你自己去感受、去體會。這也是念覺支的開始，你體會到了，你會覺得那是無上的快樂。

結語

解說七覺支如下：

觀受分成觀知苦、樂、捨三受。觀心即辨認當下的心思是貪、是瞋、或是猶豫不決、或消沈氣餒、或興奮攀緣、不安或散亂、或輕安平靜。

觀法即觀六根觸境所生六識﹙見、聞、嗅、嚐、觸、意思﹚皆係無常、苦、無我。

我們在修行次第上，要常常用七覺支當作曼陀羅，當作一個壇城的鏡子來照見自己，來感覺我們現在到底在那裡？

我們現在有沒有歡喜心？若沒有歡喜心，我們就要檢討自己，有沒有精進？若沒有精進，就要檢討我們的擇法，是否正確，是否如法？如果擇法有問題，就要退回來念覺支，看我們的念覺支做得如何？看看我們的心有沒有由衷？

如果我們用這個壇城的鏡子，照見自己有歡喜心，對事都能正面對待，隨時都能喜心作意，我們就可以進一步的看自己是否有輕安覺支，看自己有沒有輕鬆、寧靜的感覺。若身心有輕鬆、寧靜的感覺，就可以進一步來看內心深處有沒有定著、有沒有柔軟、有沒有擔當？有定著就會進到捨。

我們常常這樣來回看我們的身心狀態，以決定我們要往外推、或往內拉。我們的法都是法法相扣，法法相潤，法法校正。我們知道整個法的環節、前後次第，比較能有前瞻與回顧，進可攻，退可守。

修七覺支，先正知﹙清楚知道當下威儀莊嚴又柔軟﹚正念﹙六根觸境不逞強，安住於念，以呼吸、丹田起伏為念﹚做到身離，進而做到心離﹙如理作意﹚。

然後精進思惟，以法為念，以涅槃寂靜為所緣，以少苦，離苦為見證。

降服我慢，不要求別人配合自己，不以自己需要為別人需要，不因別人不接受自己而心灰意冷。

只有慈悲、無量慈悲，只有喜捨，無量喜捨。世間多欲多苦，聖弟子一定不會起起落落，輪轉不止。

於可意境不喜，於不可意境不對立。唯一的喜來自出離貪、瞋、痴、慢、疑、掉舉、睡眠，不可竊喜﹙小人得意﹚。於法精進，才能真正輕安，體驗出世間的樂，展現身、口、意與六根觸境的柔軟、清淨。