前言

本來是念在人在，現在用「劍」來形容「念」，以劍在人在來說明正知正念的重要性。

佛陀當年說修四念住的譬喻是，好像頭頂著一碗滿滿的、熱燙的油，在街道上走，如一不小心滴落一滴油到碗外的話，就要被在旁的劊子手斬首處決，有那樣的嚴重。所以正知正念若要真實修沒有那麼簡單，意思是說我們要有很好的基礎，尤其在四念住之前要有八正道的基礎，基礎要夠紮實，不然只能算是在修正知正念，不能算真正在修四念住。

法次法向就是三依一向：依遠離、依離欲、依滅、向於捨。捨是涅槃寂靜、究竟解脫。即是一切所依都要迴向解脫，迴向涅槃寂靜。

進入法次法向就是要真的進入八正道，則首先要有「正知正念」，甚至要有某種程度的七覺支，這七覺支是較淺的，裡面要有一個擇法，一個選擇，就是要有擇法覺支，才能真實的進入八正道。

為什麼說這時的法次法向一開始是正知正念，因為此時你還沒有練到很精進。一般講八正道，在四念住之前要有正勤。正勤是整天二十四小時都在修行，每日二十四小時都進入修行才是真的在修四念住。一般修四念住都是在禪七時，整個時間，全部精神都專注在正知正念。真正要修四念住的人都是已經準備要證果的，準備解脫的意思。

在還沒有做到正勤，不能二十四小時都專心在修行的，那只能算是一種正知正念，還不能算是八正道的四念住。八正道的四念住是任何一個動作，都在他的正念正知中。如他有一個動作沒有正念，他還要再重複那一個動作，回到那個動作再做一次。譬如我的手伸舉一下，我若不清楚，則還要回到原先的動作再作一次，再摹擬一次，如錄影帶畫面倒帶重播一樣，要再倒帶一次，看剛才的手是如何的經過，腳是如何走。

所以他所有的動作，一舉一動都會儘量減少，為的是要觀察。他不是為了動作很少而觀察，他是因為要觀察而變得動作很少，因為他要觀察所以不可能動作很多，是這個意思。

他要知道每一個動作都不是「我」要動作，是「心」要動作。如在經行，走步時起腳、落腳，不需要有一個「我」要起腳，「我」要落腳。我們很專心在看起腳，落腳，這裡面沒有一個「我」出現。

看到每一個舉止，每一個動作裡面都沒有一個「我」。起腳、落腳，起落整個過程中沒有一個「我」的念頭，那個「我」的念頭是多餘的。只是心，有心就有動作，不是我要動作，與呼吸是一樣的。所有的動作都與呼吸一樣，是心在呼吸，不是我在呼吸，不是這個「我」在呼吸就對了。

正知正念一樣是在體會這個東西，而在四念住中則變成無間斷的正知正念，因為他必須以正勤做基礎，在八正道中是正勤、正念、正定，綿綿密密不間斷的。

若進入法次法向後，第一個就是正知正念，正知當下。一直練習正知正念，練習之後有一個擇法，感覺我們現在到底是置心於世間法中，還是在出世間法中，我們會有一個選擇，選擇日常生活中時間的安排，睡眠的安排，漸漸來符合出世間的八正道。世間法的八正道，是要改善人與人之間的關係，不一定是為了要解脫。出世間法的八正道是為著要解脫，為著要涅槃寂靜。所以此時的生活需要做很大的調整，調整之後才有辦法真正進入八正道。

八正道的第一個內容就是無時不見苦，無時不見無常，無時不見無我，這就是正見。但是正見起初感覺是較粗的，到四念住的功夫就綿綿密密，會密得每一個念頭都看到，不是「量其約」，不是大約的，是每一個念頭都看到無常、苦、無我，同時也看到涅槃寂靜，一個剎那，一個剎那都是那個東西，以時間觀念來說他變成一秒一秒的接續都沒有停，都在某種程度的三摩地。所以這「念」叫做一種觀三昧，也是我們常說的毗婆舍那﹙vipassana﹚觀三昧。

三昧就是心都收攝回來。如金剛經所說六根不住在色聲香味觸法的塵相中，從六根收攝進來，收攝進來之後去看識，看識有沒有住在五蘊裡面。用金剛經的觀念來說就是從無相拉進來到心經的五蘊皆空，五蘊皆空的意思是說，我們的識不住在色身，不住在我們的感受裡，不住在我們的想中，不住在我們的意向﹙指不住在行蘊中，行是意向和衝動的意思。﹚不住就是不停留，不住著、不堵塞，是通透、是空。

色受想行這四個蘊是識所依的境界，他變成一個境界，可以將境界看成是一個刺激，色身的刺激，感受的刺激，取相的刺激，意向的刺激。這個刺激進來時，識沒有去抓，讓它流過。

讓它流過叫通透無礙，好像風吹過，遠遠的飛機的聲音掠空而過，遠遠的鳥叫的聲音傳過，或者說遠遠的地方有蟋蟀叫聲、或昆蟲叫聲，我們聽到了並沒有去抓聲相，沒有主觀的感覺聲音很吵雜在妨礙我們。此時就是一心，一心的時候可以對準焦點明觸，一心若對焦時可以穿透名色，可以穿透身心。身心穿透之後，感覺整個心會開啟來，體會到無量心，可以體會到從心底出來的那一口氣是什麼？從心底出來的那個名色是什麼？分別體會名色﹙五蘊導向﹚的已生與未生，這就是在說四念住。

四念住就是識沒有住在身、受、心、法裡面。沒有住著的時候就穿透名色，這時就可以體會心的無量與心的光明，真正的明心見性。明心見性就是經過這樣訓練來的。

身念住觀身是身

身念住就是辨認你當下的心念能否安助於呼吸，安住於你的姿勢，安住於你的動作，安住於你六根對六境的觸，你內心的當下能安住於地、水、火、風、空、識。

在身念住裡有好幾種的訓練方法，比如在走路、坐下、站著，躺下的時候，動作變化的時候，在每一個姿勢都看到，我們的動作是有利益的，是為了要離苦，是可以歸零的，任何時間都可以歸零。在我們的每一個動作，和每一個動作的變化，都帶有這樣的正知。

行住坐臥，語默動靜，決定要說話和不說話，都沒有起一個「我」要說或「我」不說，只有看到為什麼要說話，有幫助否？可以減少苦嗎？沒有看到「我」那種念頭。

只有看到對互相有幫助否？就是說我要去擔當時，只有一個擔當的念出來，沒有認為「我」要擔當。只注意對互相有幫助否？能減少苦惱否？這樣就是有正知正念在裡面。在一切的行住坐臥，語默動靜，一切的舉止行為，每一個碰動觸摸都看到互相的利益，都看到互相苦惱的減少。這樣的注意，這樣的看，這裡面沒有起一個「我」要怎樣，或要對方怎樣，只是很單純的想：對互相有好處，減少互相的壞處，完全是一種慈悲心，但沒有「我要」慈悲的念頭，只有慈悲的意向，沒有「我要」慈悲的念頭，沒有那個「我」就對了。

就好像現在吸氣，之後要吐氣，不必說「我」要吐氣，吸氣之後，若不吐氣，我們會難過，吐氣之後，若不吸氣，我們也會難過，所以我們的呼吸是為了要減少苦，為了我們身體的健康，為了互相的健康，因為我們的氣一直在互相交換，每個人都是你的空氣，空氣不好，能怪誰，不能怪。我們的注意力都貫注在這裡，貫注在對互相有好處，貫注在減少互相的苦惱，而沒有生起一個「我」的念頭。一切的動都好像呼吸一樣，很自然的只為了少苦、離苦，不需要有「我」，這樣就算有正知正念。

有了正知正念還要有擇法，因為正知裡面含有很強的目的性，要知道自己到底在作什麼？下一步要作什麼？正念則比較屬於知道世間的無常、苦、無我；知道我們一舉一動的生生滅滅，起起落落；知道手舉起、放下、腳走、踩踏，眼睛看左、看右、、或是知道裡面的收縮、膨脹，這種知道比較屬於正念。

如果是帶有目的性的，裡面有一個擇法，知道我們要走的方向，知道下一步要如何進行，這就屬於正知，而裡面的觀察就屬於正念。

無論是正知或正念都沒有一個「我」要正知正念。這些在我們聞思正法和根本作意的階段都已經知道了。好像呼吸一樣，很自然的呼吸，不需要有「我」。我說話，不必生一個「我要」說話的念頭，你聽我說話，也不必生一個「我要」聽你說話的念頭。那個「我」還沒有出來就可以聽到說話的聲音了。只要很單純的聽，想聽就是心，聽就是色、聽、在聽，就是動。裡面沒有「我要」聽或「我不要」聽，有要有不要，就有喜歡和不喜歡，沒有那個我喜歡聽，我不喜歡聽，沒有那個東西，你知道那都是心在動。知道心在動，知道聽的目的是為了智慧，為了慈悲，為了擔當，為了減輕世間的苦難，學佛不是為了提高我的社會地位，或提高自我的形象，都沒有那個「我」的想法就是正知正念。

有人說修這個也沒什麼感覺，不是很快就有感覺，一般人沒那麼快就有感覺，你就是要憨憨的修。一般傳統的修法是一次修五項，例如：頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚，連續十五天都在修髮、毛、爪、齒、皮，看人都只看這五項，看自己也只看這五項，完全不去想別的，沒有想到我是男的或女的。十五天之後，又看自己的肉筋骨髓腎，一直看，全部的注意力都在那裡，就會改變我們對色身的看法，會整個的改變。

也有人只修一項，修一項的意思是比如他對牙齒最敏感，他感覺他的牙齒很難看，就專門修牙齒，專門看自己的牙齒也看別人的牙齒，看到人，他沒有看到男人或女人，只有看到牙齒而已。因為你真正在看牙齒時，就沒有男女相。牙齒就是牙齒，那有分男人的牙齒或女人的牙齒，又不是驗屍的法醫在鑑定。主要就是說，不論你是監察院長，或是販夫走卒，你看到的只有牙齒，你的注意力只在牙齒上。

修這個的好處就是要除去對色身的執著，因為我們對色身都有很強的執著。所以也有只看牙齒，只注意牙齒就注意到開悟見法。所有的正知正念，任何注意的對象都可以讓我們開悟見法，不一定要修到法念住才能夠開悟見法。

我們在修法念住之前，在修正知正念之前已經有根本注意，根本注意在某種程度算是法念住，因為根本注意在看事情的角度都是無常、苦、無我。所以他有可能在根本注意之後，就很精進，再有身念住裡的身至念其中的一小項，他就有可能開悟見法。他有可能只看這個東西一直看看到開悟，甚至他有可能在坐下的動作，走路的動作他就開悟見法了。

我們肯去注意看，去注意看到是心在動，不是我在動，看到這個世界都是心在動，不是我在動，這就是名色分界智，從名色分界智就能夠進一步去看到心和身是兩回事，能看到這個身體在受苦，不是心在受苦。我們的苦受都是五蘊在受苦，這個心是五蘊的意思，但心不屬於五蘊，它和五蘊的關係是不一不異，不是同一個，也不是不同的一個。不一指不是五蘊，這個意思是他不屬於五蘊，不被五蘊束縛住。但你又很難說「心」是什麼？如果一定要說心是什麼，心就是十二緣起的生滅相。

你知道心，心是一個「知道」，「知道」是五蘊裡的那一個？都是也都不是，他是整個作用，是五蘊整體的作用。這個作用裡面不需要一個「我」，這個「我」是一個莫須有的東西，是我們去抓才有的，你不去抓就沒有。

再講身至念，若看不見心在那裡，肝在那裡，可以參考動物的，或參考人體解剖圖，或在路上有被壓死的青蛙、貓等，腸子都跑出來，我們就去看，甚至還可以聞一聞是什麼味道，這個目的就是要取相，那個「相」是整個吸入烙印在你的心田裡。譬如你現在聞到死貓的腐臭味，你聞到你就記牢，你若忘記的話還要再去聞一遍。取這個相就是讓我們清清楚楚，歷歷在目，活鮮鮮，如在眼前。

比如你對牙齒不清楚，你就再詳詳細細，一齒一齒看清楚，想辦法用鏡子或什麼來照都沒關係，就是要看個清楚，你帶有一點想像也不要緊，我們在看東西本來就有想像，這是無法避免的。你只能盡量如實的看，但無論你多如實，你看到的都是一個影相而已，所以，這沒有關係。你就注意的看，看你的牙齒、皮膚、指甲、看得越清楚越好，比如看頭髮，有分叉就看分叉，從頭到尾是什麼顏色，有什麼不一樣？一根頭髮掉下來有什麼不同，頭髮黏在頭皮上時髮根有稍微的不同，你去觀察。看得詳詳細細，就算你的眼睛閉起來，你還是看到它的樣子。

有人說「觀身不淨」，但很難感覺這個身體是不淨的。身體淨或不淨？你若沒洗澡就會感到不淨，洗完澡就不覺得。但是隨便找一個人的指甲剪下來放進你的粥裡，飯裡，或你要喝的湯裡，你的不淨感就會出現。比如別人的體毛放在你要喝的湯裡，你就會感到不淨，或者有老人的牙齒突然掉落你的湯裡，你也會感到不淨。

我們身體內所有的東西，有人去照了胃鏡，他說胃鏡照出來，胃是紅潤潤的，很漂亮。真的很美嗎？要不要我們切一片胃放在你要吃的東西上，那時候你的感覺就沒有那麼美了，你的不淨感就跑出來了。

為什麼我們會感覺一個人美，實際上我們感覺一個人漂亮，都是我們自己的排列組合，我們只看自己喜歡的部份，選擇我們喜歡看的角度。我們要看一個人醜，很簡單，重新排列組合，去看我們不喜歡看的東西，就會覺得他醜。任何人我們都可以看他的美，也可以看他的醜，都在於我們如何去排列組合，如何去看，如何去取角取相。

我們做身至念就是不管你喜歡、不喜歡的人，你看到他就是看到身至念中的一項東西而已。起先可以一項一項的看，到最後你會感到看一項就夠了。比如你看到對方的牙齒，無論他有多美，你所有的欲望都沒了；你看到自己的牙齒，你對色身的欲望就沒了，如果你看一項就很受用，你就拿來用，就不用修太多項了。修身至念最主要的目的，就是色欲完全不起，確確實實可以，確確實實非常有效，只怕你不練，只怕你失去性欲之後不知怎麼辦，對你的另一半很難交代，不可以怪我，這是佛陀教的，非常有效、非常有力的方法。

還有一種傳統的不淨觀，是去看人死後屍體腐爛的過程。在南傳的國家都有信徒在遺囑上交代供養他的遺體，讓屍體自然腐爛，讓修行者去觀察。

死屍放在寺院的後山，距離較遠的地方，大家輪流去看，看到整個身軀都是蟲，裡裡外外的蟲都在蠕動，鑽來鑽去，還有隨之而來的味道，沿路就聞到那屍臭味，會讓你印象深刻，畢生難忘。你如果忘了，還要再去看、去聞，直到你不會忘，這樣才算取相。你若沒有機會去看屍體，聞屍臭，也可以找親戚朋友在早晨起床時，拜託他嘴巴打開讓你聞一下，這樣你也會永遠難忘。你若會忘記，每天早晨再繼續聞，非常的有效，不怕你練，練了就很有效。

再來是看我們身體的緊繃、粗重。這叫界作意，一種界的注意，也是身念住的一種。第一個是看地，地的特性就是軟和硬。這個看不只是看軟硬而已，從頭頂到腳尖，要看那裡有緊。看那個緊是圓的，或扁的，是三角形，或是梯形、長方形？要看出他的形狀。還要看他的體積有多大，面積有多大，他的邊界在那裡？看得詳詳細細。譬如說你在酸痛，那個酸痛是陣痛、刺痛、抽痛，是酸、麻、癢那一種性質？要看出他的性質。

看出他的形體和性質，看久了，他就會開始變形。他的形態不是固定的，你若看得清清楚楚，這地就開始變化。他會開始流動，開始看到他的脈，甚至看到脈在跳，部位的脈開始震動，震動就是開始軟化，軟化後就變水，就開始流動。流動就是水的性質開始出來，水的性質出來之後，自局部擴大散開，那個緊本來是氣結整團的，那個整團就開始軟化，軟化了叫做水。開始散開，從局部擴散到全身，這樣叫做火，擴散到外面叫做風。他那結成團的氣就散開了。

所以，若要治腫瘤，練習這個界作意就有效。你不用緊張，我們不是要和腫瘤衝突、牴觸，或對立，只是要讓他比較軟化一些而已，這就是界作意。

這界作意也是都沒有一個「我要」如何，都沒有「我」，只是看到緊，很自然的，有看到緊，這個色身就會想放鬆一些，若沒有看到緊，這個色身就不會想要放鬆。注意，是這個色身的「想」，不是「我想放鬆」。

另外我們要觀察地、水、火、風、空、識這六界都不是我、不是我的。人，又不得不依附地、水、火、風、空、識，否則生命就沒有辦法存在。

地：生命都有地，有礦物質、鈣質，才能支撐身體。這地不是我，也不是我的。但生命沒有它又不可，地本身就是無我。

水：水每天要有進、有出、要喝、要尿、要流汗。水和汗不是我，也不是我的。但沒有它又不行，水也是無我。

火：我們要維持體溫，需要太陽能源，需要吃東西才能維持體溫。火不是我，也不是我的，沒有它卻不可，火也一樣無我。

風：要吸，就要呼，沒有呼吸就不能動。吸進去的氣不是我、不是我的，呼出去的氣不是我、不是我的。沒有呼吸又不行，風也是無我。

整個人體是由這些非我、非我所而組成的，這些非我非我所所組成的「我」還是非我，非我所，還是無我。

沒有人要你呼吸，你也沒有要呼吸，它在呼吸，呼吸不是我要的，也不是我不要的，它就是在呼吸。心臟在跳，也不是我要它跳，但它就是在跳，這都是無我。

空：也是非我、非我所，沒有空，地、水、火、風就沒有辦法交換。什麼叫沒有空？像運河，水和土壤被水泥隔開叫運河。什麼叫河流，水土隨時可以交換氣，所以自然不自然，在於它能不能交換，不能交換叫不自然。

人體是自然的，地、水、火、風一直在交換，裡裡外外，無裡無外。身體有各種孔，血液和空氣可以互相交換，有孔就有空，空塞住了就會出毛病。空有距離，有平衡的意思。任何事都要有距離，沒有距離，就會出問題。地、水、火、風也要平衡，沒有平衡，就會出毛病。所以，空很重要，如鼻塞，鼻子不通，就是空間縮小，就是沒有空。

識：識是我嗎？識是依賴無我、無我所的地、水、火、風、空才有識，所以，識也是非我、非我所。眼識，不是你要有就有，耳識、鼻識，舌識、身識、意識，都是依賴，不是你要怎樣就能怎樣，這就是無我。

我們透過界作意來看到六界非我、非我所。修這地水火風，風若出來空就出來，空若出來我們的識就清淨了，我們的心就開始清淨。因為我們有了空間，有空間我們就會清淨，沒有空間我們就鬱悶，很煩燥。空間是很主觀的東西。

身念住，昨天講的出入息念也是身念住。今天不重複說。再來就是受念住、心念住、法念住，一般是說法念住最微細，應該說微細是發生原因，身體是結果比較粗，比較粗的容易觀察，所以一般都從身念住做起。

你若在修身念住的時候，就不要修受念住；修受念住就不要修心念住，修心念住就不要修法念住。法念住很像根本作意，但和根本作意的不同處，是法念住更無間斷，更綿綿密密。

身念住不但要觀自己的身軀，也要觀別人的身軀，我們如何看自己的舉止行動，如何看自己的呼吸，也是這樣子去看別人。但是，這個「看」的意思，是把對方當成一面鏡子來看我們自己。所以，修身念住要觀身內、觀身外、及觀身內外。觀身內就是看自己，觀身外就是把對方當成一面鏡子來參考，就像是別人在看自己。什麼叫觀身內外，就是看自己時，感覺自己消失了，沒有感覺是在看自己，好像是別人在看這個人，有這樣的味道，要有這個味道出來才算觀身外和觀身的內外。

受念住、心念住、法念住也是一樣。我們就不再重覆講受外和受內外；心外和心內外，法外和法內外。我們現在說受內、心內、法內就好，觀我們自己就好，暫時先不要去觀別人。這樣才不會複雜。

受念住觀受是受

觀受念住，在任何時間都去體會現在是愉快或不愉快或沒有愉快也沒有不愉快。知道愉快怎麼樣生出來，怎麼樣消失。知道不愉快怎麼生起、消失。生起時看到生起，消失時看到消失。

什麼叫不苦不樂受？意思是你不知道現在是好，還是壞，但你就是要這樣。就好像有人說這段感情我也不是愛，也不是不愛，但我就是要繼續，那就是不苦不樂受。當你在一個境界裡面，在某一個刺激裡面，你對這個刺激的感覺不是爽快也不是不爽快，但是你要繼續，你有一個要繼續就是不苦不樂受。就是說受是帶有黏著性的東西，你沒有辦法分別苦受或樂受，但是你有一個黏著性，捨不得離開，這樣就叫做不苦不樂受。

苦受的時候知道苦受，樂受時知道樂受是很重要。因為受是一個令我們的心能不能開啟的關鍵。我們若去否認這個受，排斥這個受，就沒有辦法去觀察，所以這是一個很關鍵的地方。

不論苦受也好，樂受也好，把苦樂當成一體兩面，去體會苦受是一個拉緊、內拉的感覺，樂受是一個推出去。把苦、樂當做是一種推拿、一種按摩，用這種態度來接受苦受、樂受和不苦不樂受。看著苦受、沒有排斥、看著樂受，也沒有高興。苦受就是苦受、樂受就是樂受，苦受本身也在收縮膨脹，樂受本身也在收縮膨脹。

過度的收縮叫做鬱，鬱悶的鬱，過度膨脹叫做躁，急躁的躁。我們一般精神病學稱為躁鬱症。現代人多多少少都有躁鬱症，有時很急躁，有時很消沈，有時過度膨脹，有時過度收縮。

我們看到感受，就這樣看著，看它有沒有在起伏，看它的強度有沒有正在變化？比如苦受剛生起來是九分，漸漸變八分、七分；看到樂受漸漸生起，由三分變四分，變五分，就看著它強度的變化，看著它的生起、下降。

我們把苦受當成一個舉，把樂受當成一個止，把不苦不樂受當做一個捨。這個舉當做是火，這個止當做是水，捨當成休息，一個空間。這個比喻好像我們在鍊金，我們要煽風加火，也要用水，用水潑過之後再休息一下，又再加火，又再潑水，再休息一下。

我們對自己的感受也是用這種的態度。我們把苦受當成舉，承擔這個苦受，把他承當起來。把樂受當成止，當成水，看能不能收束？有時候舉止通通要放下，看我們能不能不舉也不止，把這個不苦不樂受轉做捨，捨就是說我沒有「強強要」，這樣叫做捨。

心念住觀心是心

心念住，一般把它分成八對，十六種心。就是去看我們現在有沒有貪欲心？有，也不說好，也不說壞；沒有，也不說好，也不說壞。就像有性欲，也不說好，也不說壞；沒有性欲，也不說好，也不說壞，就是看著。

看有沒有恚礙心？有沒有迷惑心？心過度往內縮即狹縮，心過度往外膨脹即散形，看心能不能收攝，收攝過度就變得比較偏激，擴散過度就變成沒辦法集中的掉舉。高廣心就是心地有量無量，心地寬廣與否？躁鬱心是過度收縮、過度膨脹所形成的優越感或自卑感。有沒有定？當下能不能一心，能不能專心。有沒有束縛？自由否？

這些心都不做好壞的判斷，只是看著。接受它，接受以後才能看著它的變化。看它有沒有變化，因為它不會一直在那裡的，因為心是無常的。所以，當它生起、看到，生起、看到。看到這個貪欲心，就不叫貪欲心，看到就是看到。貪欲心生起就是貪欲心，看到貪欲心生起，這個看到就是一種明覺。

看到的時候，可以配合出入息念，看著出入息對這個貪欲心、恚礙心的影響，出入息會影響貪欲心、恚礙心的收縮膨脹，去感覺在呼吸的時候，貪欲心、恚礙心的變化。甚至可以看到貪欲心生起的時候是吸氣、還是呼氣？在吸氣的時候，貪欲心是在增加、還是在減少？呼氣的時候，貪欲心在增加、還是在減少？

這樣的看，就等於把注意力轉移了，提高回到當下的能力。只要回到當下，那些不安的心就消失了，因為所有不安的心都受到過去，未來的束縛，都是沒有活在當下的結果。

所以，當我們回到呼吸，就是回到當下，回到當下，那個正知正念就提起來了，提起來以後，那個貪欲心就減少，恚礙心就減少，迷惑心就減少，心地狹窄的心就減少，躁鬱心就減少，不安定的心就減少，這是心念住。

法念住﹙蓋結由強轉弱，覺支由弱轉強﹚

法念住一般分成五種。去看蓋結，看那個蓋和結，看到由強轉弱。看七覺支，由弱轉強。正知當下的生起，知道怎麼聚集過來，正知它的消失，就是滅。能看到它怎麼樣的集起來，怎麼樣的消失。

第一個能夠看到五蓋。看一個一個的蓋是怎麼樣生起？它的蓋，那個頭在那裡，叫蓋頭。我們說掀起你的蓋頭來，就是看到它的相。

昏沈蓋有昏沈蓋的相，散亂蓋，掉舉蓋，有散亂蓋，掉舉蓋的相，恚礙，就是瞋也有它的相，要看到它的影像。看我們的貪瞋痴、散亂昏沈，這和心念住是相同的，所不同的是，法念住把五蓋看成一種相，要看它出現的是什麼樣的相。看到這個相，感覺到它的起落是一種收縮膨脹，這樣去體會叫法念住。

是先有愛著，恚著的相，才會生出那個蓋來。看著，不做好壞的判斷。那個看本身就是一個正知正念，因為正知正念的關係，那個蓋就會由強轉弱。第二個是看五蘊的增減。看到色蘊的增減，所謂增就是色蘊的緊，所謂減，就是色蘊的鬆。看到五蘊的抓取，抓得很緊，看到五蘊的不抓取，就是接受，沒有排斥，當真的接受的時候，它就放下了，五蘊身心就平穩了。看到五蘊的結集、出現、消失。

第三個是看我們眼、耳、鼻、舌、身、意，和色、聲、香、味、觸、法的關係。看到我們站在鏡子前面，人和鏡中的人有沒有關係，這個關係就是有沒有連結，對它有沒有好處，有沒有愛著﹙礙著﹚，有沒有打結？看到我們自己所依的是什麼？有依就生結，我們到底依賴什麼？我們有沒有依賴別人的欣賞？需要別人的欣賞是一種依賴，需要自己的欣賞也是一種依賴。

看到眼睛和色境的關係，看到耳根和聲境的關係，看到那種愛著﹙礙著﹚的關係。然後知道那個愛著是如何生出來，愛著是一種結，知道這個結是如何的消失，如何可以放下。也知道所放下的結，將來不再生出來，等於是說，看到它的患。這不是判斷它是壞，是看到它的患，這時不是我們離開欲望，是欲望離開我們。好比你到一個色、聲、香、味、觸、法的境界，你的感覺是近在眼前，遠在天邊，外面的境界變成一種背景，因為我們的心，跟境離得很遠，不相應。因為境界裡面沒有我們所要的東西。如果境界裡有我們所要和不要，就會產生相應，要和不要都是相應。因為你開始對那個要產生渴求，對那個不要產生排斥，為什麼會這樣？因為心沒有量，心沒有量，心沒有空間，心不安住。如果心安住的話，和那個境就不會相應。六內外入處就是這樣看。

第四個是看七覺支。念覺支，擇法覺支?看那個覺。明覺有沒有出來？有沒有在增加？我們下一堂課會專門來講七覺支。

第五個看四聖諦。有沒有看到苦諦？有沒有看到集諦？有沒有看到滅諦？有沒有看到道諦？我們對四聖諦的理解，有沒有愈來愈清楚？有沒有愈來愈明？

這些就是法念住。前面三個，看五蓋，五蘊取，五蘊取就是四識住，就是說我們的識住於色，識住於受，識住於想，識住於行，我們的識執著這個身體，執著這個感受，執著這個想蘊，執著這個行蘊，這四項執著，叫做四識住。看五蓋有沒有減少，看四識住有沒有減少，看六根觸外境的結有沒有減少。前面三個看有沒有減少。後面二個，七覺支和四聖諦則看有沒有增加，有沒有變強。

結語

一般在身念住，比較容易看到苦諦，受念住比較容易看到集諦，心念住比較容易看到滅諦，法念住比較容易看到道諦。但也沒有絕對的關係，事實上，每一個念住都可以看到四聖諦。

如果基礎動作，基礎功夫做好，聽聞正法，如理作意﹙根本作意﹚作得很好，正知當下作得很好，都有正見、正志、正語、正業、正命、正勤，都作到了，都走在八正道上的時候，你就是作身念住，一樣可以證阿羅漢，你沒有作受念住，心念法、法念住，也一樣可以證阿羅漢。

所以，主要的是基礎動作，進入四念住就是準備証果，不是用四念住來改善身心狀態而已。要改善身心狀態，正知當下就夠了，觀呼吸就很夠了，就非常非常夠了！

四念住就是以根本作意，以出入息念，以正知當下來配合，來加強它的功力。

四念住是一體四面，以身為所緣的安住，叫身念住；以受為所緣的安住，叫受念住，以心為所緣的安住，叫心念住，以法為所緣的叫法念住。每一個念住都包括見苦諦即收﹙見苦即見無常、無我﹚，都有當下五蘊離繫，八風不動的力量。

心念住是觀心結的心﹙法念住偏向看心結的結﹚，如看到貪、瞋、痴、慢、疑，當下看到諸行是苦，安住於離↓捨。看到貪的念頭，當下覺知衝動、難以收攝，即所謂看到行苦。不是看到念頭就是心念住，需是念頭與心結有關的才算。

真正的心念住是看到抗拒、煩躁是苦﹙無常、無我﹚，當下安住於離。

法念住是指看到無常、苦、無我，當下安住於離、安住於捨。捨有順境、逆境一概不動心的味道。

做法念住是見五蓋即當下見修止觀的業障，當下安住於離、安住於捨。

見五蘊取即當下見我，我所的相，當下安住於離、安住於捨。

見六內外處法，指在六根、六塵交接處見到欲結、見結、疑結、嫉結、慢結、無明結等等，即當下見「心的繫縛」，當下安住於離、安住於捨。

見七覺支，即安住於念﹙正知正念﹚，安住於擇法↓精進↓不悔↓喜樂↓輕安↓定↓捨。有順勢而下的味道。

見四聖諦是當下見苦、見苦集、見苦集之滅、見苦滅之道。

佛說四念住是一乘道，又廣說四諦八正道。八正道以正見為首，就是看到世間生滅無常，內拉外推，有依不能不隨轉，正見所依﹙當善分別種種界﹚，依四大、依空、依識﹙染淨﹚。好好地去尋伺守護，依慈悲喜捨發心，此即正﹙意﹚思。

正﹙意﹚思能改善一切關係，得天人守護，令心柔軟、身、口、意三行調伏。

正知正念能滌除一切障蓋，令心犀利。起時知起，落時知落，外推知外推，內拉知內拉，明明覺覺。見法的先決條件有二：

心柔軟、心犀利，正見「集諦」諸結次第斷。解脫，知見解脫。諸結指的是見結、疑結、恚礙結、嫉結、慢結、無明結。

觀身，正﹙遍﹚知生滅﹙引力、壓力﹚推拿，不抗拒、不迎取，無常﹙一定消散殞落﹚，苦﹙來來去去、起起落落，牽牽扯扯，有愛有礙﹚、空﹙空是生滅無常之所依﹚、無我﹙依空而住，一呼一吸、一舉一動、觸空、觸無相、觸無所有﹚。識無所住，此即身念住。

觀受、觀心、觀法、亦復如是。

要怎樣才能時時提起正念

法的次第極為重要。法是無時的，但卻是有次第道跡的。一定要次第過關，才能真正落實。

有生就有食，食即有吃與被吃，你選擇吃人或給人吃？有食就有苦，吃人是苦，給人吃也是苦，能不能不吃人也不給人吃，超越人我對待？

世間活著，非吃不可，一切的苦要能視做如癰、如刺、如殺、如癌、如剪不斷、理還亂的皮膚病變。要接受、推拿、吸收、消化。

一切為少苦，不是少你的苦、不是少他的苦，是少世間的苦。世間就是五蘊，世間就是相依相食，世間有依有食就是無常，無常就是苦。接受相依相食的苦﹙不安之苦﹚，接受才能如實知見無常的脈動、筋絡。苦非關人我，不是無我就不苦，而是見苦於五蘊離繫，離繫就是完全接受五蘊﹙世間﹚無常、苦、無我而寂靜迴向：吸悲呼慈；吸捨呼喜；吸慚呼愧；吸苦、呼無我、止息觀無常。

遇不可意觸﹙境﹚看成天使，遇可意觸﹙境﹚看成魔。天使與魔都是鏡子，都在提醒，沒有他們還有誰能提醒你？天使與魔不在心內、不在心外，他們就是世間的縮影，幫助聖弟子看到世間實相。

看到後只有兩個選擇：改善世間，心離我慢，或是寂靜迴向，法界無礙。一花一世界，處處是心，見此即見緣起緣滅，一切是心，一切無心，此即見性。

一切歸零，歸空，由空﹙無相、無所有、無願﹚再緣起四無量心﹙內悲外慈、內捨外喜﹚、四根本作意、正知正念，乘風破浪、騰雲駕霧。