前言

四聖諦的聖，是無依無靠的意思，有依就有苦，無依就無漏，不會失去覺察。聖不是說他的一切都比別人行，而是一種清淨、單純、沒有煩惱，沒有貪瞋痴。諦是指世間的真相。

出世間就是超越世間，不隨世間轉、不隨境界轉。世間代表境、代表欲、世間是與煩惱相應的。出世間就是不隨境轉、不隨欲轉、不與煩惱相應，不但不隨境轉還要超越世間的生死輪迴。

空住就是住於空，住是生活，空是無我、無我所的意思，以無我、無我所為生活方式叫做空住。

佛教最基本的內容就是四聖諦與八正道，其他的東西都是從不同的角度來解釋與闡揚。

八正道是聖弟子的生活方式。我們在還沒成為聖弟子之前，也一樣要走在八正道上。

世間八正道與出世間八正道

世間八正道是說，不是為了要出離世間，超越世間，只是為了提昇生活品質，改善人際關係，修人天福報。若是修出世間的八正道，要有「依遠離、依離欲、依滅、向於捨」，這種法的作意，在經典裡稱它為法次法向。法次法向就是一個大方向、大原則。它要依遠離，遠離世間的思惟方式、注意事情的角度，遠離由三角關係所演變出來的善惡是非觀念。善惡是非的觀念有很多都與離苦沒有必然的關係。

就像我們想要對人慈悲、對人好，表面上是說為了要減輕對方的痛苦，卻往往沒有考慮到這種的減輕有可能增加對方對我們的依賴，好像吃鴉片上癮。這樣就不是真正的幫忙和慈悲，不是出世間。世間的八正道有可能是為著還要擁有欲望，要讓世間更美好，甚至相信世間「有解」﹙台語﹚，有辦法沒有苦。這種的想法就與出世間法不同。出世間基本上是相信世間無解，世間一定是苦、一定缺乏，一定是三角關係，一定是食物鏈，一個生物吃另一個生物。出世間的目的，是為了無欲望，不是為了欲望。

苦諦當知當解

人的特性就是有不忍之心，我們在修行，都去看到苦，會不會很苦？不會。為什麼不會呢？這個苦的意思是，我們若真的瞭解世間是苦、是缺乏﹙貧窮﹚，就能如一句成語所說的「安貧樂道」，我們把它改成「安苦樂道」─安住在世間的苦，以喜樂的心來踐履八正道。用中國成語「安貧樂道」來說，我們雖不是很富有，在貧窮欠缺中仍然能以走在八正道上為樂。把安「貧」樂道的貧改成苦，就很適合描述聖弟子的心態，他是安「苦」樂道─對苦諦有徹底的瞭解。如果我們對苦有徹底的瞭解，就不會逃避，都能承擔，因為我們已經瞭解，承擔苦是為了要離苦，不是為了避苦，也不是為了修苦行，而是為了要走在八正道上，減少世間的苦，不是要讓世間沒有苦。

世間不可能沒有苦，就像不可能沒有貧窮一樣。做為一個修行人，除了安貧以外，最重要的是要能安苦樂道，要安苦樂道之前先要瞭解什麼是苦。所以四聖諦最有名的一句話：佛陀說：「苦諦當知當解」、「集諦當知當斷」「滅諦當知當証」，滅諦就是涅槃寂靜，「道諦當知當修」，道諦就是八正道。

八正道的「正」不一定是邪的相反，佛教講的「正」有中道的意思，但又不抓取。抓的太緊，就不可能有中道。每一個諦都要當知，先瞭解以後再徹徹底底的體會，叫當知當解。「解」在此指體會一切都在燃燒的意思。什麼是苦？一切都在燃燒。有要，就有不要；有愛著，就有礙著。比如說，你有愛著，就會怕他生病，怕他死，怕他器官老化，怕他得癌症。怕來怕去，不只怕他，我們也怕自己老、病、死、生死不自在、生病沒人照顧。這個怕都是苦。所有的苦都是由此變出來的。

集諦當知當斷

我們高興的時候很怕無常，因為會希望歡喜的感受能夠繼續；如果痛苦的時候，很喜歡無常，希望這個苦能趕快過去。這就是我們對無常的莫可奈何，苦來時，希望苦趕快過去；樂來時，希望樂不要走的那麼快。這種對「受」的黏著性就是集諦。苦的形成，與感受很有關係，我們對樂受有愛著，對不舒服的感受有排斥，感覺有東西礙著，那就是集諦。如果想詳細分析，就要用十二因緣來看。

我們把十二緣起劃成十二個同心圓，最裡面是無明，第二層是行，第三層是識，第四層是名色，第五層是六入，這樣一直劃出去，看我們現在是在那一層裏面，是轉出來還是轉進去，知道並能夠承擔，這叫「當知」。承擔得起，知道現在是在那一層輪轉，又沒有排斥，又知道方向。知道方向就是要斷這個輪轉，在十二緣起裡能回心轉意，回來心的源頭，回到最安靜、最接近涅槃寂靜的心。無論世間有多亂，無論我們的遭遇有多壞，甚至多好，都要回到最安靜的心，去看我們的心是否能安靜。我們的心真的能靜下來嗎？

不管在順境或者逆境裡，我們的心若不能一心不亂都不算很好。能看到這個現象，就能很快回到十二緣起裡面去照應，照到我們現在是在那一層輪轉。能很快照應到，我們的心就能很快靜下來，看它是要收縮或者膨脹，要拉進來還是要推出去。這時若是在十二因緣最外層的苦，還要繼續抓取嗎？還要繼續苦嗎？願意放否？這就決定我們到底是要往內收縮進來，還是要向外膨脹出去。

滅諦當知當証

能夠一直回到我們的心，知道它需要清淨，需要寂靜。無論境界是好、是壞、是逆、是順，我們都以最寂靜的心迴向給世間，都能很安住。這就是對涅槃寂靜有某種程度的瞭解，這樣叫「當知」，有方向要去實踐、要去體驗，這叫滅諦當知當証。

道諦當知當修

我們要達到涅槃寂靜，是要用一種生活方式。每天一醒來時，身口意六根要怎樣觀察世間。去看世間不分裡面，不分外面，甚至說，世間是在我們裡面，不是在外面，因為我們所看到所瞭解的世間，都是根據我們六根觸境所生的相。台語有一句：「你知影否？」，這句話說的很好。就是無論你知道的多詳細，也只不過是個影像而已。我們都感覺世間在外面，但你若無法用六根去觀察體會，它就跟你沒有關係。所以我們所看到，所聽到，所感覺，所體會，所推算都是在我們裡面，是我們對外境的取相。

一個眼睛瞎了四五十年的人，現在去動手術，當他眼睛一睜開時所看到的是模糊。剛出生的嬰兒也沒有辦法見到人，有看到卻像沒有看到。我們現在能看到東西，那是一種習慣，一種衝動的用力。如果用很靜的心，眼睛剛張開時是看不到東西，耳朵一開始第一個聲音是沒有聽到的。你要開始有注意，有用力，把習慣叫回來才開始有看到，有聽到，那也只是剎那間的事。

我們有看到東西，其實也同樣看不到其他的東西。所能看到的範圍又限制所看的東西，與欲望限制我們的世界一樣。一個人玩物喪志，沈迷於一件東西時，就不會去玩其他的東西。就像一個人很喜歡住台北市，就不知道台北的郊區有多好，大自然有多好他就無法體會。所以佛教說色聲香味觸，色是礙，你有看到就是沒看到，所以欲界也好，色界、無色界都是礙。我們只看到欲界的好處，沒有看到欲是礙。

佛教對業的看法是，業是每個人一定有的，已經發生的都叫做業，業就是一種引力，我們今天會去找什麼樣的工作，讀什麼學校，和誰結婚，當誰的兒子、兄弟、朋友都是業，都是引力。但是你要怎樣面對你的引力，就要用所學的法，所修的道來面對。我們若能面對業無煩惱，無愛，無礙，無恨，無無明，諸行就滅了。諸行滅就是解脫。即使剁掉一隻手、一隻腳，也沒有煩惱，照樣解脫，諸行滅。

一切燒燃

世間一切都在燃燒，一切都在收縮、膨脹。我們的六根都在燒，眼睛看東西，耳朵聽東西都需要能源，需要燃料。所有的生命都要消磨，都要用力，它是一種內在的燃燒，就像動物需要氧氣。那個氧氣就是在燒。只要有身體，就會散熱、會燃燒，這個燒會讓我們老。它是個不可逆轉的過程。我們唯一不老的是心不會老。身體會老、會受苦、會悶熱，但我們的心不會悶熱。修行最主要的，是要體會，身體也好，五蘊也好，與我們的心是能夠分開的。比如說，我們雙盤打坐，感覺很痛很痛，可是心卻沒有任何的苦受。主要就是去體會，心與身是可以完全分開的。我們的身體可以是很悶熱，心卻是清涼的。在苦裡面，我們知道身體在受苦，知道身體的眾生感到很熱在流汗，這種知道的心，是不會跟著身體受苦的。

有依就有苦

所有的東西都在燒，都在分解，這就是苦。有聚就有散，有生就有死，有愛著就有礙著，這種生存無法避免的，叫做苦。我們有很多的愛，就有很多的礙；有很多的要，就有很多的不要。若都沒有愛到，你又覺得人生沒有什麼意思。你說，那只要慈悲就好了。如果那個慈悲不能離開依賴，那個依賴就是苦。有愛就有依，有依就有苦。若不能無愛無依，就不能不苦。

比如一位居士說愛是樂，失去愛子才是苦，他無法瞭解愛才是苦，無法把愛變成慈悲。所以經典上，魔說：「牛主依牛喜，人子依子喜，人喜依所依，無依則無喜」佛陀修正說：「牛主依牛悲，有子依子悲，人喜悲所依，無依則無悲」世間人都要有依靠，這正是魔的想法，但佛陀的想法是，人若有所依，就一定有悲，甚至可能人的喜是悲的來源。這個喜不同於慈悲喜捨的喜，慈悲喜捨的喜是對世間的事情正面對待，和這種欲望的喜不一樣。至於尋伺喜樂的喜，是尋伺妥當的那種心花朵朵開的喜，很開心的意思。那是你觀呼吸，觀地水火風，觀青白赤黃，觀到全世界都變成青色，再凝縮變成一個水晶，觀色彩的變化，看到那個變化的世界很新鮮，你未曾看過，一種雞皮疙瘩的歡喜。

我們若能看到世間的苦，就是因為我們有依。比如愛情，我們到底在追求什麼？追求一個依賴，一個感情的來源。你說感情的依靠是快樂的來源，但它也可能讓你很痛苦。所以說，人喜悲所依，你依靠感情會偷偷的歡喜，但心裡會覺得沒有穩當，因為你沒有佛法、三寶讓你依靠。三寶是在心裡，而不是在外面。所以我們說，以佛為心、以法為意、以僧為識，我們的心意識都是三寶，我們歸依三寶的目的，是要讓三寶來印心。它不是在外面，而是在內心。但是人們所依靠的，都是外在的東西，包括人、感情，這個「人喜悲所依」，就是牛、就是人、就是感情，而這些東西就是苦，就是無常。

正見

八正道第一個就是正見。就是要無時不見無常、苦、無我。能夠無時不見無常、苦、無我、就能體會涅槃寂靜少分。你真的看到無常、苦、無我，就能同時見到涅槃寂靜，因為你真的見到苦海，就見到苦海有邊，你若沒有見到苦海，就真的苦海無邊，會苦不了，無法超越世間的苦海。正見就是見到四法印，在看到無常、苦、無我的同時也看到涅槃寂靜。看到有依就有苦，無依則無苦。

看到對人好、對人慈悲，是為了要減少我們對世間的依賴。幫助他是為了不用再幫助他，養育兒女不是為了要增加他對我們的依賴，是為了他面對世間的無常、苦、無我時能夠自在。這才是慈悲的父母，同樣的，我們對待父母，也要幫助他們面對世間的無常、苦、無我，無依賴才是快樂。

我們看到世間苦的來源，是因為過度的依賴與恐懼、怕死、怕得癌症?得癌症就是我們有個發瘋的母親與我們住在一起，那是與我們有緣的眾生，你能夠對待它就像對待發瘋的母親，這樣較如法，對你、對癌細胞都有好處。遇上了，不要排斥，癌細胞也不要我們快點死掉，因為我們若死了，它也要跟著死。它來了，就是對我們有依賴，要跟我們修行。我們要怎樣安住當下，承擔它來與我們共住，用這種態度對待生命，你不會驚慌恐懼。現代人很依賴醫生，不管這個病看醫生有沒有效。一個修行人若得重病，他不依賴醫生，時間到了就是要死，這就是對生病一個很自在的態度。我們現想存一筆錢，都是為了得重病時而儲蓄，這就是活在恐懼裡。老病死是生命的過程，我們每一秒都能活在當下比什麼都重要。修行就是要學習如何生死來去自在。

正志

我們談十二緣起，無明之後是「行」，行就是意向，要靠正志來轉。八正道的第二項就是正志。有時把它翻譯成正思，但它的意思較偏向正志，就是正確的意向。正見就好像明，明世間無常的風浪，我們要瞭解風浪的性質，顧好帆船，順著風勢，但又有我們要走的方向，這樣叫正志。

正志就是慈悲喜捨。有了正見，明世間的無常、苦、無我之後，要用慈悲喜捨來面對世間種種的苦，降伏粗的煩惱，才有辦法進一步修身口意行。我們絕對不害人，不對人不好，不讓惡意生出來，惡意如果生出來，心就不會清淨，就有不安。所以起一個念頭想要害人，第一個傷害的是自己，不是別人。人性，都不想要害人，對人有惡意，你光想，就已經很難過了，內心很掙扎。我們若能看到這種痛苦，就會覺得很不值得。而只想要對人好，只要想到對人好，心情就很愉快。所以慈悲的人很柔軟，常常有歡喜心。

我們能常常有力量，有時間對人好是很重要的。若因為做生意、賺錢，忙的沒時間對人好，那樣的生活絕對沒有品質。能對人家好，卻沒有對人家好，那個時候若死去就錯失良機，了去﹙台語﹚。同樣的，萬一對方死去，你也是了去。

正語

正業

正業的意思是不以殺、盜、淫為樂。要絕對的不殺是不可能的，但至少不以殺為樂。這樣可以減少瞋、厭嫌的心。所以不殺的意思很深，你厭嫌的心愈重，礙著的心就愈重。不偷不盜是為了減少貪心，也很難絕對不偷，重要的是，問自己的內心有貪否。邪淫就是一種痴。很多夫妻想透過房事來証明彼此是否愛對方，或者人云亦云，這就是愚痴。

我們的工作若不能與修行配合，這種工作是沒有品質的，因為你這個時候若死去，是不值得的。我們一生的目的是為了什麼？工作是為了不用再工作，賺錢是為了不用再賺錢，生活是為了修行。不要想說十年後退休才來修行，才捨得花錢，到時候你若死去，會很不甘願的。出世間法的意思就是，工作要與修行完全有關係，與慈悲喜捨，與涅槃寂靜完全有關，才叫正業。正命，命是工作，正業，業是日常的行為與修行有關係。

正命

為活命、為布施、為修行。捨邪命﹙殺業、人口買賣、軍火買賣、高利貸、違約詐欺﹚。正命的命指我們的職業、謀生方式。賺錢一定要跟生活品質的改善有關，不但使自己快樂，也要讓四周的人更快樂。賺錢的目的是為了減少生活上的那種捉襟見肘，不必依靠別人，然後有較多清閒的時間。

在西方國家，禮拜日原來的意思叫安息日。安息日就是安住在呼吸，這一天是不可生產、做生意的，因為每一個生產，對人來說是生產，對眾生來說卻是破壞。古代七年的農地要休耕一年，就是讓大地有復甦的機會。人也是一樣，不可賺錢賺到沒有禮拜日，賺到沒有修行的日子，這樣就不是正命。八關齋戒的意思不是為了那個戒，是為了有清閒的時間好好修行，來觀察我們的身口意。是為了這樣，佛教叫做布薩日。

正勤、正念、正定

正業就是身，正語就是口，正志就是意，身口意都清淨叫做三妙行。所以八正道可看出來，以無間根本作意進入正見，然後有守護六根、三妙行，身口意都看顧好了，這時才能真正地精進。正勤﹙正精進﹚是說不管任何時候都正知正念，有把修行放在心上，不再隨世間的價值觀輪轉，真正想要解脫、出離。用這種心，用這種守護六根、照顧身口意的心，用這種時時刻刻正知正念、以慈悲喜捨迴向世間的心，這叫做正勤。

方法上，要常常回到初發心，肯歸零，肯重新開始，回到當初的勇猛精進，然後是分別已生與未生，知道什麼是已生之惡、已生之善、未生之惡、未生之善，對一切的如法、不如法，知道如何補強加減。

有了正勤之後，修四念處才會事半功倍。很多人無法瞭解，只修一個心念住就可以証果，其實它是以前面的做基礎。修四念住，不用修到法念住，在心念住、受念住都能見法証果，因為前面已經有正見、正志等。所以在心念住就能契入法，真正看到無常、苦、無我及涅槃。看到的時候就見到法了。

正念之後就是正定。這個正勤是正知當下，隨時有正知，可以回到當下，有把世間的煩惱當一回事，已生惡令斷，未生惡令不生。正勤第一項是律儀勤，斷未生之惡，就是靠守護六根。第二項叫斷勤，已生之惡令斷，這主要針對五蓋。第三項是未生之善令生，就是要修七覺支。第四項是已生善令增長，就是擴大已生之三摩地、三昧相，使它更豐潤。比如說修身至念，把無常、苦、無我的三昧相再觀進去，使它更徹底，或者無相心三昧、三摩地也是。

貫穿總說

八正道最裡面是正見，不論外面遇到什麼境界都要拉回來這裡。由這個最裡面的心再出去，有看到世間的真相─無常、苦、無我和涅槃寂靜。然後以出世間的心情迴向給世間的無解﹙不圓滿﹚，這樣可以減少世間的苦。有正見以後才用正志﹙慈悲喜捨﹚來轉世間的貪瞋痴、人我對待相。然後展現在我們的身口意，心裡有數，有正知、正念，正知當下每一個動都是為了離苦，知道我們的心是什麼，知道境是心的流出，用這樣的心境來修四念處、修禪定。這樣就是裡面外面都照顧好好的。裡面有正見、正志，外面用正知當下，用四念處，用禪定來面對外面的世間，中間有身口意的守護。

阿含經常說的：「我生已盡、梵行已立」梵行就是清淨行，就是走在八正道上。我們是不是一個法身菩薩，就決定在所有的身口意行。一個証果、証阿羅漢的人，就是說他的梵行已立，身口意清淨，都跟慈悲喜捨有關。

八正道與戒定慧的關係

身口意清淨﹙正語、正業﹚職業上有守戒﹙正命﹚，這樣就是戒，正見、正志較屬於慧，正勤、正念、正定較屬於定。

戒可分為性戒與制戒，性戒是有所為，制戒是有所不為。有所為的範圍很廣，包括戒定慧。簡單的說，就是依三寶為心，依三寶為意，依三寶為識。以佛為心，佛的心就是出三界的心，不依靠欲界、色界、無色界。出離三界就是要出離苦海的心。以法為意：用佛陀留下來的法做我們的意向，根本的作意：根本的精進，更白話一點，就是由衷的注意、由衷的精進。做任何事情，都能由衷﹙從心肝底﹚的注意，那個心肝底就是無常、苦、無我。很誠懇來做一件事情，由衷地呼吸，由衷地走路，深深的去感覺，不是隨隨便便的。這樣的生活品質絕對是不一樣的，對生命的體悟也不一樣。

同樣講一句話，你是隨隨便便的，還是由心肝底說，你可以選擇。若不能由衷的說話，就不要說，否則那是在浪費力量，不值得。體會到這樣不值得，六根才會收攝，身口意才會收攝。

六根收攝就是正見、正志，身口意收攝就是正語、正業、正命。收攝進來，很精進就是正念、正定。這樣來做就是走在八正道上。走在八正道上叫修梵行，梵行就是清淨行。修梵行有兩種說法：有房事和不能有房事，但它是有層次的，二果以前可能還有房事，三果以後就完全沒有了。但是不管有沒有性行為，只要走在八正道上，都叫修梵行。以僧為識，就是修梵行，修慈悲喜捨，有清淨心，向解脫。我們對外境的認識要用識﹙慈悲喜捨﹚，識裏面還有行，行就是意、正志。正志就是如法的意向，向慈悲喜捨、涅槃寂靜的方向前進。涅槃寂靜就是離欲尋的完成。意向要正確，這就是性戒。

制戒就是有所不為。不打妄語，不講話諷刺人家，儘量不去做傷害別人的事。不管是有所為有所不為，都要有慚愧心。基本上，慚愧心也是一種見苦不忍之心，感覺自己可以對人家好，卻沒有對人家好；可以不用對人家不好，卻對人家不好。這樣叫慚。愧是用聖弟子、用別人的眼睛來看我們，我們會覺得愧。

古代的人去朝山是面聖的意思，去看聖弟子、看老師。看到老師的時候你會很慚愧，因為自己有很多行為不如法，老師一看就知道。那叫愧心。所以我們如果知道什麼時候要去見老師，自己就會加緊用功，因為你若不精進，老師多少有他心通，一看就知道。慚是自己知道，愧是別人知道。愧對歷代聖弟子，愧對佛陀，愧對三寶。

有慚愧心，戒的力量才會生出來，所以基本上戒的發動力是慚愧。戒的原文叫「Vinaya」，遠離束縛的意思，什麼是束縛？貪瞋痴才是束縛，若以為戒律是束縛就不瞭解它了。它是為了無諍，為了離開束縛，但是很多人卻拿戒尺去量別人有持戒否？有守律否？這樣就生出見諍。修行人只能要求自己，由自己開始，而不是去要求別人，所以它是無諍的。那種要別人怎樣就是一個我相加我，苦上加苦。因為每一個人對戒律的解釋不同，有見諍就失去戒律的精神。

戒定慧可以用三個同心圓來表示。戒要放在最外一層或中間都沒有關係，跟收攝、承擔要互相交換，舉止得宜。最裡面要一心、歸零，要有「空」，能萬緣放下，重新開始。能重新開始才能重新承擔、重新收攝。一切都要回心轉意，回到初發心，回到我們最基本的起心動念，內心最深的感覺，心才會開，才會有歡喜心，才會有慈悲喜捨。回來以後，看我們要先修定或先修戒，依自己的根器來選擇。甚至同時戒定慧等持。我們可以用戒來面對外境，也可以用定來面對外境，甚至戒定裡面就有慧，不一定要嚴格區分。

這三個同心圓表示，拉進來的時候，我們要用什麼態度來對待，推出去的時候，要用什麼態度來面對世間。世間是內外無分別的，用戒定慧，用舉止得宜，用捨來對待世間。