前言

法次法向又叫法隨法行，一步一步的走叫法次法，向就是一個方向，指修行的方法要依步驟來，一步一步很安穩、很妥當，向著八正道，也就是向著解脫道而行。

法次法向又叫三依一向，就是依遠離﹙遠離人我對待之我慢。﹚依離欲﹙離欲染，對五蓋失去興趣，不再追逐五蓋之相。﹚依滅﹙不斷見「未生」，不斷見「已滅」。﹚向於捨﹙一切為涅槃寂靜。﹚意思是每一個依都以捨為方向，一切所依都是為了要解脫。一切無論怎樣的依靠，都要迴向解脫、迴向涅槃寂靜。捨就是離兩邊、超越兩邊、無取無著、涅槃寂靜、究竟解脫的意思。

佛陀留下一條八正道，可以讓人們自由自在的過日子，這個見證來自於離苦，來自於無漏、無依。無漏無依要有一定的認識，要出離世間，這是證初果最基本的法，叫法次法向、法隨法行。

真的進入向初果，一天二十四小時只親近善知識、聽聞正法、如理作意、如理精進，不接觸其他。一切的不如法都不反應，當下每一個觸境都以「無常、苦、無我」來思惟。一天二十四小時都在咀嚼這個東西，整個人都泡在法乳裡，融入法裡面。整個人都用法來思考，來作意，整個心都向著出離。向初果的第一個條件就是正知正念，完全用正知出入息來配合，隨時對境界有「離」。

我們複習一下，正知正念要以根本作意為滋養。什麼叫根本作意？它是連根拔除你對世間常、樂、我、淨的迷執和迷想。也就是「無常、苦、無我」的作意。你要真的能夠「無常、苦、無我」的作意，你才能夠進入法次法向。

八正道的正見，最重要的是正見苦，它是跟著「無間根本作意」來，所以叫「無時不見苦」，也可以說無時不見無常，無時不見無我。

要無間根本作意，就要繼續的「正知正念」，如此才能展開真正的無時不見苦。你展開了無時不見苦，才有辦法氣吞山河，才有辦法取一個「六道眾生輪迴苦難相」，才不會分別彼此、親疏。

無時不見苦不只是見你我的苦，而是你我的苦和這個世間不可分啊！是因為整個世間在受苦，所以你在受苦、我在受苦，所不同的是修行的見證，能夠見證到離繫的覺受。不管你見到自己的苦或對方的苦，這個苦是連在一起的。你的苦在於你的不可意境，在於你的取角加強了那個不可意境，對方的苦也是如此，我們說過彼此都是對方的境與鏡。到處都是六道輪迴，怎麼可能可意？整個世間在受苦，你如何能不苦？除非你是個絕緣體，不然人類的特性就是見眾生受苦於心不忍啊！你如何可能見眾生苦而不苦呢？你如何可能眼不見為淨呢？你如何可能一再逃避眾生在受苦的事實呢？血淋淋的事實啊！

所以，所謂「無時不見苦」，是因為見苦的同時生相，生「六道眾生輪迴苦難相」，看到苦，就看到緣起。你所看到的苦，不是個體五蘊在受苦，是一切的五蘊在受苦。你能想像，所有的六根觸都是可意境，還會有苦嗎？

我們學佛以後，知道一切都是不可能逃避的，所以只好去面對，你用「我」去面對的話，根本承擔不起，苦不堪言，你的「我」只好破掉，變「緣起」。你不過是緣起的一個波浪，是世間苦的波浪，你只是世間不可意的震盪之一。你還沒有進入涅槃不動，你就一定在這個不可意裡，你唯一能做的，就是離繫；唯一能做的，就是看到貪瞋痴是不可承受的重而放下。

去看到這是你的取角﹙是你要的﹚在決定，這個不可意的取角沒有轉的話，你一直在受苦，你怎麼可能去承擔一天二十四小時的苦？我們要想辦法在那個不可意境裡來練習接受，重新取角，重新讓自己能更有深度的面對問題。

不可意境不能接受的話，可意境更難，因為可意境是一種喜貪，不可意境是一種排斥，你要看到喜貪的苦，更難。所以，如何能見到苦不再增加，就是離境，一再的離。

面對自己不能以慈悲喜捨來面對境界時，我們不逞強，寧可少觸，只有少觸才能省力，這個省力就是指能慈悲喜捨的面對。你要緊緊貼住境界，又要重新取角，那就是所謂「心離」，就是當下能轉向慈悲喜捨，你沒有更好的選擇，你要看到這一點。願意粉身碎骨，也不見得很難。但一定要給自己時空，儘量安住呼吸，體會呼吸跟境界的關係，能安住呼吸，就能安住境界，因為呼吸就是境界。

六根對六境的取角就決定了你整個世界，每一次的「離」就等於重新做人，能重新做人，才有可能重新取角，重新看待事情。

離﹙身離↓心離↓依離﹚

離的第一步是不逞強。說離不是輕鬆、自然，難道要說逞強才是輕鬆、自在？這是顛倒知見，是不知欲望銷磨身心，是於四食無知無見。

每當遇到境界﹙如嫉妒心﹚，知患即離，等身心調整到較佳狀況再面對境界，這只能算是喘口氣，不能說是逃避。再度面對境界仍有困難時，則二度離境，再三度面對，不嫌反覆多次練習。

能離則離，不能離則安住。能離而不離是愚痴﹙顛倒﹚，不能離而欲離是妄想。

身離是最初步的功夫，你隨時能夠安住呼吸，隨時對境界有一個距離。因為對境有一個距離，雜念進來時就不會緊緊抓住。你只是看而不抓，它變化的時候，你能跟著變化，但不是抓，不是捲進去，是有距離的看。最簡單的身離就是安住呼吸，離開現場，離開那個境，隨時都離開境。境界是一直來的，你就像流水那樣，一直跟著，一直跟著，這叫一境一念，念念不住，叫身離。

身離指離開現場，沉默不做反應，觀察呼吸﹙即是守護意根﹚或觀察丹田起伏。這是一個暫時的離欲，特別指隨順忍，完全接受現狀，毫無對立，但也沒有擁護現狀。先沉住氣，沉著不是壓抑，從容沒有急迫，沒有非那樣不可，不逞強。

六根觸對境界要做到沒有對立、沒有逞強，非先做到「身離」不可，身離的另一個含意是沒有非要不可的觸境。真的能選擇進退，進則承擔，退則安住，不管進或退，一律做到身念住，安住於地水火風的觀察。

選擇觀呼吸或觀丹田起伏，皆系以風為所緣、為業處，是因為生滅起落明顯。而且風﹙息﹚與身、受、心、法的關係最根本。安住呼吸或丹田，容易生喜，喜可以提神，容易生樂，樂可以安神，且能調伏身、口、意衝動，收攝六根，進一步則能坦然或超然面對一切受是苦，沒有抗拒、執取，只有慈悲柔軟。

身離是離開五欲境﹙即色、聲、香、味、觸﹚的牽引，對順境保持距離，去看到無常不安穩。看到內心竟能在無常不安穩上，以喜﹙浮動﹚為樂，看到這種顛倒，不能收攝的苦，面對順境﹙可意境﹚，多練習觀力。面對逆境也是保持距離，去看到抗拒、排斥是苦上加苦，面對逆境﹙不可意境﹚，多鍛鍊定力。

我們負擔不起誘惑，面對欲貪、瞋習、掉舉、昏沈、傲慢、猶豫、猜疑而逃離五蓋。借善法境轉惡法境，借境轉境、轉不預期為預期，重新給自己時空，面對一切觸，能做到惡、不善法不生，已生之惡令斷，未生之惡令不起。

要隨時離開令我們「愛著」和「礙著」的境界。平時我們總是捨不得離開境界，遇到我們「愛著」的境界，我們就黏在那裡，不願離開。遇到「礙著」的境界，我們也不願離開，喜歡在那裡逞強。能對我們「愛著」和「礙著」的境界保持距離，就叫身離。

喜歡的境界叫愛著，有一個著字，欲貪的意思。不喜歡的境界叫礙著，也有一個著字，瞋恚的意思。愛著、恚著都是黏著。很少有人被罵肯離開現場而安住呼吸，一般人都想罵回去，這就叫恚著。

任何我們沒有辦法不愛著、不恚著的境界，都能夠在那個當下，選擇離開境界，這是最簡單、最基本的修行方法。我們肯離開那個黏著的境，這不是逃避，這是很積極的擇法。唯有給彼此空間，我們才有更大的緩衝、緩衝是給自己離欲染的機會。

我們若沒有能力對人好，就離境，離境可以是五秒鐘、五分鐘、一個晚上、或三天，所以，離境不一定是三天，不一定是一年，離境也可以三秒鐘。你可以隨時回境，但若不能對人笑，就隨時再離境，不要黏著，沒有能力對人慈悲，沒有能力幫助彼此少苦、離苦，就要懂得休息，懂得安住。

別人對我們不好，我們卻不能對別人好的時候，我們要保持一個距離。我們要懂得休息，休息是為了讓我們更有能力善待別人。

你能夠對別人好，卻沒有對別人好，你是「了去」﹙台語﹚！你能夠不對別人壞，卻對別人壞，你也是「了去」！一旦對方死了，或者你死了，沒有機會對別人好的時候，都會覺得遺憾！這種體會要用「死去」去感覺，你才能夠真正的體會出來。

對人好是廣結善緣，你對人好的時候，那個慈悲心會迴向給整個世間，慈悲就會留在世間。對人不好是造惡緣，不值得！無論別人對我們多麼壞，我們永遠不要對人家不好。我們只有兩種選擇，一種是慈悲，一種是休息。休息夠了，再去對人慈悲。

我們要懂得離境，退出境界，退出彼此的接觸，讓彼此有空間，讓彼此重新思考。這就是我們必須要有的戒，我們持這個戒，它很微妙的就能創造一個清淨的界，叫遠離界。遠離界最簡單的就是：永遠不要對人不好，要厭離對人壞的輪轉。有人講離境是消極，我們離境是因為我們只選擇慈悲喜捨對待，不能慈悲就離境，這是非常積極的。

再來是心離，心離就是當下把五蓋轉化成慈悲喜捨。當下的六根觸境就選擇慈悲喜捨，就選擇看著彼此的苦，看彼此的衝動在昇起、在消失。即見苦受是苦，見一切受是苦﹙指行蘊之苦﹚，不要再增加苦，了知苦無你我分別，你我都是世間苦的波浪，「我」不可能因為「你」苦而樂。展現為看到眾生苦的不忍與悲情，一心一意只為少苦、離苦、滅苦，這是斷身見的關鍵。這個動作主要靠悲作意，不忍再添苦，四無量心能令五蓋無所立足。

慈悲喜捨它所看到的，就是六根觸境當下有沒有苦？最根本、最內在、最消極的，是自己有沒有苦？然後再看出去對方有沒有苦？整個注意力都是在看苦跟苦的消失。悲作意就是一直去看苦，一直去面對，一直去感受這個苦是不分你我的，這個苦與眾生沒有解脫是息息相關的。透過見苦，透過慈悲作意，有破身見的作用，因為身見的最大特徵就是分彼此，你是你，我是我，經常在我，我所的思惟上作反應。所以，沒有修慈悲喜捨，要破我見，斷身見是極度困難的。

再來是依離，依離就是三依一向﹙即法次法向﹚。三依一向是出世間法。八正道有世間﹙求福報，好的輪迴﹚與出世間﹙三依一向﹚兩種。後者才算進入「法次法向」。佛陀不是對每個人都講三依一向，對方根器若是塵緣未了，還是要說「世間八正道」，要說「慈悲喜捨」，通俗地說，就是要懂得愛心的實踐。心裡有真正的愛，活著才有信心與真正的快樂。愛能使生命翠綠，視野遼闊，能愛，世間就溫暖，一切隔閡就超越。

身離是外離五欲境的牽引，心離，是內離五蓋，依離是內外離四取。

依離主要展現為看到一切無明觸的顛倒執取﹙常樂我淨﹚與四取﹙欲取、見取、戒禁取、我我所取。﹚見到承擔不起欲取的苦而放下、離、捨。見苦即見苦集，即見苦滅，即見苦滅之道。

此三離一個比一個深刻，每一種離都安住呼吸，都與境有距離。能安住呼吸，就能安住境界，因為呼吸就是境界，去體會呼吸和境界的關係。

法次法向

三依一向可以從很多的角度切進去，它有深有淺。淺的就是離開不好的境界，離開惡知識，不聽沒有用的東西，不看沒有用的東西。整個六根離開惡緣，身、口、意離開惡緣。身不造惡業，口不造惡業，意根不去想人家的不好，也不去想要對人不好。不要再去抓對人不好的念頭，去感覺這樣活著好辛苦啊！想到要對人不好的時候，覺得好費力啊！然後，就放下了！去感覺那一種緊抓是很用力的，這種用力帶來很多身心的不安，不值得啊！

深的話，它包括厭離，厭離的意思就不同了。厭離就是與世間劃清界線，不再隨俗流轉。一心一意遠離世間的顛倒妄想；遠離世間趨樂避苦的輪迴；遠離我見、我愛、我慢的葛藤纏繞；遠離世間的三角關係，不再用我慢來看待世間，不再用我慢來看待過去。我們的腦筋裡面記一大堆的過去，一大堆的記憶，什麼叫過去心不可得？

依遠離就是要清理我們的整個過去，與過去劃清界線，對過去的抓取全部砍斷。砍斷的方法不是全部忘掉過去，是要用慈悲喜捨來重新過濾。這樣的過濾好像在清掃東西一樣，你總是要做一些清除。就是說我們的過去好像雨水一樣，它已經落下來了，你要不要利用雨水？你要利用就需要過濾，不利用就太可惜了。過去的記憶很多是有用的，很多是沒有用的，怎麼辦？重新面對過去。

如何重新面對過去？用慈悲喜捨來面對。我們有對不起的人，有對不起的事情，有我慢的人，有我慢的事情，重新生起慚愧心來面對。我們在談過去的記憶時，要用慚愧心來談，要用慈悲喜捨的心來談，不要用流水帳的方式談，要用看到貪瞋癡慢疑的心來談。

因為它已經過去了，我們要數落它並不會很困難，但在數落時不是用一種自責的心，也不是用一種後悔的心，而是用慈悲喜捨的心來看待過去，這樣我們才能夠完全的接受過去，沒有排斥。

已經發生的就已經發生，已經不是我，已經發生的都變成境界，已經不是當下的心。如何可能不是當下的心，唯有經過過濾。

那要怎麼過濾？就是用慈悲喜捨重新面對。如果這件事重新發生的話，我會如何重新面對？如果歷史重演的話，我會如何用我現在所學的法重新面對？用這樣的一種心態，用這樣的一種心量，重新面對，這樣才能切斷跟過去的關係。不然的話，過去的影像會不斷浮現，你該說對不起的，沒有說對不起；該說感謝的沒有說感謝；你過去我慢的對象，你沒有覺得慚愧，它就會不斷的干擾你，你的過去沒有辦法過去。

過去要真的過去，現在才能夠生出來，現在才能夠自在，不然就一直活在過去的陰影下。過去會變成一種陰影，會變成一種桎梏，會變成一種牢籠、監獄，會變成一種束縛。本來可以變成有用的東西，卻變成沒有用的東西，不但沒有用，還變成一種妨害。

如何讓我們過去的記憶，不再變成一種阻礙，而變成一種功能，變成一種增上緣，唯有用慈悲喜捨重新面對。把我們對不起的人事，在我們的記憶裡面，在我們的觀想裡面，面對他的眼睛﹙眼神﹚說「對不起」，好好說「對不起」，越由衷越有效，越能夠從心底說「對不起」就越有效。該感謝而沒有感謝的，都要在我們的觀想裡，面對他的眼神說感謝。因為你不說，你會遺憾，你會有遺憾的。

然後重新用慈悲喜捨的眼神面對對方，能嗎？這樣子的練習，每天練習，睡前、睡醒都能練習。它能確保你的夢很清淨，確保我們不會做惡夢。

我們要清理我們的過去，才能夠正知當下，能夠正知當下，才有可能法次法向。依遠離就是完全的接受這個世間的三角關係，不再跟世間爭。看待每一種關係，都看到緣起，超越人我對待，一心一意只為少苦，離苦。

世間就是我們的心跟我們的境的一種交流。每一個「觸」都是心境的交接迴流，心不斷的取相，相濃縮凝結成境。這裡的相是指心向外投射的顛倒作意，非我計我﹙取人我相﹚，非常計常﹙取時間相、壽者相﹚，非樂計樂﹙取世間相、眾生相﹚，非淨計淨﹙涵蓋一切相﹚。佛法說的正是凡夫內在的這種欲求，欲求常、樂、自在﹙要怎樣就怎樣，不要怎樣就不要怎樣﹚、美、淨，這種欲求完全不可得，有一點點欲求就有一點點苦，欲求越大，執取的苦就越大。

心與境迴流中有「相」，此相若依「根本作意配合出入息念」則能乘風破浪，駕輕就熟地取相，取淨相，重新以四無量心取角篩濾，緣此能少「用力消磨」。多作意無常，即不起壽者相；多作意種種界分別，即不起我相；多作意業相續的連番惱苦，即不起人相、眾生相。

有境、有相、有心、此是緣生法；無境、無相、無心，此是諸行止息法，一切都是因緣，我們只有接受、感謝、慈悲喜捨，寂靜迴向。

我們厭離貪瞋痴慢疑的苦。在一切觸境中，我們面臨了極大的壓力，面對了自己不能慈悲喜捨的時候，我們感受到貪瞋痴慢疑，是不可承受的重。好像有人要將五千公斤的舉重扛在你身上，你一點也不會逞強，很自然的放下。當我們感到貪瞋痴慢疑是苦的時候，我們因為受苦而生修行的動力，很自然的想要出離，如果不覺得貪瞋痴慢疑是苦的話，我們就失去修行的動力。

這是「看破」，看破世間相的一種離執的智慧，離執就是一種不再抓取的智慧。

我們要看透世間，看破世間，看得徹徹底底。世間相依相食，這就是苦海。一般人以為世間多重取角，可苦可樂，全在一心，這樣仍會淪落身見，不能離欲而斷無常火，不能見滅而斷我慢。

對治之道，聖弟子取「世間不可樂相」，知見只要有一眾生在受苦，只要生存依賴相食﹙食物鏈﹚，世間就不可能淨，不可能真樂，從此見一切六根所觸，無常生滅，不論可意、不可意尋思，皆與一切眾生五蘊的取角不可分，不忍苦上加苦，唯有出離生死輪迴。

我們說世間是苦，此非由個人的角度來看，而是從整個眾生的觀點來看。事實是眾生在受苦，否則不用慈悲。我們曾說，世間若是淨土，你就無苦難，因為世間有苦難，你才有苦難。所以妳的苦難是世間的苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間的。對待這樣的世間，只能慈悲喜捨、寂靜迴向。以最寂靜的心來迴向給世間。

所以，我們想愛，又要無礙、唯有涅槃、唯有進入三摩地，這才是真正的去面對世間，真正的讓心無量。真正面對心，一定要面對世間一切苦難。你只要有不如實面對的地方，就沒有辦法面對心。你沒有辦法面對心，就沒有辦法面對真正的境，就沒有辦法如實取相，如實知見。如實知見就是不能顛倒作意，不能顛倒取相。

依離欲就是去看到不管好的欲，或不好的欲都是一種礙，從這個欲所生的樂，都是一種抓癢，一種過癮，不是內心真正平靜的安樂。

再來是去看到每一個境界都是一面鏡子。我們說過境界是河川、心是海，所有的境界都流向心海。你對世間瞭解多少，用什麼角度去取角，取角之後，你對世間眾生所有的解釋就是你的心。你現在的心情好壞，是在於你現在所見、所感覺的世間，你對它所作的解釋，所以，簡單說你的心就是世間，世間在你的心裡而不在心外，心外並沒有世間。

你的每一個眼神、講話、手勢、身軀、面相，都是從你六根所觸，對世間所取的相的綜合體。你看到別人笑，你會從那笑容裡取一個相吸收進來，你看人、聽人說話，你會從別人的表情裡取一相吸收進來。我們隨時都在取相，隨時都在照相的意思。我們也不曾看過自己，我們看到的只是一個鏡中影、只是一個影而已，就像照相，用一個角度來照自己，照出來的只是一個相，並不是真正的自己，你要看到自己，也是透過鏡子，看到鏡中的影而已，所以我們對自己瞭解非常少。

我們今天有沒有歡喜心，那個當下都有一面鏡子，我們若在境鏡中看見自己慈悲、有肚量，就覺得心胸開闊，若看到自己瞋厭棄嫌，就歡喜不起來。你今天的歡喜不歡喜都是因為你看到鏡中的自己，你遇到境界，你心情不好，境鏡照出來你的心情，你無法接受自己的心情，卻說是這面鏡子造成的。但是你沒有去看這個境界本身是一面鏡子，他是一個照妖鏡，也是一個照出佛菩薩的鏡，我們在這鏡子裡是看到一位佛菩薩，還是看到一個妖，或是看到一個六道輪迴的可憐眾生。去看到所有的境界都是我們所取的相。

第二步，我們不但看到境界是我們的一面鏡子，同時看到我們也是對方境界的一面鏡子，這樣我們的慈悲就會不一樣，他也是在境鏡中看見自己的不自在、無法接受，所以他有苦。彼此是對方的鏡子。一個人不喜樂輕安，可以看成他在你所提供的鏡子上取不到如意的相。一般人所謂「看你不順眼」就是把「你」看成鏡子，他在鏡中照見自己醜陋，有種毀鏡的衝動，自己心情不好，身心粗糙，卻怪起鏡子，鏡子就是你。

你是他的鏡子，你能改變鏡子，幫助他取好姿勢角度，幫助他在鏡中看見好看的，慈悲柔軟的相嗎？如果能當然最好，如果不能，最好也寂靜迴向。

每個人的苦樂都相當決定鏡子中所看到的相，接受他們在鏡中照見的相，就是接受世間的苦，就是無我。

我們在境界裡看到他在餓鬼道就是餓鬼道，在畜生道就是畜生道，在阿修羅道就是阿修羅道，每一個境界都在照出他當時輪迴在那一道。

我們能夠真正的從六道輪迴去看一個人，就不會取人相，也不會用自己的標準去作要求，叫做我相。另一個我相的意思較深，是指希望自己長成什麼樣子，照鏡子時會東摸摸西看看。我們照鏡子時，要去照看看自己有沒有慈悲的眼神，能不能微笑，否則，那個美是什麼？是跟誰比？是用誰的標準？我們的美若是沒有慈悲心的流露，又能夠有多美呢？

我們來講一個離欲的境界，我們若能看到欲望是一種礙，一種患，一種負擔的時候，那種感覺是什麼？那種感覺你不必說我要離開欲望，離開欲望是在依遠離第一步就要做到，第一步就是離開欲望，不要去沾染欲望，要一直去看欲望的過患，當看到欲望是一種過患、一種礙，覺得無欲才輕鬆時，欲望就變成一種背景，一切的色、聲、香、味、觸、法都變得很遙遠，就像天上的星星，雖然你會看到，但它就是很遙遠，所以你不必去擺脫欲望，欲望自然離你遠遠的，那個時候，整個世界海闊天空，感覺很輕鬆，那是從離欲而來的一種境界，一種感覺。所以，當你靜坐時，沒有任何聲音會吵到你，所有的聲音，無論它多近，都會感覺它很遙遠，因為你和那個世界不相應。今天我們為什麼被色、聲?所吸引，因為覺得那裡面有東西，有你想要的欲望。在一個離欲界的修行者，他看到裡面沒有東西，所有的六塵，也叫六境，這些境都是我們所取的相，裡面實在是沒有東西，裡面沒有自己想要的欲望，欲望對他來講是一種負擔。所以他可以很遠的欣賞而不被吸引，他與六境毫不相應，感覺就像話不投機半句多，那就是離欲界。

依滅就是一直去看界蘊處的滅，它與觀無常的不同是，觀無常是一直去看界蘊處何者生、何者滅，看生也看滅，依滅則只看滅，不斷回到「過去已死、未來未生的當下寂靜」，見滅即見無生。

依滅是不作意種種相，唯作意一相。進到無相心三昧的九種次第，到最後只作意「無相界」或「涅槃界」。從無相界出來以後，能夠重新對待諸相。意思是說好像我們眼睛瞎了三十年，第一次睜開眼看東西；好像我們耳聾三十年，第一次張開耳聽聲音，好像一個嬰兒，對這個世間完全沒有成見的看待事情。那種感覺，就是從無相界出來的修行者的感覺。

自然就會看到「諸相非相」，看到諸行無常，空寂不可得，看到人類非常無知。看到，所以不抓，一切依賴的知識、一切依賴的相，都不可靠、不可得，看到，很自然無出力的放下。

一個滅界的修行者，他一切的觸，都是觸世間之滅﹙已生已滅﹚，對一切的看待都是世間的終點。

無相心三昧九次第

一般人的取相是依往昔印象，加上當下的情緒﹙情緒是一種染色﹚，猶如盲者摸象，憑空想像的重覆疊影。

無相心三昧九次第是針對一般人的不正知取相，採取一種漸進的對治。以淨相取代不淨相，以單純想取代不單純、雜染想。在每一個境界、每一個相裡都看到它的壞處，以想為患，即以取相為患。一切想都來自取相，任何取相都有我、我所這種二分的惱患。

只要不修行、不得解脫，世間永遠紛諍不安，要社會安寧，先求自己心安，能知「世間之患」，有愛就有礙，才能真知出世間同修梵行的殊勝，才能依世間﹙供養﹚而不為世間所繫縛。

修行過程中常受貪瞋痴慢疑的考驗，依戒律有戒律之諍，依知見有知見之諍，依僧團有領導之諍﹙如提婆達多事件﹚，只要同修沒解脫，就有人我對待、魚目混珠的假見證。知道同修的味與患，才能親近善知識、遠離惡知識，依止梵行者而不為同修梵行所縛。面對惡知識，只有多做止觀，多正知出入息。不觸或少觸無法慈悲喜捨的境。走在修行路上，還有很多的坎坷、挫折、或是精進上的困難，缺乏適當同修的鼓勵，這也是沒有辦法的事，此時更想要獨處，就進入第三個次第。

同修梵行難免有疏漏不理想或不如法，此時仍有人我比較、見諍﹙但已比世間計較單純太多﹚。知見同修梵行的味、患而離。此時修森林想，無事想，各有各的因緣想，六根對境，取因緣等於自然，不逞強、不造作，超然的看待。

天下本無事，一切只因作意不單純，其實我們只要清淨的空氣、水，足夠滋養的食物?。

以自然﹙超越善惡﹚取角，狗在路邊發情，你不會覺得妨礙風化、鳥在電線纜上大小便，不會覺得不衛生，來往的眾生﹙包括親人、朋友、同事?﹚通通在六道輪迴，他在六道輪轉，你非要以人道要求，豈不強求？

每一個人還未解脫以前，都是在六道裡面輪迴，基督、耶穌帶給我們一個最強烈的教訓是，你不要審判人，當你覺得某一個人有罪，你想丟石頭的時候，你自問你有沒有罪？有沒有懺不完的過？不要輕易的把自己所犯的錯都看成小過，別人所犯的過都看成大過，不要有那種我慢。何妨用自己的見證，而不是直接的攻擊對方的錯，只有這樣你才能面對人如面對自然，有面對六道輪迴的心情，你面對六道輪迴又何忍責備？他在輪迴，一切都在輪迴，你忍心責備嗎？你忍心責備表示你不知道整個世間在輪迴。

有機會多看動物紀錄片，可多取類似鏡頭，想想人類很多行為就像動物﹙畜生道﹚一樣，也許可以為之釋然。人類能接受動物行為，卻很難接受人類行為與動物一樣，以動物行為為自然，以人類行為為不自然。其實人類也在畜生道輪迴，顧生不顧死。

面對眾生苦難不能慈悲，一味趨樂避苦，滿足一時的計較、佔有，與畜生道並無兩樣。面對人我看待能看成與動物間互相對待，雖然有點悲哀，但那卻是輪迴的自然相，由此可以超然物外，更不願做個不知不見苦諦的眾生。

以心行取，而不以貌取人，人道代表正直、慷慨，有慚有愧、有慈悲、能增上。

森林想的主要目的是回歸自然，不起人我對待，完完全全的接受六道輪迴，不做是非善惡的判斷。

以後我們不必到森林，就可以做森林想，看到一隻蟑螂我們就可以進入森林想。眼看自然色澤，耳聽自然聲音?意﹙思﹚自然呈現。能隨時隨地欣賞一滴水掛在蜘蛛網、葉柄、花瓣上?欣賞一隻螞蟻、蚊子、蜜蜂、蝴蝶各種昆蟲的一舉一動。

鼻嗅舌嚐百草、百葉﹙可揉成球團嗅﹚、百花、樹皮、土壤、流水、露珠、陽光?舌舔、身觸、意隨五根自由聯想或無想。但避開人身、人為﹙建築、傢俱、塑膠、化學、電子、音樂、電影?﹚。

不管有沒有機會離境，先管﹙做好﹚身邊的一隻螞蟻、蚊子、蒼蠅?任何六根可觸的自然，能欣賞品味其色、聲、香、味、觸、法﹙蒼蠅也有相、尋！﹚體會對方﹙非人﹚的可意、不可意，有沒有選擇？有多少選擇？

人們都把自然看得太淡，賺的錢要回饋社會，但我們所賺的錢什麼時候回饋給我們的大自然。當我們直接去想和自然的關係時，會更懂得感謝，更懂得愛惜自然，懂得和自然親近，懂得省力。

森林想的味是接受欲諍、見諍、不諍是自然，諍也是自然，一切放下。患是於森林想住而不出，不見自然﹙六道輪迴﹚之苦。森林想仍有患，也不是隨處有森林，森林無常。

大地想是一種「無所求」的相，近似慈心作意，很容易心地清淨，叫做淨界。依止「大地﹙淨界﹚」，一切承擔接受，對眾生苦更能體會退一步海闊天空，就進入「空無邊處」。

大地與空無邊處之間可再細分為水想↓火想↓風想↓空無邊處想﹙虛空無礙﹚。此乃以慈心處作意配合界分析，大地想又叫地遍處作意，水想叫水遍處作意，火想叫火遍處作意，風想叫風遍處作意。地、水、火、風俱無分別、無分彼此，地無物不承受，不擇淨不淨而受、水不擇淨不淨而洗，火不擇淨不淨而燒，風不擇淨不淨而吹。地無分別的承擔，水無分別的潤澤、火無分別的溫暖、風無分別的調節、換氣﹙出入息﹚。由風作意，更能體會出息擴張而無外，入息收縮而無內，止息無內無外、渾沌無二，見縮﹙入息﹚脹﹙出息﹚與五蘊生滅起落，由此見身息相依、心息相依。

「一切歸零、重新開始﹙既往不究﹚」的作意，對空無邊處想極有助益。過去已死，接受﹙過去﹚已經發生，已生即是已死，已死指不能改變，但擺在眼前的是未生﹙身口意﹚。在已生身口意與未生身口意之間有無量的空，看到此空，隨時入空心三昧。

或是於正知出入息中，以悲作意，吸時去感受眾生的苦，悲心會讓心地廣大，無礙不分，見眾生苦如己，見己之苦如眾生，見苦即收不加苦，體會退一步海闊天空，境不轉人轉，一切承擔接受，一切無礙。

空就是有無量的選擇，有萬般的可能性，有不可預測性，當六根觸境，在刺激與反應之間，有空，即是不立即反應，不一定反應，有很大的心量，有很大的空間，就可以過濾世間所有的污染。

每個人都是世界的中心，每個人的作意都是一個新世界的啟動﹙開始﹚，經常這樣取角，很容易看到處處是心的識無邊處。

識能分別過濾，不與有量相應，不與貪瞋痴慢疑相應，識轉清淨無量。

以喜心作意，感謝一切觸對的提醒，則無時不見苦，無時不正志，見到每一個人都是世間，而且是世間的中心，處處是心，處處無心。

這叫無相心三昧修行次第。每一個次第都是以一想﹙取相﹚取代一想，都係依相入定的前方便，即一心一境由一心一相來。

慧解脫阿羅漢不得四禪九定，所修的就是不依相入定的無相心三昧。雜阿含926經稱之為﹙不依尋伺而修禪﹚，又叫做「無相禪」。

因為不依尋伺，所以根本不具足初禪五條件「尋↓伺↓喜↓樂↓一心」。這是一種直接以「滅諦」為所緣的空觀，演變到大乘小品般若經，就變成「觀空而不證空」的「菩薩行空，不證無相，亦不墮有相。」

「不依相入定」的主要修法，仍是收攝六根，於五蓋出離如實知，然後依「無相心三昧九次第」﹙根據中阿含小空經﹚，逐一取捨村邑想、梵行想、森林想、地想、空無邊處?，最後唯作意無相界﹙涅槃界﹚。

嚴格說，這不是不依相，而是以一相取代另一相，一直迴向﹙趣向﹚或「作意」涅槃寂靜「相」。中阿含大拘絺羅經與中部有名大經，都一致強調修無相心解脫，要依無相界的作意。實修上，一般採取「觀無常」配合「出入息念」。

俱解脫阿羅漢以得四禪為根本定，依四禪證「空三昧」，不苦不樂心解脫。這非依相入定，於「相」尋伺不可。唯有先得初禪五自在，才可能得四禪九定。

「相」是心與境的交集，唯有透過相才能見心。取相係對治不善巧的癡心妄想。連「無相心三昧」都是有取，取的是微細的無相之相，連「第八定」都係有微細取。

「不取相」對沒有四禪九定體驗的人而言，嚴格來說，是不可能的。通常說，不取相，只是不取「不善巧的相」，例如「不如法的取角」，並非真能做到如實知見「實相非相」。

無相心三昧與正思惟三昧相輔相成，也都要配合正知出入息。

五蓋

佛陀說：欲貪是債；瞋怨是病；昏沈是黑牢；掉悔是奴才；疑是缺乏福德資糧，如在沙漠迷路，五蓋在燒。

五蓋在燒，要有燃燒的感覺。沒有感覺，就沒有認識，只是一堆文字理念。

我們要去看到欲望就是一種依賴，我們如果沒有依賴，我們的欲望就會很少。我們能體會欲望是負債嗎？很多夫妻吵架叫做互相欠債，不能互相結善緣，又硬要在一起，就說是互相欠債。在佛陀的看法裡，那就是欲望，其實是自己欲望的組成，猶如狗跟著主人，狗對主人有欲望，主人就是狗的欲望。

如果我們對欲望有依賴，欲望就是我們的主人，我們讓欲望牽著我們的鼻子走。欲望一出來就牽著我們的鼻子，我們只好跟著走。為什麼欲望會變成我們的主人？因為我們對欲望有過度的依賴。

你貪愛啊，事實上是債台高築，六根忙碌的追逐欲望如「走三點半」﹙台語指支票到期要給錢﹚。能看到欲望是一種債務，就能看到「無債﹙無欲﹚一身輕」，能看到欲望是為了無欲。

這不是否定欲望，不是否定債務，而是看清欲望的真面目，不再以債養債，以欲養欲，真的下決心還債，不要再欠世間，給世間糾纏。這時身離─不取，心離─轉貪瞋痴為慈悲喜捨，依離─見一切受不離不寂靜的行苦，起正知當下，一切為離苦而觸。

佛陀說瞋怨是病，意思是說當我們有惡意的時候，我們就會像被病魔纏身一般，沒有胃口欣賞自然。失去對法的興趣，無法體會法是什麼。我們若常活在惡意中，就不能以善意對待別人，也無法感覺世間就是苦。面對這個苦，就算我們有惡意，也不能讓我們更快樂。人家對我們不好，我們若也對人不好，他可以再對我們更不好。惡意並不能解決我們的問題，甚至它是在製造我們的惡緣。惡意會互相迴向，越攪越大，那個攪就是病，就像被病魔纏身，一個病傳染一個病，它會引起併發症，就像氣管炎如果沒有治好，就會變成肺病，越拖病就越嚴重。

每一個境界都是一面鏡子，照出我們的心在六道的那一道？我們面對境界的時候，我們的心在那裡？我們眼睛在看，耳朵在聽，意根在想時，我們的心在那裡？我們用什麼樣的角度在看？在聽？在觸？在想？

我們是看到人我、是非、好醜、對錯?還是看到世間的無常、世間的苦、世間的無我？如果我們沒有從無常、苦、無我的角度去看、去聽、去觸、去想，我們就無法超然，無法捨，無法萬緣放下，無法歸零，無法重新開始。我們就活在過去的恩怨情仇裡，無法忘記，與過去的恩怨情仇糾纏不清。時時想到過去，無法重新對待，沒有辦法放下過去，就會被過去所纏身，如染重病。一般人把它說成「業障」。

什麼叫「業障」？一般人對過去、未來都分不清楚。世間是各種業所成，已經發生的都叫做業，尚未發生的都不叫業。業障就是已經發生的事情你不肯放。已經發生的，當下都已經過去，但你緊緊抓住不肯放，那就是業障。你若肯放，已經發生的業，都已經過去。還未發生的都不叫業力。因為還未發生的，都決定於我們現在要用怎樣的態度來對待業力，對待過去。我們若肯回到當下，當下就是零，零就是空，一切重新開始，我們可以有選擇，就有無限的空間。

「障」在印度文的意思是五蓋的蓋，業障就是五蓋，它障礙我們的修行，如果不妨礙我們修行的，都不叫業障。無論你一生遭遇到什麼樣的命運，不論生意失敗，或得癌症，只要不妨礙修行，都不叫業障。所以，我們若肯修行就沒有業障，不肯修行就業障很大，就無法活得很真實。

掉舉蓋是一個不安定的蓋，就像奴才，患得患失，終日看人臉色，這個「人」就是我慢、我欲；終日隨著境界而轉，注意力散渙，不能集中，無時閒「台語」，興奮，或煩惱過度，把境界當成主人，唯恐犯到主人的規矩。

面對掉舉的時候，要去看到，境界不過是一個取相而已。我們的取相決定了我們的心能靜或不能靜，心若不能安定，就叫掉舉。

在一切聲相裡，有它的無聲，在一切色相裡，有它的無相，在一切的動裡，有它的不動，我們若去取一個安靜的相，若去看到那個不動，我們的心就會靜下來。

我們的作意是回到當下，安住於當下的呼吸，安住於當下的動作，安住於當下的修行，或安住於當下的慈悲。唯有回到當下來，我們才不會隨境而轉，變成境界的奴才。

昏沈蓋是黑牢，有不見天日的意思。昏沈是指精神上、心理上的消沈，遇到境界、挫折就無精打采、意志消沈精神懶散、懈怠，是一種愚迷狀態。如在暗牢中不知天黑、不知天亮、不知頭、不知尾。

消沈是有頭、有尾的，我們要去看到消沈的頭。我們為什麼會消沈？因為我們有礙著；或者六根放逸過度，講話講太多就會疲勞，就會昏沈；講了會後悔的話，也會造成昏沈，感覺有礙著了就很容易昏沈。

那個昏沈是一種不安穩，是一種被內心世界的無明引力吸進黑洞裡，那個黑暗會吞沒你。昏沈是一種身心防衛的反應，是一種逃避痛苦、逃避苦難的心理反應。

這個昏沈蓋會讓我們不知死活。當我們臨終的時候，能不能清醒，臨終的念能不能清淨，就決定在昏沈蓋。大多數的人在臨終時，頭腦都不清醒，所以這個不清醒就要在平時來訓練。每晚睡覺前，要觀呼吸，要知道入睡前第一個昏沈跑出來時，是吸氣還是呼氣？睡醒時，醒的第一個剎那是吸氣還是呼氣？看到就表示你有清醒，看不到就表示你昏沈。

另一個對治昏沈的方法是修「光明想」。修光明想就是每天早上起來，就去看太陽，晚上就去看月亮，看到眼睛閉起來還能看到太陽和月亮。能夠每晚抱著月亮入睡，每天早晨抱著太陽起床。這樣你的世界就會很光亮，頭腦很清醒，睡眠品質很好，不會做惡夢，就能破昏沈蓋。

昏沈和吃太飽也有很大的關係，尤其是晚上不要吃太飽，晚上儘量少吃，因為五臟六腑需要休息，吃多了容易昏沈。晚上吃得越少越好，中午多吃沒關係。

疑就如同在沙漠中迷路。為什麼他會有疑？因為他缺乏福德資糧，缺少波羅蜜﹙修行的美德﹚，缺少慈悲喜捨。因為自己沒有準備、沒有體驗，就會多疑。如同迷路於沙漠，想找一杯水喝，卻找不到，因為疑，明明有路，他也不相信。資糧要自己準備，否則有一天你迷路於沙漠，又沒有準備東西，就會很驚慌，不知如何是好。我們想破疑蓋，要先做準備，要準備什麼？就是準備對人好，對人慈悲，對人柔軟，有能力要儘量對人好。如果我們不能體會對人不好是一種惡意，這個惡意會迴向，我們連這點都有疑的話，就很難修行了。

疑在巴利文的直譯是「沒有藥」，我把它譯成「無藥醫」。意思是說不是用世界上任何一種藥可以醫治的。唯有從你的思惟上，見解上，修行上來破。因為這是一種顛倒知見，顛倒見要靠你自己去修、去悟、去理解。這種理解就是說，你不要一直往外去看別人有沒有貪瞋痴慢疑。我們的修行是，你面對貪瞋痴慢疑的時候，你不去計較別人的貪瞋痴慢疑，而只看自己能不能展現慈悲喜捨，唯有如此，你才能破疑蓋，唯有如此，你才可能有自信。

要做聖弟子，第一步你就是要親近善人，親近善知識，最好是能有幾個朋友，互相扶持來向上向善。第二步，你要肯學，要聽聞正法，要肯學，學解脫的路、正知正見的路，你要肯去學，如何解脫，如何得到這個出世間的智慧，你要肯去學，肯向那個方向走

聽聞正法以後，要如理作意，用這個法在日常生活裡面思惟，做為你起心動念的準繩。比如你學了無常，學了苦，學了無我，你用這個法來思考你的日常生活，看能不能用得上，用不上的話，你要再去請教善知識。

不要像一般社會上的人很多疑，疑就是你覺得這個社會上大部分的人都沒有良心，覺得這個社會沒有希望，然後對自己也沒有信心，也不相信自己能證果，不相信自己的心能安住於涅槃，不相信自己能解脫，對人沒有信心，對自己也沒有信心，這叫做疑。

這種疑呀，它會導致很多的苦，導致我們對生命最內在的逃避。所以疑是在向初果裏面最重要的項目，向初果要降伏這個疑，證初果要斷這個疑，斷了這個對人性的疑，斷了這個以為自己不能解脫的疑，你以為你自己不能解脫，你就不會往那個方向走。

疑包括疑法、疑佛、疑聖弟子，疑聖弟子的心法。所謂聖弟子的心法，就是戒。在原始佛教通常講成「學」。就是學習聖弟子的行為，學習聖弟子的有所為，有所不為。到原始佛教後期，它漸漸變成一種戒條，當然在僧團中，為了減少社會議論，已有一定的規矩。

在家人就沒有特別去設這些戒，所以，通常在家人的戒就是八正道，就是慈悲喜捨。

對佛、法、僧、戒有疑的話，就很容易有欲貪，有恚害、有悔，這些又會導致懶散、懈怠、掉舉。

要如何來清除這五個蓋呢？就是要如實去理解五蓋，它真的在覆蔽我們的心，使我們的智慧愈來愈薄弱，所以，經典上說：五蓋是最不善、最不懂得積聚的人，最不懂得積聚叫五蓋。

佛教很講究「聚」，因緣的聚合。最不善的聚合叫「五蓋」。五蓋也是因緣所生，它也是因緣所滅，如果你能夠看清楚五蓋的因緣，看清楚它的不實際，那個五蓋就不會聚在一起了。

禪緣

尋、伺、喜、樂，一心就叫禪緣。這是初禪的五支功德，是初禪的五種特色。但這個初禪的五種特色，是我們日常生活中，沒有進入禪定也可以分別出現的。所以，我們要修四念處也好，要修正知正念也好，我們都要知道，尋伺是什麼？喜樂是什麼？一心是什麼？

初禪的五個禪支，就是在破五蓋。

尋破昏沈蓋。伺破疑蓋。喜破瞋蓋。樂破掉舉蓋。一心破欲貪蓋。

這是絕對可以破的，而且是當下就可以破。你真的懂得五個禪支的意思，你真的懂的話，當下就可以破五蓋。

尋就是找一個著力點，省力點，找一個我們能駕輕就熟的點，找一個能減輕世間苦難的點、減輕互相煩惱的點。

伺就是確定這個點是否安穩、妥當，確定是否可以減少不安、減少苦惱，這個確定就是伺。

當我們不確定，或確定後又感覺不安穩時，怎麼辦？把它放下，歸零，一切重頭開始。若不肯放下，就無法重頭開始尋起。感覺不夠安穩，就再重新尋一個較安穩的點。一直尋伺，那個尋伺就會越來越妥當，妥當以後，就會生出喜樂。

世間就是種種欲望的組合。但沒有看到欲望是一種依靠，這個依是無常變異，有依不得不隨依轉。欲望是一種障礙、一種染色，這個欲的原文有染色的意思。欲是一種障眼法，它障礙你看到無欲的世界。

有欲望就有引力和壓力。心在內、境在外，心遇境界，境界給心一種刺激，就會有拉扯的力量。我們去注意一件東西，就表示我們心被境界所拉，注意力被吸引時，就叫引力。有引力就有不安、緊張，心就會產生一種壓力，再往外膨脹出去，膨脹是為了要舒解心被境刺激的壓力。

要如何減輕引力與壓力，就是要「一心」，心要能定著。因為如果心無定著，感受就會無定著，想也會無定著。一分鐘前你在想什麼？你已忘記了。若想知道剛剛在想什麼，心就要能定著，要能一心。

一心所見的世界與多心﹙心無定著﹚所見的世界，那一個較真實？心猶豫、困惑與心有定著所見的世界那一個較真實？心煩惱、緊張與心有定著所見的世界那一個較真實？這是我們所要探討的問題。

什麼東西蓋住我們的心眼？就是欲望。眼根被一件東西拉去，或是心被境界拉去，那都叫「欲望」。所有的欲望都會產生引力和壓力。對於不可意境，感覺有東西礙著就會產生不好的「意思」，意思不好，就有某種程度的惡意﹙心不善﹚，這個瞋恚心也會蓋住我們的心眼。當你有一種戒備，一種緊張，就會不安，無時閒，開始掉舉。掉舉以後，六根不守護，就會有漏，產生過患，產生後悔，開始消沈。有消沈就會對修行產生疑惑，因為準備不足、缺少體驗，自然就多疑。

若有這五種蓋，就會蓋住我們的心眼，障礙我們的修行。禪緣就是說，我們要怎麼樣破蓋住心眼的五蓋？

首先要能一心，意思是說我們做每一件事，包括走路、包括呼吸都要由衷。先能體會由衷的感覺，才有辦法一心。能一心就會有一種滿足和安定，能滿足、安定，心就能開，就會開心，就有喜樂。

我們要如何尋伺，找一個著力點，尋伺是否能妥當？都決定於我們能不能一心？一個修行人，他寧願不說話、也不願講話言不由衷。

到底什麼是心？心很微妙！嚴格來說是無心，但我們為了講話方便，或為了修行次第上，我們要有心，否則就像植物、像一棵樹一般無法做事。一開始要有心，有心是為了瞭解什麼叫「無心」。

所以佛教講心，不是講心臟的心，也不是心理學的心，佛教所探討的是：什麼是我們動力的源頭？水有水源，火有火源、心也有心的源頭，我們講一句話，也有講一句話的源頭。

因此我們說要由衷呼吸、要用心呼吸，就是說呼吸要從「心肝底」呼吸，而不是用肺部呼吸，也不是用橫隔膜、丹田或身體在呼吸，也不是用「我的心」呼吸，只是用心呼吸。這個心不是你的，不是我的，這個心是一種源頭，這個源頭就像外面的光，不是你的，不是我的，但若不藉著光，我不能看見你、你不能看見我。心和光是相同的意思，這是一個譬喻，因為它很難用語言表達。

有人說地球在太陽系的中心，太陽系是宇宙的中心，實際上宇宙是沒有中心。就像你從頭頂到腳底，你也找不到那一處才是中心。但是我們可以去感覺，我們講一句話，那一句話的源頭是什麼？

講話的源頭，禪宗叫話頭、參話頭。為什麼有話頭？是因為我們有感受、有取相。我們看一個東西，未有感受之前就已經有相，每一個看都是一個取相、取一個角度，那個取相就是想。剛剛所取的相已變成記憶，再把剛剛的記憶再叫出來，那也是一種想，這種想就已經在受的後面了。了解受與想是什麼東西叫念頭，念頭就是內在的受想，話頭的意思就是尋伺。

是什麼東西在受，什麼東西在取相？是「心」，是心在感受、心在想、心在取相。剛才眼根所觸的想，再把它叫出來叫記憶，這已經跟原來的想不一樣了。去感受這個東西從那裡來，這叫念頭，叫心。

我們能不能由衷的看，能不能由衷的呼吸？我們若能用心呼吸，呼吸就得到要領。呼吸能打開我們的心窗，能打開我們的心門，從頭頂到腳底的全身，整個細胞都打開的那種感覺。你如何能感覺？首先要去體會什麼是由衷的說一句話。傳統的語言就是，我們要誠誠懇懇、十二萬分誠意的說話，誠誠懇懇、十二萬分誠意的吸一口氣，十二萬分誠意的吐一口氣，要好好善待呼吸這個眾生。

呼吸不是你的，不是我的，不是你在呼吸，不是我在呼吸，而是無數的眾生在呼吸，是整個世間在呼吸，是心在呼吸，要去體會這種感覺。這種東西要用感覺的，要如何感覺，就是要從「由衷」這兩個字下手，能由衷才有辦法一心，能一心才能體會世間是起起落落，世間是苦，世間是無我。

再來就是如何尋伺？在修行裡面，最簡單的就是慈悲喜捨。

慈悲喜捨就是一個很好的尋，它不但可以減少消沈，也可以減少對法的疑。尋就是指注意力要放在那裡？慈悲喜捨就是一個放注意力最好的地方。也就是說無論如何，我們都只選擇對人家好，因為感覺對人家不好是很費力，很銷磨的事，要一直去體會對人不好，起惡意是一種折損，一直去感覺欲望是一種銷磨，一直去體會欲望是一種抓癢、一種過癮。

世間人以欲望的滿足為快樂，修行人看到，快樂是因為欲望的放下。

佛經裡一個有趣的故事，有一位居士，他死了兒子很難過，就去找佛陀說：「我失去了愛子很苦啊！」佛陀說：「有愛才有苦啊！有欲才有苦啊！」居士說：「不是！是因為兒子死掉，欲望得不到才苦，如果他沒死，我就不苦了。」

世間人就是沒辦法看到這個關係，沒辦法看到有欲就有依，欲固然使你樂，卻也會使你苦，依這個欲而樂，也依這個欲而苦，有依就不得不隨依轉，依會變成你的境，你就會隨境而轉。

尋就是去看我們到底需要什麼樣的欲望才能得到真正的快樂？去看我們到底在忙什麼？我們的忙能讓我們微笑嗎？

正知也是很好的尋伺。比如少苦、離苦就是一種尋，然後看是不是省力、有效，就是伺。正知是有尋有伺，在有尋有伺中若遇到挫折，要能無條件的正面對待，即是喜心作意。

歸零也是喜心作意，回到原點，這個原點是「截斷眾流」，一切恩怨情仇通通死掉，重新做人。只要肯真的放棄「成見」﹙對人我已有的認識﹚，真的肯對自己說「其實我們彼此都不認識」，從當下起，我們從陌生人開始交往，誰也不欠誰，重新從四無量心開始，只對人好，不對人不好。對自己，重新開始新生活，每天都是新的一天，從來沒有過的一天，面對每天，都有如回到原點。這個原點是起點也是終點，既可重新開始，也可當下結束，這叫做回心轉意。

回心轉意也是回到心的源頭。心的源頭是什麼？就是世間，就是世間的無常、世間的苦、世間的無我。回到世間的源頭，看到世間所有的東西都是無常，地水火風都是無常、六根無常。

眼睛在看東西是無常，我們要看到不同的東西，眼睛就要一抓一放，一抓一放你才能看到不同的東西。比如我們要看到黑板上寫的「滿腔歡喜」你看到「滿」，你就已經抓住一個字，你要放掉前一個字才有辦法看到下一個字「腔」。無論何時六根都是一抓一放，這一抓一放本身就是無常、就是無我，這裡面有一個引力和壓力，那就是苦。

當注意力一抓一放在尋伺時，若不知道我們的目的是為了少苦、離苦，也不知道要怎樣才能省力、有效，若不知這兩項，就是不知道好好的尋伺，不知道善尋、善伺，若不知道就很耗力、就會折損、就會銷磨，那個耗力、折損、銷磨就是苦，對苦有抗拒，就會苦上加苦。

雖然是小小的事情，但只要我們的心能靜，肯去注意，對世間的苦就會更敏銳，更容易看到世間苦的源頭在那裡。

回心轉意，就是回來看我們六根的用力和無常。六根到底在抓什麼，在忙什麼，那個忙碌是否有意義？我們去感覺叫尋。去感覺我們的用力，我們的忙碌是否安穩、妥當就是伺。

六根無論何時都在尋伺，尋伺不同的境界，一抓一放。耳根在聽也是一樣。你現在要聽到我在講什麼，你也是聽一個字，放掉一個字，聽就是抓，不聽就是放，再聽就是再抓。一直抓、一直放，一抓一放就是用力。為什麼這麼辛苦？為什麼一定要聽人家在講些什麼？我們去感覺世間就是這樣，一直在轉，一直隨境轉。如果我們有尋有伺，就是有正知，可以感覺到我們的聽是不是為了少苦、離苦。

比如在看奧林匹克運動，很多人不是愛看球技，而是希望某一個人贏，他希望某一個人贏的心，是為了離苦嗎？還是為了要抓他自己所要的緊張？

我們做很多事情都不是為了要減少緊張，而是讓我們更加緊張，而那個緊張，卻不是為了更能承擔。

佛教講「離苦得樂」，這個離苦不是避苦。離苦的意思是要離開苦的源頭。苦的源頭是蓋緣，是障礙我們修行的東西，或者說貪瞋痴慢疑，這些東西才是苦的根源。

我們若有尋有伺，就能找到最安穩、妥當的點，省力的點，一切歸零的點，最能回心轉意的點。轉意就是知道方向，知道世間是一種風浪、一種雲霧，不但能乘風破浪，騰雲駕霧，又知道方向。

轉意這個意就是意向，這個意向簡單說就是慈悲喜捨，再進一步講就是涅槃寂靜。

知道欲望是為了無欲，那就是知道方向。睡是為了不必再睡，吃是為了不必再吃，欲望是為了不必再有欲望。因為我們感覺欲望裡面有東西，有幸福喜樂，我們才會去追求欲望，滿足欲望，感覺幸福、喜樂是一種欲望的滿足。如果我們一直尋伺、思考，最後就會覺得欲望本身就是一種苦。

回心轉意以後，有了方向就開始有分別，知道要如何擇法。分別擇法之前要先有認識，認識要靠正知當下。你有正知當下，才知道要如何離苦、省力、歸零，包括雜念的歸零。

雜念進來，我們都會有排斥、抵抗、緊抓，現在知道雜念來，你不抓，讓它流過去、歸零，第二個雜念來，讓它過去，歸零，第三個雜念再來，它來來去去，你一直看、一直去看。一直去看，表示你知道，心知肚明，一直知道，知道以後，正念的力量就慢慢加強起來，正念強時，雜念就減少。你若一直去看，那來來去去的力量就會越來越小，你就能看到來來去去是為了無來無去。

你一直去看，就看到來來去去是一種用力，一種無時閒，你這樣看，這個覺照力就是正知，就是正念，這樣就是抓到了尋伺的要領。

淺談四禪九定

我們在觀呼吸的時候，就是在找觀呼吸的著力點，最省力的點，最能由衷呼吸的那個是什麼？去尋伺、體會，體會以後再尋伺，慢慢的尋伺體會就越來越細，呼吸也會越來越細，心就越來越靜，心很靜就會有歡喜心生起，那種喜是一種開心，心會開，那種喜好像起雞皮疙瘩一般，心開以後，就有一種很平靜的樂，一種無所求，無欲念，世間不過如此的滿足感，有喜有樂，心就很定，跑不進一絲雜念，就叫一心。

常常保持這個狀態，有尋、伺、喜、樂、一心，無論行、住、坐、臥，都保持這種正知正念，常常保持禪緣。雖然不一定要進入初禪，但是常常都有初禪的品質，這樣就很容易進入剎那定。

剎那定的特色是「空」，是根境離繫，根境猶如脫鍊。本來六根與六境像鏈條般連在一起，現在根、境間有空，如鏈條鬆掉了，那個鬆掉的感覺叫「空」。那個感覺是，你在看東西，眼睛是眼睛，東西是東西，眼睛雖然看到，耳朵雖然聽到，但不會被拉，就不會產生引力和壓力，所以，那裡面有很大的空間，一種近在眼前，遠在天邊的距離感，空間很大很大，空間很大的意思就是「無礙」。

色境本身是我們去尋伺才有的東西，我們若沒有尋伺，沒有用力，有看到也等於沒有看到。不是眼睛在看，是心在看，看到而不能不看叫被拉去，叫做「結」。我們如果沒有結，就是沒有被拉，因為我們的心很靜，都在一心裡面，知道心的注意力要放在那裡，眼睛不會亂看，耳根也不會亂聽，六根收攝得很好，雖然一切色境，近在眼前卻無礙，好像我們看著天上的星星一樣。若不在剎那定中，有可能感覺東西很礙眼，會生出一種棄嫌心來，若在剎那定的狀態，則不但沒有棄嫌的感覺，而且還能欣賞，猶如欣賞天上的星星，那一種遠在天邊，心與境沒有關係，沒有照應，心量非常開闊的一種空的感覺。

比如我們的手去摸到一個東西，你對那個東西沒有愛著、也沒有礙著，雖然是手摸到，心卻是有無量的空間，你不是摸到東西，而是摸到空。所以，聽到聲音，聲音是空，看到東西，東西也是空，那就是剎那定。

未到地定是在講有尋有伺，有喜有樂，有一心，有些時候沒有具足五項，或是沒有很熟練，也可以算是未到地定。

初禪必需要五禪支具足，而且要在這五項裡面轉向自在，隨時能進入尋、伺、喜、樂、一心。比如現在開始尋，就是尋，不會丟掉，伺就是伺，然後很快就能進入喜樂一心。入初禪後，必須能夠要入定就入定，要出定就出定，在五項功德裡轉向自在，但不是跳來跳去，而是進入時由尋、伺、喜、樂、一心進去，叫入定自在，出來時是一心、樂、喜、伺、尋，這樣出來叫出定自在。能在這五項裡轉來轉去，你能作意喜就是喜，作意樂就是樂，然後很清楚的感覺什麼是喜，什麼是樂，什麼是尋，什麼是伺，什麼是心一境性，叫轉向自在。而且還要能夠看到尋、伺、喜、樂、一心的缺點，叫反觀自在。並且初禪能有持久性叫在定自在。有這五種自在才叫得初禪定，才叫得定。

得定以後，再來修二禪，二禪是看到尋伺的麻煩。因為喜是尋伺而生，到最後，喜不用尋伺而產生，但那個喜更強。二禪的喜比初禪的喜更強，感覺尋伺也是一種用力。當熟練之後，會感覺這個尋伺的用力是多餘的，自然放下尋伺，放下以後，喜樂再度湧上來，喜樂、一心很強，這叫二禪。

在二禪裡面，整個世間的感覺都好靜，那個靜的感覺，不一定是外面無聲，而是聲音完全無礙，那種感覺不只是遠在天邊，在聲音中卻感覺到萬籟俱寂。一般人如果突然進入二禪，會嚇到，以為自己耳聾聽不到聲音，那不只是外面無聲，連裡面也是無聲，內外無聲、萬籟俱寂，那就是二禪。所以喜心很強，心開的感覺，越進去就越強。

甚至於初禪本身有好幾個層次，不只是一個層次。二禪本身也有好幾個層次，雖然特性品質是一樣，但層次卻不同，強度也不同。所以不是每一個人的初禪、二禪都一樣，不是每一個人的三禪都一樣，那裡面又有強度的不同。

三禪就是說，他感覺喜也是一種不安，連心開也是一種不安，他看到這裡面也帶有某種程度的興奮，他看到這也是一種礙，是多餘的用力，所以他連喜都放下，樂的感覺就更強，這是就二禪和三禪來比較，三禪的樂比二禪的樂更強，三禪有更不同的安樂感。

這個樂是安樂，不是快樂，快樂有一種緊張在裡面，安樂卻是沒有緊張在裡面，這是出世間、出欲界的一種樂，不是欲界樂，欲界樂有緊的性質在裡面，出欲界的樂，是一種安樂、滿足的感覺，感到「就是這樣」那種無欲無求的滿足感。

有了這個安樂的感覺，你的心就不會丟掉，你會感覺不是你離開欲望，而是欲望離開你，即使你想要有欲望，你也感到欲望離你遠遠的，心寂靜到根本沒有雜念。

四禪就是連樂都沒有去感受，進入一心，息住脈停。在四禪的一心裡面，看到所有的境界只不過是一面鏡子而已。你有取相，才有境界，你若沒有取相，就沒有境界。因為我們所有的境界都不過是一個相而已，只是我們的取相、取角，我們從那一個角度去看，就成什麼境界。

從初禪到四禪的好處，就是我們的心已經很柔軟。很柔軟的意思是它能靈活取角，它要取什麼相，就取什麼相。他看色界，色界不過是我們的取相，它也是空，並沒有境界，如佛陀所言：觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。看到五蘊是空，他看五蘊的時候是無礙。

他看到五蘊是一種引力，他把這引力當作一種提醒，把所有的苦，無常都當作一種提醒，所以，他看到無常的時候，他不會抗拒，看到颱風、地震時，他不會覺得意外。他看到五蘊是一種引力，他會接受這引力，看到而不去抓，這樣就不會形成引力之後的壓力。

你去抓境界，是因為你被那個引力拉去，你去抓色蘊的某一個層面，某一個相；去抓受蘊的某一層面，你要樂受而不要苦受，你有愛著就有礙著。所以如果你不去抓，就不會被引力拉去。被引力拉去就是魔，佛陀用魔這個字來比喻。

包括六根去取一些顛倒相，這個取相就是著魔。著魔不一定是你遇到了魔魅才是著魔。嚴格的定義裡面，六根取顛倒夢想就是著魔，著魔就是不能自在，不得自在就是著魔。

所以，我們若能看到色界只不過是種種蘊，是種種引力與壓力的合成，所有的界只不過是這些東西，沒有境界可言。為什麼我們會感覺裡面有東西，因為我們有欲望，所以我們感覺那裡面有東西。如果我們一開始就把它看得透透徹徹，就會感覺那裡面實在是沒有東西，這樣就會進入無礙的世界，即是空無邊處定，看到境界只不過是一個相而已，看到境界裡面無相可取，根本沒有境界可取。

進入空無邊處定，走過鏡子前面，你沒有看到人影，因為你不取人相、我相，所以你就變成隱身。在無色界的空無邊處定，你會真正看到自己消失。為什麼會無相？因為你不取任何相，不想要自己像什麼，成為什麼，你不認為自己是什麼，有什麼。

講我能、我是、我在、我有ㄛO一種我慢，那個我慢還要自我膨脹才能夠繼續下去，這個相很有限量，是一種束縛，是一種苦。我們若看不到相是一種苦，就會不斷的取相，認為我是一個什麼樣的人，你把我當做一個什麼樣的人，我們每一個人對自己都有很大的身見，對別人也有很大的身見，我們都無法「空」。

「空」在世間所展現的，就是慈悲喜捨，人家講你什麼，都不要緊，因為你什麼都不是，所以你就什麼都是。我們能夠真正無相，好輕鬆，沒有負擔。有相就有負擔；有身見就有負擔；身見越深負擔就越大。

我們要做一個新的人，把自己的過去全部歸零，對世間毫無成見，真真正正把世間看成零。我不認識你，你不認識我，永遠都是一個新的人，一切重新看待，從現在起，我只要對人好，不對人不好，這就是一個新的人。

如果進入空無邊處定，就會看到這個空，看到這個空也只是我們識的認識，看到空無邊處也是一種夢想，一種取相，這樣就進入識無邊處定，這都很快的，除非你去黏著，若沒有黏著，它馬上就過境，這就是識無邊處。在識無邊處看到識也沒有什麼東西，就進入無所有處。

由空無邊處，進入識無邊處，再進入無所有處，看到無所有處也只是一種相而已，還是有分別，就進入非想非非想處。進入非想非非處，就是無色界的取相很靈活，靈活以後那個很微細的我沒有出來，就會進入受想滅定，這就是四禪九定的第九定─受想滅定。這是真正的心行處滅，真正念頭的止息。

禪宗所講的「言語道斷，心行處滅」，嚴格來說心行處滅，就是受想滅定。但禪宗所說的心行處滅，只是剎那定，不是真正受想滅定。

這四禪九定的第九定，如果還有「我」的感覺是不能進去的，有微細的「我是」或「我進入」，有這個微細的「我」是不能進去的。進入受想滅定，是出來以後才知道自己進入受想滅定。這個不知道，不是說真的不知道，而是沒有那個我進入受想滅定的念頭，進去就只是進去，知道進去，但沒有我進去那個「我」的感覺，沒有我在第九定裡那個「我」的感覺，但是知道自己在那裡，卻沒有「我是」「我在」的感覺。

那個我是、我在，是一個很微細的想，受想滅定最主要在講「想」。無色界的定是在講「相」。初禪到四禪是在訓練心意一個一個放下。無色界是取相，把相舉起來的意思。一個是舉，一個是放下﹙止﹚、一個是捨，這是修行必須要有三個基本的相。

捨是一心，萬緣放下，超越一切，我們若能一心就會收攝，有收攝就有擔當。擔當在無色界來說是把相再舉起來，由一心進入空無邊處，去看到色想、看到色界的相是一種礙，進入無色界就是看到色界有空，所以它所用的方法就是不去取相。

所以有舉有止，才能舉止得宜，舉止得宜要以捨作基礎，我們遇到境界，我們對世間的態度是由這裡出去的。出去就是承擔，若有困難，就再收攝、再捨，捨了以後又再收攝、再承擔。這是一個人生過程：承擔、收攝、捨；捨、收攝、承擔，來來去去，沒來沒去、「沒代誌」﹙台語﹚。

附錄：安息日

外國人把禮拜天翻譯成安息日，很有意思的，用一個息字，息就是呼吸，好好安住自己的呼吸，安息日。

佛教講的布薩日，布薩日就是一日禪，也就是現在流行的一日禪。西方宗教講禮拜天就是安息日。安息日在回教是禮拜五，猶太教是禮拜六，基督教天主教是禮拜天。

安息日是人神溝通日，這一天絕對不做生意才叫安息日。不但不上班，全部的商店，全部的百貨店都關門。五十年前歐洲的安息日做得很好，你在禮拜天出去買東西是買不到的，但你可以去猶太教的店買。禮拜六猶太教放假，猶太教的店一定是關門的。現在你去阿拉伯國家，禮拜五一定關門不做生意，禮拜五是買不到東西的。

安息日真的是人神溝通日，這一天是真的放假。放假很重要的是不生產，不生產很重要的意思是不破壞，因為有生產就有破壞。

譬如說，你種田，種田本身是生產，但是破壞土地，所有的生產都隱含破壞，對人類來講是生產，對世間大地來講是破壞。安息日重要的意思，譬如說以前農耕，種了七年，要休耕一年。如大學教授有Sabbadical，做了七年教授，就要休息一年。一個人勞動七年，也要像大地一樣休息一年，人是很需要休息的。

離境也是一種休息，不要逼得自己喘不過氣來。布薩日原來一個月有四次，後來改成一個月二次，布薩日跟安息日意思一樣，等於這一天是休息日不上班、不做生意。

如果全世界都有安息日的話，這個世界會不一樣。真的只是這一天就能改變世界。你可以想像，有一天，人們都待在家裡，人神溝通，很安靜，去感覺這樣的世界。

我們看看現在的社會，三百六十五天車輛到處都是，為什麼不肯休息？我們真的需要這麼忙嗎？真的沒有能力七天休息一天嗎？真的非這樣賺嗎？做牛做馬，真的非這樣子嗎？佛洛姆寫過一本書，呼籲全世界要恢復這一天，他非常提倡安息日，但沒有人在聽。

佛教也要提倡恢復布薩日，但是幾個人在聽？只有從自己做起。你就是世間，你就代表世間，要別人做不如從自己做起。所以，依遠離界，我們要想到布薩日。