前言

佛法由於聖弟子逐漸減少，為了遷就眾生，為了讓佛法普及世間，佛法漸漸被打折扣，佛法的原汁漸漸被稀釋，變成一種果汁，最後變成一種沒有營養的糖水。在佛教史上，有簡略的兩種分法，有所謂五百年正法時期，五百年像法時期，五百年末法時期。所謂像法時期，就是很像佛法，但不是佛法；所謂末法時期，就是要聽正法變得非常困難。

我們之所以提倡原始佛法，是希望佛法的原汁可以在世間重現。我們可以根據阿含經，透過自己的修行來重新認識。原始佛法到底是什麼？什麼是「世間」？什麼是苦海無邊、回頭是岸？什麼是「出世間」？什麼是「離苦得樂」？什麼是「趨樂避苦」？為什麼一切問題要從「苦」說起？很多人認為世間是苦樂參半，但在修行者的觀點，這個世間只是苦而已。

苦到底是什麼？不是佛教或原始佛教的修行者，很困難認識苦，一聽到苦就害怕，感覺我學佛是為了解脫，為了沒有苦，而原始佛教何以要說苦？其實若能瞭解苦，我們就更容易面對，更容易承擔。當我們能夠承擔眾生苦的時候，我們看到自己的苦根本微不足道，那種一輕一重非常分明，這就是能夠認識苦，面對苦、承擔苦、體驗苦的好處。這是趨樂避苦所無法體驗的。

界作意

如是當善分別種種界，有信、有戒﹙有為有守﹚、有慚愧、有出離界、不瞋界、不害界。

要厭離瞋界、害界、欲界、不信、不持戒、無慚愧。「緣界故生，非不界」。

「界」又決定於明觸，明觸又決定於根本作意，根本作意又決定於無時不見苦，無時不見苦又決定於有生﹙集﹚即有滅。善觀生滅即是善觀無常。

地在動，水在流，火在燒，風在吹，空在收縮膨脹，識在分別取角﹙此又展現為十一種隨相：過去、現在、未來、內、外、遠、近、粗、細、勝、劣，又稱十一種取角的顛倒取相，指岔開根本作意的妄想思量﹚。

眾生常與界聚，與界和合。行不善心時與不善界聚；善心時與善界聚。勝心、鄙心亦如是。常會，故常生；相離，生則斷。聖賢不懈怠，安住於遠離，殷勤精進禪，超度生死流。

心惱故眾生惱﹙染﹚，心淨故眾生淨。彼畜生心思種種，故色種種。

界與界聚

這個「界」很有意思，它和戒律的戒同音，它有「戒」的意思，有「物以類聚」的意思。

佛教的戒律和基督教的十戒意思不一樣。基督教的十戒是上帝的旨意。佛教的戒律，是一種很自然的「物以類聚」。就是好心的人會和好心的人在一起，微笑的人會和微笑的人在一起，愁眉苦臉的人會和愁眉苦臉的人在一起，吐苦水的人會找吐苦水的人在一起。如果你一直吐苦水，他一直微笑，你就吐不下去了。你吐一點，他吐一點，互相吐，相濡以沫啊！

心腸不好的人就和心腸不好的人在一起，喜歡比較的人就和喜歡比較的人在一起。優越感重就和優越感重的人在一起，自卑感重就和自卑感重的人在一起。勝心就是優越感，覺得自己勝過別人。鄙心就是自卑感。

常常相會，常常和那個境界在一起，你就常常生出那種境界。你和境界保持距離，或離開那個界的「相」，你就不會生出那個界。

修行人不會懈怠，安住於遠離。「遠離」很重要，遠離有時會被認為小乘，但是你沒本事，就是要遠離。你沒有酒量，就不要有那個酒膽。我們要碰境界，就要能安住，不能安住就要離開。你說：離開境界，我怎麼訓練我自己？我們的訓練方式是：離境，再去觸境。一觸境，沒有辦法「根本作意」再離境。你可以不斷的嚐試，但只要一觸境，沒有「根本作意」，你就沒有資格受這個境界的磨練，你就失去資格。這是短暫的離境，你可以隨時再來嚐試，再來挑戰境界，你可以百折不回。

只要一觸境，沒有「根本作意」，比如跟女朋友約會，起一個男女相，生一個顛倒相，你就打退堂鼓，說對不起，我起了顛倒作意，不能繼續和你約會下去了！這沒什麼不好啊！你可以不斷嚐試。

我們的遠離是很積極的，我們是主動、有選擇，是百折不回、不斷嚐試。我們要懂得急流勇退，你可以不斷嚐試，才會知道。這是修行人的自我要求。

你必須如此殷勤、精進的來修這個「安住」。禪就是「安住當下」的意思。只有這樣才能超度煩惱，超度生死。生死就是煩惱的代名詞。生死是一種流，一種很強烈的激流，會把你沖得頭昏腦脹。

「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，這是在講「無分別」，是一種斷身見的感覺。你真的會覺得，你的心無法安住，周遭的人，都跟著你無法安住；你的心能安住，周遭眾生都跟著你安住，那種惱、淨、染，無分別的感覺。

「彼畜生心思種種，故色種種」這是很先進的生物學。生物學到目前還沒有人提出這麼強烈的觀點，生物學目前還無法證明這一點。

一般人認為我們的色是父母的遺傳，但，佛法的觀點，認為不只如此。當然我們從娘胎出來，這個娘胎跟我們之間有很大的吸引力，這也不違心思種種故色種種，因為你是那樣的心才跟那樣的娘胎相應。所以，我們的心除了和境界有關係，同時也和自己的外表有關係。

我們要很善巧的去分別各種境界。每一種「境界」都來自內在起心作意的一種聚合。沒有信的人會和沒有信的人在一起，犯戒的人會和犯戒的人在一起，沒有慚愧心的人會和沒有慚愧心的人在一起。慈悲生慈悲，喜捨生喜捨，貪瞋痴生貪瞋痴。惡心生惡心，善心生善心。所以，不只是跟人，也跟境界結合。

我們一開始要和能微笑的人在一起，功力深了之後，再用我們的快樂去影響不快樂的人。功力不夠，就要遠離，猶如想戒煙、戒酒、戒賭，就要遠離抽煙、喝酒、聚賭的界，遠離會引誘你的人。

佛教看人不是看外形，而是看心。一個人從早到晚都在六道輪迴：畜生的心生出來，就是畜生，羅剎的心生出來，你就是羅剎。是不是人，要看你的心。什麼是人？有慚愧心、有慈悲心、有想要修行提昇的心、不隨境轉，無論對方如何待我，我就是要往上提昇。

不一定要對壞心眼的人好，但就是不要生起壞心眼。因為壞心眼生出來，我們就不快樂，就生出惡心的界。他有壞心眼，我們可以保護自己不受傷害，跟他保持距離。我們要先創造一個清淨的界，別人自然會羨慕。

你微笑，世間跟著微笑；你傲慢，世間跟著傲慢；你昏沈，世間跟著昏沈；你慈悲，世間跟著慈悲；你涅槃，世間跟著涅槃，這就是十法界。每一個「境」都具足十法界，都容得下六道眾生與十方賢聖。每一個眾生都帶著不同的心眼看著同一個境。每一個境是生滅無常，同時又是涅槃寂靜。

界分別觀

正慧如實觀六界不是我、不異我、不相在，厭離六界，心離六界貪。

修如地，地不擇淨不淨而受，不惱、不恥、不避。

修如水，水不擇淨不淨而洗，不惱、不恥、不避。

修如火，火不擇淨不淨而燒，不惱、不恥、不避。

修如風，風不擇淨不淨而吹，不惱、不恥、不避。

修如空，空不定在何處，靈活無礙。

修淨識，依風﹙出入息﹚生空，依空生淨識﹙正知﹚。不知所依，即依無明、貪愛，輪轉不止。

一種界作意是觀地、水、火、風、空、識六界俱無分別，它不是「你的」，不是「我的」，都是無我、無我所，它不取人相、我相。去作意這種無分別心。

觀想心像大地那麼堅定，學習地的精神，無所不承載，能滋養萬物，又能承擔一切眾生的苦難。畏縮、不勇敢的人，要常常作意、觀想地的負重、有擔當。

觀想心像水那麼靈活、有彈性、無所不洗。死板的人要以水為榜樣，不要說我就是這種人，我講話就是這個樣子，我的個性就是這樣，不肯改。要改變個性，就要作意水。常常作意，觀想水沒有固定的形狀，非常靈活有彈性，隨順中有大勢力。

觀想心像火那麼溫暖，像太陽一樣能產生能源，無所不燒。常常作意觀想太陽，能夠給人溫暖。

觀想心像風一般，無所不吹。風和水一樣非常靈活，可以調節四大的過猶不及，產生和諧。風能生空，常常作意觀想風，能擴展心靈的空間。

觀想心如虛空，無疆界。容易憂鬱的人，要常常作意觀想空。

依風生空、依空生淨識，指的就是一個修行者，他可以隨時在一個呼吸裡，得到喜樂和寂靜。觀察呼吸有什麼好處？它會讓我們的心量空間擴大。我們覺得身體很粗重，其實身體是地、水、火、風所成，其中有七成以上都是水，但，為什麼我們不覺得身體很柔軟、很輕鬆？我們觀呼吸，即是觀想自己是風，有風空間就廣大。一直觀呼吸，看所有的東西就像風，好像看氣象，我們就能在任何境界騰雲駕霧，在任何境界都取一個風的相、空的相，整個世界就很寬廣。

另一種界作意，開始作意根據「識」。識是種子，與界接觸，就形成壓力和引力。種子好像宇宙最初的形成，開始往外擴張，就形成空。空以後形成風，風形成氣壓會形成火。火與各種界的結合，好像火山岩一樣，火山爆發形成水、形成地。

一開始作意是透過識，把地變成流體。比如生起不舒服的感受，或身體有病痛的時候，去觀察我們的身體，即是觀察地。去觀察痛是圓？是扁？體積有多大？面積有多大？邊界在那裡？幾公分深？幾公分寬？是刺痛？陣痛？還是酸痛？觀察出它的形態、性質，即是觀察出它的地。很用心很注意去觀察時，地的形狀會變化，就是說它的密度會開始變化，開始由地變水，變成流體。地的密度是水的一三○○倍，等於說水比地鬆一三○○倍，也就是由局部開始擴散。

由地變成水，變成一種流動的感覺以後，開始由局部擴散到全部，我們的體溫開始變化，開始作調整，該涼的涼，該熱的熱，全身體溫開始調和而感到清涼，這就是火的作意。我們人很需要這樣的體溫。這種體溫出來以後，風就開始形成了，氣候就開始變好，氣候若好，風就流動得很順暢，吸氣、吐氣感覺無內無外、內外無分別，這種無分別的感覺出來，空的作意就出來了。

空的作意出來以後，我們的心開始拓展，感到心量廣大、虛空無量。心量廣大以後，心能接受苦的力量就增強起來。身、心的緊、迫、痛、苦受，由局部往全身擴散，然後擴散到身體之外，到虛空裡面，然後苦受消失。

我們在這樣的界作意裡看到，六界只是不斷積聚而生、變異而滅的眾生，無時無刻不在生死、新陳代謝，無時無刻不在呼吸、換氣，無時無刻不在燃燒、氧化，無時無刻不在發生地、水、火、風、空、識的變化，脆弱得隨時可能中毒、感染、發病而痛、而死。

我們看見身、心的苦受，它不是一個固定不動的東西。苦受是起起落落，是生生滅滅。它不是不變，它不是很實在。這就是無常，就是苦，就是無我。我們看到無常、苦、無我，是很具體的，不是一種概念，這就是一種界作意。

還有一種界作意：平時去看我們最愛吃的東西，若覺得硬的、口味重的、山珍海味最好吃，或是身體需要去做按摩才覺得舒服，這樣身體會較粗重。若覺得游泳比按摩舒服，身體會比較輕一些。再來是火界：若覺得溫暖的天氣最好，或冬日去晒太陽就覺得很舒服，有人遮住了你的陽光，你會說拜託拜託請旁邊一點，覺得晒個太陽就很好，這樣身體會更輕。然後是風界：懂得欣賞風界、懂得品味呼吸，就能夠感受風、感受呼吸的進出是一種按摩和推拿，這樣的人身心就很輕。再來是空，就是空調：這個空調更輕，任何一切都有空可以調整，身心非常輕。

識呢？識代表清淨：識若清淨則心靜自然涼，這是更好的境界。這樣的界作意是一種提醒，提醒我們現在在什麼界裡面。提醒我們，若身體很粗重，可能是欲望太多。欲望多，身心就會粗重。這也是一種界作意的方法。

蘊作意

觀色如聚沬，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻。

誰在不安焦慮？五蘊中的那一蘊？識蘊加上色蘊加上受蘊加上想蘊加上行蘊？或其中三個蘊？任何一蘊壞了，還有誰在不安焦慮？

每一蘊都是無常，五蘊和合也是無常。一個無常的五蘊如何能預測與控制另一個無常的五蘊？誰在恐懼？沒有五蘊﹙業力所成﹚那有「我的」恐懼？五蘊是無常變異，不能自在，那裡有能預測、能控制、能恐懼、能不安、能焦慮的我？

誰在受苦？誰在受樂？只有業力所成的五蘊。你怎麼知道？因為有「心」、有「覺」！誰的心？誰的覺？心或覺沒有誰的，也不屬於誰。

只是「心」、只是「覺」，一點也不需要「我在」覺。如同証果的現象，有証果，但沒有「我」証果。只是五蘊不取、捨離。不取身見、不取戒禁取、淨信佛、法、僧、戒﹙指修持﹚、不取貪、不取瞋、不取我慢。

色蘊作意

五蘊中每一蘊﹙不只是識蘊﹚都有貪瞋痴的累積，好惡積習的囤積。

每一個眾生都依六界而存在，所有六界互相依賴，不斷變化，卻不可控制。所以，我們說它「無我」。「我」在佛教的定義有「自在」、「不變」的意思。我們不能要它這樣，要它那樣，要它體溫高就高，要它體溫低就低，就不能定義為「我」。

其實，這個色身就是眾生、就是世間，不是你的，不是我的。這個色身，只是一個花園啊！而你只是一個園丁。花園裡有地、水、火、風，你都要照顧好，還要有空調，空調不良就會汙染、不清淨，園丁也會不舒服。我們對待色身，就像一個園丁在照顧花園一樣。花園不是你的，不是我的，它是沒有「人」的。色身就是眾生，就是世間，去體會那種感覺，去感覺它的不實在，無常病變，以及種種的苦。

這種相依的感覺很強的話，那種生死矛盾的感覺就會更強。眾生與眾生之間非吃不可，眾生就是一個食物鏈：老虎吃羚羊，老鷹吃小鳥，大魚吃小魚。你不能責怪老虎，認同羚羊；不能責怪老鷹，認同小鳥。他們不吃就不能生存。人類也是一樣，非吃不可。而有吃就有殺，有吃就有苦，不論你是吃素或吃葷。

這個世間苦難處處，沒有一種世間成就，堪稱滿足。只要不能少苦、離苦，不能減少世間苦難，就感到極不實在。「無我」就是對世間任何成就，絲毫無法認同的不實在感。

色是無常、苦迫、不斷變異，一點也不實在。裡裡外外的眾生有的相生，有的相剋。只要有認同，就有是非，你不能說細菌不對。這樣的眾生相食以雜生，一點也不實在。受、想、行﹙衝動﹚、識﹙分別﹚亦復如是。

看到「無我」，就是看到「不實在」、「沒是非」、「無人我對待」。都是眾生，各是其是，各非其非。我們如此正知作意後，回到呼吸。回到呼吸才能平靜，能平靜才能重新面對﹙接受﹚無常、苦、無我。才能悲心無量﹙無量指不再計較，無可度量，進而心量廣大無際﹚，才能見到離苦才是樂，才能見到只要內心不寂靜，就不可能靠「愛欲的追求與得到」來滿足自我的實在感，來消除對輪迴﹙生老病死、愛別離、厭憎會、求不得、五蘊取執﹚的恐懼感。

受蘊作意

我們的受也是一樣。「受如水上泡」：經典的譬喻是雨水落在地面上，啵一下，沒了！我的比喻是好像湖底，浮起一個水泡，浮到水面上，啵一下，破了！又一個冒上來，啵一下，又破了！受是一個泡沫、一個泡沫、一起一滅。

在看受的時候，就是看著苦受起來，苦受消失；樂受起來，樂受消失；不苦不樂受起來、消失。它不是一直在那裡，我們的感受不是一條線，它有起起落落，它有一種拉扯，它會收縮、膨脹。去看到這個東西，看到我們的色身、我們的感受，都是一種收縮、膨脹，它好像有續，事實上是沒有連續，有連續是因為你用力，去看到這個用力的拉扯、收縮、膨脹、起起落落、生生滅滅。看到這個東西，你就看到無常；若沒有看到這個，你說看到無常只是文字的理解。

五蘊不是我、不是我的，無常、病變、不自在。即使有樂受，也係無常變異，且稍微放逸，立即變質為喜貪，不得不戒慎醒覺。經上說：樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱捨，不順亦不違。樂受由可意觸來﹙合己的觸境﹚，苦受由不可意觸來，都不值得駐留，「船過水無痕」即可。就連捨受也要作無常滅想，這個無常滅想，就是苦滅想，就是覺醒。

經典上重覆地說：「一切諸受悉皆是苦」，旨在強調不要掉到放逸或我慢。而且，慈、悲、喜、捨無量、無止盡，眾生﹙凡夫﹚的苦惱也是無量、無止盡，想我慢或得意都不可能、不可得。

樂受常生樂想，忘了無常苦的出離想，則貪使生﹙使指習氣﹚。苦受常生抗拒想，忘記因緣無我的慈悲想，則恚使生。不苦不樂受常生隱遁愚痴想，忘了捨受也不能貪著，則痴使生。

生活上遇苦受，做慈悲觀，遇樂受做此中夾雜欲染與眾生苦難的無常出離想。遇不苦不樂受做隨順因緣、順逆境平等的無我觀。遇喜、遇憂、亦如是。

要培養對一切受的敏銳覺察，要善觀察。受剛生起，當下能夠覺察，越早越好，則各種「使」﹙又稱隨眠﹚不起作用。善觀察各種受的生滅轉變，是受味？或受患？有沒有受離？或不生心受的時候？

要善觀察，先決條件是心要輕安。心不是我，不屬於我；如同覺受，苦受知苦受，樂受知樂受，不需要「我在知受」，不需要「我是受」等這種「我在」與「我是」的慢知見。

身受指一切受﹙苦、樂、憂、喜、捨﹚，心受指對一切受或抗拒、或貪著，不能如實知、如實觀察。觀察此是何受﹙苦？樂？憂？喜？捨？﹚進一步對於各種受沒有愛樂、讚歎、染著、堅住，則見其生﹙集﹚，也見其滅。

想蘊作意

「想如春時焰」：印度的特色是在春末夏初的時候，會有季節風，帶來一場大雨。但在雨水未來之前，天氣非常悶熱，眾生都很渴，所以野馬看到遠遠有一個水氣昇起來，以為那裡有水，就急急忙忙跑過去要找水喝。其實這種想只是一種錯覺。想如春時焰就是在提醒我們，想蘊往往是我們內心的不安、缺乏、飢渴過度所產生的錯覺，因為不能安住而生的顛倒取相。

佛教說「相」：色、聲、香、味、觸、法就是相，就是境。我們看到、聽到的不一定是真的，尤其心不寂靜時，所看到、聽到的更不真實。我們的心隨著「心對境所取的相」而轉。相的具體化叫想，相本來是不固定的，想開始把那個相固定，然後根據這個想而尋尋覓覓，開始產生迷想、戲論，然後產生強烈的好惡渴愛，於是就產生強取，想緊緊抓住，而為「欲魔」所繫縛。欲魔只是「相」，一定要想蘊裡應外合。只要我們想蘊不相應，只要肯「離」﹙身離─心離─依離﹚，就一定能離相。不肯離相，「相魔」即變成實有的境。本來是幻，現在卻變成能使狹心症病人，在夢中發病而死的殺人魔。

是你自己想的東西投射出去一個「相」。因為有相才有欲，不是有欲才有相。所以，你離相、離境，那個欲就滅了。欲不是一個很實在的東西，它是莫須有的，在佛經裡叫Mara，佛經一般翻譯成「魔」。它會這樣冒出來，但它不是真的，不是很實在的東西。你認同它的時候，它就變得很實在。像性欲，那都是一個相，你離了，就沒了！你只要肯離相、肯離境，境滅、相滅、欲滅。甚至不要境滅，只要相滅、欲就滅。我們的修行是「依」「出入息」來按摩想、安撫想，就能降服想，不再於想有「依」，有依則依依不捨。

行蘊作意

「諸行如芭蕉」：行就是種種的衝動，對行的反應就是無明。比如看電視，一邊看一邊罵節目太爛了，卻一坐好幾小時，看完又覺得沒什麼意思，卻就是想看。

面對那種行蘊的衝動，不知欲望消磨身心，我們的作意就是當場解剖，好像剝芭蕉一樣，一層又一層的剝，剝到最後，看到一無所有；好像剝洋蔥，一直剝，剝到最後，看到是空的，沒有實心，一種不實在的感覺。這種諸行不實在感，就是「諸行如芭蕉」。

眼睛為什麼想看？看了以後才知道無所得，想看之前卻不相信沒有東西，就是想看。看到什麼？身心有寂靜之樂嗎？還是用衝動來掩蓋內心的不安？有減少苦嗎？還是沒有目的、無時閒或閒不得、靜不下來的亂看？只是增加眼睛的疲勞和心亂罷了。

我們當場從十二緣起來解剖，看到無明﹙惑﹚，我們接受無明。看到身行﹙出入息粗細長短﹚、口行﹙尋伺﹚、意行﹙受想如癡、如癰、如刺﹚，接受諸行﹙業﹚。

看到識﹙分別內、外、遠、近、粗、細、勝、劣、過去、現在、未來﹚，為正知當下，接受此識的成形﹙蘊﹚。

看到識的不能過濾消化，形成粗糙名色﹙傾斜敗壞﹚，接受名色。看到名色的六入進出攀緣，接受已經攀緣，但靜觀其變。

看到不如法的行為，知其不可意觸，接受此觸，不對此觸生礙相，即不生苦受。若已生苦受，則接受苦受，安住而不對苦受作反應，靜觀其變。

看著現象變化，不能不變，一定會變﹙一直在流動發酵﹚，靜觀其變，酸甜苦辣，喜怒憂思悲恐驚，七情六慾，變化、變化。此是作意諸行無常。

然後看到無常流動不暢通的用力，看到心的不寂靜，自然看到微細的不安之苦，一種非關人我，緣生的滯礙。接受此苦，感受此苦猶如苦藥含在口腔，如臥薪嘗膽般。此苦是看到五蘊與世間互相迴向，不一不異。因為世間苦，所以五蘊苦；因為世間樂，所以五蘊樂。苦也好，樂也罷，底下都有變動不安的苦。此是作意諸行是苦。

有識就不能不分別、不能不動，看到不能不動，看到識的蠕動，看到不安，看到微細不安的無常苦﹙行苦﹚，完全接受，每一個境都是最好的境與鏡，修行的境，見法的鏡。

如實知見，是什麼就是什麼，沒有一絲一毫的礙﹙抗拒﹚。接受一切觸，看到觸是無常的流動，觸是一種作意﹙注意力的尋伺與受想﹚，觸是根、境、識三事合和的對焦，此根、此境、此識、此對焦皆是膨縮推拉地無常，無常是苦。

只是看十二緣起，順觀、逆觀都只看到諸行次第生起變化，非我、亦非我所。

先看到無常，或先看到苦都無所謂，只要看到「諸行無常」﹙不斷生滅且即生即滅﹚、「諸行是苦」即可。功力逐漸轉深，就會確認「無常是苦」、「苦即無我」。

由於深觀無常、苦、無我，在修行過程中，就會趣向並證得諸行次第止息，捨棄諸行，見諸行如破爛車。我們把「行捨」看成涅槃寂靜，行捨就是不再生，無生就是不再生新的五蘊。

識蘊作意

「諸識法如幻」：外境其實是一種障眼法，不論我們看到什麼，聽到什麼，都只是一個影子而已。台語說：「你甘知影？」，你知道的都只是一個影。我們很注意看一樣東西，就沒有看到別樣東西；很注意聽一個聲音，就沒有聽到別的聲音。你沒有色盲，表示你無法看到色盲的人所看的世界。你沒有眼瞎，表示你無法接受眼瞎者的世界。所以，你看見，就是沒看見；你聽見，就是沒聽見。每一種色、每一種聲，都是礙，障礙的礙啊！你看到一個人的形像，你就看不到他的無形像。心被一個東西吸引的時候，就無法去注意別的東西。你「會」什麼，就捨不得不會，捨不得不展現。所以，會就是礙。同樣的，你「有」什麼，有就是礙，它會佔去你的心，佔去你的時間。為什麼我們看不到天界？因為我們都在欲界，欲就是礙，只要你有欲望，欲望就是一種障礙，它障礙你，使你看不到無欲的世界。若要看到其他的世界，欲望必須破掉。離欲界，才能到色界。離色界，才能到無色界。離三界才能出離三界，超脫生死。

我們說自己沒有色盲，可以看到各種顏色，但這個沒有色盲，是另一種色盲。在修天眼通的時候，就是把人著色，用他的心眼，把所有的人都著上色，著色以後整個世界感覺就不同。比如說先把所有人都著上深藍色，做不到就戴上深藍色的太陽眼鏡。一個對你生氣的人，你用深藍色的眼鏡去看他，你的整個感覺就不一樣。藍色看完，再用黃色去看，黃色看完，再用紅色去看，紅色看完，就用白色去看。不只是看人，整個世界，都這樣去看，如此之後，很多東西，你會看得更清楚。一些平時看不到的東西，現在都能看得到。就像警局、偵探、調查員在調查事情，用一些東西去抹一抹，手印就跑出來。這是相似的原理。

戰爭時，很多軍備都要使用偽裝，為搜尋目標就去找些完全色盲的人來幫忙尋找敵軍，因為完全色盲的人沒有看到各種偽裝的顏色，因此更容易看出許多軍備被一些偽裝蓋住。這就是在提醒我們，我們沒有色盲，很容易被各種色所騙，而一個色盲的人，反而不容易被各種色所騙。意思就是說，我們很高興自己沒有色盲，但那也是一種障礙。完全色盲的人看東西都是灰色的，看彩色電視比看黑白電視還難看，看一條香蕉，好像鉛的顏色、如發霉一般。他所見的世界，我們覺得很難看。

舉這些例子，是讓我們知道，當我們看得到東西，而正得意的時候，就是我們失去覺察的時候。我們看一種色的同時就看不見其他的色。我們正在吃一個東西，就無法吃其他的東西。我們注意聽一個人說話，就不能同時聽第二個人說話。我們的注意力被欲望佔據的時候，就無法有更大的內心空間，若缺少內心空間，就常常覺得自己很忙碌。當我們打開收音機，心被聲音佔滿，內心世界就很難無聲。我們追求聲，就聽不到無聲。追求色就看不到無色。追求有形的，就看不到無形的。追求樂就看不到苦。追求苦也看不到樂。所以，這是非常奧妙的。

比如你去一個地方旅遊，拍了一些相片回來，你說你取了一些景，但，你真的取了那個景嗎？你使用照相機、攝影機，你再怎麼照也只是你的一個角度。你所到之處（你又真的到達多少地方？）每一個腳步都踏過嗎？你的眼睛真的都看到了嗎？我們所取的景，非常有限，同時非常主觀，和當時的心情也有很大的關係。心情不好的時候，一切的景色都黯淡；心情好的時候，再醜的東西也變美。

我們每天，非常非常受著心情的影響。所以，境只是一個相。你去看時，眼睛就開始攝影了。攝影時，眼前還放了一個鏡片，那個鏡片叫心情，那個鏡片會取色、加色。我們每天的心情都影響了我們的攝影。耳朵聽聲音也是一樣，只是在作一個錄音。心情好的時候和心情不好的時候，你錄到的聲相是不同的。而且，外面有很多聲音，裡面也有很多聲音，你在錄那一個聲音？

我們取什麼樣的相，就看不到別的相。所以，我們要使用什麼樣的鏡頭來看世間？你若覺得世間需要很多東西來裝飾自己，你就很難無所求。你若覺得世間需要競爭、計較，你就很難有輕鬆的心情。

我們希望一個怎樣的世間？我們用怎樣的心來看世間，世間就隨著我們的心而呈現，並沒有一個客觀的標準。比如一個人罵你、批評你，你若以寂靜的心來看對方，無論對方對你是如何的看法，你的心仍是一樣的寂靜。我們若因對方一句話而心不寂靜，表示我們的心本來就不寂靜。我們可以去感覺看看，去嚐試看看：有人在罵我，我依然深情款款的看著他的眼神微笑。你的笑不是冷笑，不是嘲笑，是對眾生的無常│有時天晴、有時風雨的接受，完完全全的接受。

一個人對我不好，是因為他看到我不好，是他用他心情的鏡片，用他攝影的角度所照的相。表示我這樣一個境界，讓他生氣。我是一個境界，我不是一個人。

一直去看，彼此是對方的境與鏡。你是我的境界、也是我的鏡子，不但你是我的，我也是你的境界與鏡子。

世間不在外面。你微笑，世間會跟著你微笑；你寂靜，世間會跟著你寂靜。你不必相信我所說的話，但你去嚐試，無論別人如何對待你，你就一直微笑，一直微笑，你的心很寂靜，很寂靜，你去嚐試看看。笑和寂靜的力量是非常的大。你靜得下來嗎？

我們看每個人，包括看自己，都能看到：每個人都代表世間，每個人都是世間的縮影。你是世間，我也是世間，你的心情是全世間的心情印在你的心上。你的心情是你想世間如何對待你的一個反應。你對世間很感謝，你就對人很感謝；你若覺世間對你不好，你也會對人不好。你的心即是你對世間所取的相。

你就是你所知的世界。你所知的世界有多大呢？你的心若靜，你的世界跟著靜。你的心若貪，你的世界比你貪。互相在迴向，因為一切都是相，互相在照應。每個地方都是鏡子，每個境界都是鏡子，在每個境鏡中都看到自己。你在境鏡中看見慈悲，你就慈悲。你在境鏡中看見貪，心跟著轉你就貪。

所以，我們的認識分別都是障眼法。佛陀用魔術師來比喻。魔術都是假的，但我們看不到假相。一切的境，一切的相都不實，因此佛經說：「諸識法如幻」。

處作意

內六入處：眼、耳、鼻、舌、身、意。

外六入處：色﹙眼睛看到叫色，全部唸作動詞﹚，聲﹙耳聽到﹚，香﹙鼻嗅到﹚、味﹙舌嚐到﹚、觸﹙身觸到﹚、法﹙意根想到﹚。

六根種種觸境，各各自求所好，不樂餘境界。以繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。

雜阿含經這段經文描繪的太生動了。這一段經文，我們常常默念，可以收攝衝動、令六根調伏寂靜。

我們用「行蘊作意」配合五根來修，就是六入處作意。我們常常去注意六根的衝動，眼睛為什麼要看？看到了什麼？是為了少苦、離苦嗎？耳根為什麼想聽？聽了很多沒有營養的東西，有幫助少苦、離苦嗎？吃到喜歡的東西，但是咀嚼幾下，好吃的感覺就消失了，越嚼越無味，能多嚼幾下，能不吞下去嗎？感受到舌根也不實在。

常常去感覺，看自己到底在忙什麼。當場作解剖，去看到五根的攀緣也不能解決內心的不安，也沒有得到真正的快樂。

我們要無間斷的去感覺，各種衝動，包括呼吸，有進出起落，都是生滅無常。看到四食、五蘊、六根，通通是衝動，有維持一期生命所需，也有貪得無厭，只注意吃，很少注意被吃。人類負擔得起的吃﹙四食﹚很少，偏偏自不量力，欲吃時，不管胃腸吸收消化力，不管心腦負擔，不管其他臟腑的承受，知味不知患，甚至也不知味，只是急著吞，只要刺激，展現為狼吞虎嚥、性行為的猛急。

看到六根觸境，所展現的衝動，要！快！急！忙！氣浮！氣沈！緊張隨之！連懈怠懶散都有緊張成份。不知收攝、守護、關閉，茫然、困惑、混亂、恐懼、焦慮，就看到六根不寂靜。

我們看到衝動，就看到諸行無常│不斷生滅且即生即滅；看到諸行是苦，要活著就要一口氣。五蘊非集不可。集有一定的衝動，如最低限度的神經衝動是用以維護體溫，連四禪都不能免。有衝動就有一定程度的苦。修行的見證是身苦心不苦。禪定的喜樂是離苦，不是苦滅。看到諸法無我，眾生是一種食物鏈，是一種生死鏈，每一個生命都與其他生命互相依存。體內、體外都是眾生，「彼有故此有，彼無故此無，彼生故此生，彼滅故此滅」。

我們看到一切六入處的攀緣、抓取、排斥、衝動確實無所得，我們才甘願「離」，甘願「放下」。我們可以體驗到修行人的欲望，其實可以很單純，六根可以很單純，內心很感謝，感謝我們有眼睛可以看東西，有耳朵可以聽聲音，有手可以做事，有腳可以走路、可以散步，真的感謝，這是無上的享受。

一個修行人不必等到失去了手，才感覺有手真好，不必等到鼻子不通，才感覺能呼吸真好。一個修行人他隨時都知道感謝，隨時都能欣賞。他不必依靠六根追逐欲望的滿足才會快樂，他隨時都能在一個呼吸裡得到喜悅。

六根若能注意得很好，常常有這樣的正念，就可以節省很多能源，不必那麼用力去聽、去看，不必那麼用力去想。能夠很省力，我們的身、心就能輕安、不粗重，這才是我們每天需要追求的東西。

我們每天都需要去追求內心的平衡和輕鬆。世間沒有一件事，比我們身心的平衡和輕鬆更重要。

我們身心的平衡、輕鬆，不但影響自己，也影響周遭的人，更影響整個社會的清淨。去埋怨社會的動亂不安是沒有用的，最實際的作法是從自己做起。先使自己的心很清淨。細水長流，滴水穿石，法界無礙。一人得道，九族升天。你相信嗎？你能相信嗎？所以，我們要肯把心靜下來，好好修行，好好的養性。

開示與問答

學生問：身無法離境，又很苦，要如何去擁抱苦海？去擁抱苦海，苦也無法減少。

導師答：苦海到底是什麼？注意去看！你覺得苦海很實在，那個密度很高，你注意去看，就會看到它開始變化。苦海的密度就鬆掉，你就看到它的不實在，看到它的空。

你覺得它不空，是因為你去抓，以為是「我的」境界。你沒有看到，「所有的境界，都是眾生的境界」。你沒有看到什麼叫做心。我們的心是我們對世間的解釋；是眾生境界的合流；眾生境界取相的合流，叫做心。這很重要！你若知道這個心，你對世間的看法就都不同了。

我們對世間若無解釋，就無心。我們對世間若無取相就無心。世間只有一種人可以說無心，就是佛和阿羅漢。叫無心，叫似心非心。

我們看到的時間是速度，佛教看到的時間是空間。修行人看時間不是速度，世間人看時間就是速度，會跑的東西，所以世間人會著急。修行人不會著急，因為他看時間是空間，有空間就有時間，沒有空間，就沒有時間，時間是從空間變出來的。你如果看不到這種奧妙的關係，你就不瞭解什麼叫時間？什麼叫空間？你也不瞭解什麼叫心？你不知道什麼叫「心」，你就沒辦法「無心」，你不知道什麼叫「相」，你就沒辦法「無相」。

我們遇到境界，覺得很苦，在逆境中無法擁抱苦海，因為，你無法完全接受。若完全接受，你就知道、心為什麼苦。你將眾生的境界，當做是「我的」境界。若不是「你的」，「你的」苦在那裡？你若看到，那是眾生的境界，是眾生在受苦，我苦是因為，我也是眾生，所以也跟著受苦。

看出那是眾生的境界，而且這境界也不過是一面鏡子而已。境界讓我們照見自己的心是怎樣在取相？取我相、人相、顛倒相。顛倒相就是世間本來就是苦，但你不接受世間是苦。接受世間是苦的意思是：世間有人比你更苦。你若真的接受世間是苦，你所遇到的境界，真的是世間最苦的嗎？真的嗎？你看過世間最苦的是什麼嗎？你的心量裡有沒有世間最苦的東西？我們的心量，若真正有去承擔世間最大的苦，我們所遇到的苦，就都微不足道，真的微不足道。我們所遇到的境界，都還不夠壞，都可以更壞，我們應該感謝。遇到任何逆境，都能感謝它沒有更壞，這是我們對境界的態度。

你的心有沒有這種心量？你的心有沒有這種承擔？你的心真的在承擔這個境界時，就是承擔眾生苦難的境界，你這種承擔，就是迴向給眾生，迴向給全世間。你可以承擔，表示你可以慈悲喜捨，你的慈悲喜捨迴向給所有的法界，這是不得了的境界。

境界是河川，心就是海。眾生的一苦一樂，只要我們能感覺到，都變成我們的夢，變成我們的心。我們的心，就是我們對世界的想法。你覺得世間是什麼，你的世間就是什麼，你知道多少，你的世間就是多少。世間不是住在你的外面，世間是住在你的裡面，外面沒有世間。世間是你的心所想，你的心無想，就無世間。

不要以為苦難是「你的」，你的苦難就是世間的苦難，世間若無苦難，你就沒有苦難；世間若是淨土，你就沒有苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間。因為世間有苦難，你才有苦難；因為你有苦難，所以，你要去承擔，我要去承擔，我們要一起來承擔。這就是我們的界作意。