集諦

集起過程

我們的生命好像一棵樹木的年輪，最中心叫「無明」，最外面叫「老死」，老死的裡面一層叫「生」，生再內一層叫「有」。有的意思就是它開始形成了，變有了，為什麼會變有呢？因為你給它東西，給它東西那個叫做「觸」，為什麼你要給它東西呢？因為你對它有貪「愛」，為什麼會有貪愛呢？因為在接「觸」時產生了一些認同，為什麼會產生認同呢？就是沒有做好守護六根，所以「有漏」，這就叫做「六入」。六根為什麼守護不好呢？就是我們的「名色」看顧不好。名就是我們的心，色就是我們的色身，名色就是我們的身心。我們的身心看顧不好，就是因為我們沒有好好的認識，沒有好好認識什麼呢？沒有好好認識我們各種的衝動，這些衝動叫做「行」。我們有很多衝動，修行就是在修各種的衝動，說話的衝動、思考的衝動，甚至包括呼吸的衝動，從一處移到另外一處，要站、要坐、要走、想說話，這都是一種衝動。這些衝動若不去注意，它就會變「無明」。

「無明」若不變「明」，它就會「漏」，我們的心一漏，各種的衝動﹙行﹚就形成，各種衝動形成，我們的認識﹙識﹚又出問題，認識出問題，我們的身心﹙名色﹚就會不平衡，產生偏差，我們的六根﹙六入﹚就會守護不好，六根守護不好，當我們去接觸﹙觸﹚外境時，在接觸的當下，就會產生很多喜歡﹙樂受﹚和不喜歡﹙苦受﹚，對喜歡、不喜歡就產生想保持或排斥的心，那個就叫做「愛」。這個愛是一種錯愛，不是真正的愛，真正的愛是無所求的，而這些愛是有所求﹙取﹚、有條件的。這種有條件的愛就會不顧因緣如何，對事情想勉強，強要，無論它帶給我們和別人是痛苦或快樂，不管三七二十一，就是強要，這樣就會形成一些不好的後果。這種形成假如是要欲界的東西，就會在欲界形成；要色界的東西，就會在色界形成；若是要無色界的東西，就會在無色界形成。這種形成，這種變「有」，就會造成我們煩惱的生，這個「生」用煩惱來說，就是煩惱的生出來，生出來以後，就有種種苦惱，包括﹙老、病、死、無常﹚。

這個年輪好比密宗所說的壇城﹙原文叫曼陀羅﹚，是一個觀想的東西。我們觀察當下的心境是在無明、行、識、名色、六入?十二項裡的那一層，隨時知道它在哪裡，才知道怎麼面對問題。我們生命中心有「無明」，它好像地心引力。若是我們沒有修行，遇到挫折時就會有一股黑漆漆的力量，把我們拉到最裏層，而變得消沉。往內拉久了會有一種不甘願，這種不甘願自然會有一種力量，再度膨脹出去。而當膨脹出去後，遇到挫折時，便如汽球被刺破一般，又再度地消沉。日以繼夜都是在收縮膨脹中輪迴。

膨脹代表種種的煩惱，叫做我慢。想往外擴張以控制境界，一旦被逆境踢到以後就又消沉下來，沉到暗暗的角落。叫「無明」，較嚴重的，如地獄般的痛苦。痛苦中又有一股業的力量在裡面，不甘願的力量會一直累積，累積久了就再度膨脹出去，生出種種的煩惱。如此週而復始。

惑業果的三輪轉─法輪

人之異於禽獸，是因為有慈悲心、慚愧心和想修行的心。假使我們的工作不能減少世間的苦難和彼此的苦惱，那麼我們工作的目的是為了什麼？我們要不斷地問，人跟動物究竟有什麼不同？我們會物理公式，可用數學算出一顆星球在哪個地方，這樣的聰明才智若不能解決人間的苦難，那又有何用呢？如果我們的聰明才智只能增加國民生產毛額，卻不能減少污染的話，請問我們的生產有什麼用？我們不能很放心地喝一杯水、吃一口蔬菜，我們的科技文明有什麼用？我們為養活太多的人口，過度使用土地、濫用農藥，造成環境嚴重的污染。假使我們的文明朝著自殺的方向走，人類的智慧到底在那裡？所以這裡面有太多的無明、迷惑、愛著和強取。強取就是人我比較以後的逞強、強要，也不曉得為了什麼目的，很多事情都不知道為了什麼而在爭取、在抓東西。這就是煩惱的輪轉，相對於法輪，不是依法在思考在衡量事情，而是用我們的無明、愛著、強取。這導致輪迴的開始。

真正業的輪轉是我們種種的衝動，身行、口行和意行。有續，就是堅持那個衝動繼續，不正知衝動的目的何在。

「名色」，簡單講，就是身心，具體一點講，就是「六入」。內六入就是名，外六入就是色。內六入是眼耳鼻舌身意，外六入是色聲香味觸法。

「觸」是一種合流，剛好碰在一起。每一個觸都是一個剛好，都需要對準焦距，因為如果沒有對準焦距，每一個觸都是模糊的。眼睛看，耳朵聽，第一個剎那是模糊的，開始對焦，用一點力了，才有「受」。對受沒有覺察，離繫，就產生了「生、老死」等煩惱。

生：依界、依食而有六入、五蘊。常常問：我在不在、我有沒有、我是不是。此起彼落，此有彼無。

依界，就是依地、水、火、風、空、識。依食，一定要有東西來維持六入五蘊。五蘊，就是色受想行識五種身心的組合。六入，就是六種內外交通的管道。常常問：我在不在？我有沒有。我是不是？喜歡跟人家比較誰較有錢、有學問。人類很多爭執，都在「有、無」、「是、不是」。當時我要是在那裡，這個問題就解決了，一種「我在」的我慢。

我在不在、我有沒有、我是不是、我能不能的念頭此起彼落，此有彼無，這樣就是「生」的現象。很多五蘊、六入就開始集結。

老死：常常感覺欠東欠西、身心不夠輕細、柔軟、敏銳，疏遠、寂寞、窒息、鬱悶、無依、無靠、愁憂悲惱、著急易怒，失望害怕?。

老死是什麼呢？常有匱乏遺憾感，身心不柔軟。這裡的無依無靠不是阿羅漢的「無依」，是想要依靠卻不能，阿羅漢的無依無靠是根本不需要依靠什麼。凡夫的無依無靠是不相信佛法，不相信修行，也不相信慚愧，更不相信人需要慈悲，需要無條件、無所求地對別人好，他通通不相信。只相信他賺錢就是對社會的貢獻，我若沒有貢獻人家就不會給我錢，完全是一種市場觀念。根本沒有活在世間、宇宙裡面，根本沒有活在整個眾生互相依賴的時空裡面，根本沒有活在「世間是建立在種種痛苦」裡面，不知道自己站在什麼樣的土壤上面，踐踏多少眾生的血淚，他就是不信。他冷漠，只在乎賺錢就是對社會有貢獻，卻不知道他的貢獻對世間的苦惱毫無幫助，只會增加不會減少。因為這樣，他很容易著急、發脾氣，受阻而氣餒，午夜夢迴，很多的失望，噩夢連連，害怕?這就是老死。

三世二重因果

過去因：無明、行

現在果：識、名色、六入、觸、受

現在因：貪愛、強取、有續

未來果：生、老死﹙愁憂苦、悲惱苦﹚

三世兩重因果可以解釋為一個很短的時間，也可說是這一輩子，或前生、今生、後世。它有很彈性的詮釋，但它必須包括上輩子，不能只有這一輩子，或這一輩子的某個時候，修行不只是修這個時候，所有的時候都要修。所以接下來要談輪轉識的問題。

識是一種種子。田的意思是它有壓力、有溫度。種子遇到有壓力有溫度的田，再加上貪愛的潤澤就開始生，立即為業所推動、驅使。

識是從外降入的，它不只是這時候的分別內外，還包括業力所帶的輪轉識。新生命的誕生包括識。

佛使比丘把Gandhabba譯為精卵結合。但它原文意思是受胎天人，引申為業能，這是傳統論師的解釋，清淨道論之前的論著都這麼講，所以這不是覺音尊者一個人的看法。我們尊重佛使比丘不同的看法，唯獨他把Gandhabba譯為精卵結合，也有別於當代其他的大師，像緬甸的馬哈西大師、德國比丘Nyanatiloka、Nyanaponika等人。清淨道論不是第一個這樣主張，佛使比丘說覺音尊者是婆羅門出身，婆羅門出身與「入佛知見」並不相干，因為很多論師像龍樹、無著、世親都是婆羅門出身。除了這個看法以外，我們都很欣賞佛使比丘，更不會因此而不去研究他的著作。

佛陀說，識是非一非異，因為它一直在變，這個「變」不離「所緣」境；沒有「六根」﹙眼耳鼻舌身意﹚與「六塵」﹙色聲香味觸法﹚，就沒有「六識」。有「根、塵、識」的對焦，才有所謂的「三事」因緣和合的「觸」；「觸」在生滅變異，「識」也跟著生滅變異，依「明」而有「明」的緣生，依「無明」而有「無明」的緣生。生與滅分別有其「前緣」，生跟滅的時候已經不一樣了。這樣子的講法，完全沒有否定識的輪迴。識不只在當下變化累積起來，當然有過去世、現在世、未來世。

在經典上我們經常看到，佛陀和俱解脫阿羅漢展現他們驚奇記憶前生的能力。人因為有這微細的行識、輪轉識所以能記憶前生。

無明與根本作意

無明，就是不知如何是好，一種莫名的不安，我們沒有辦法很如實的面對當下的狀態。我們可以看到內心種種的衝動，包括呼吸、思維、尋伺、各種感受、取相，這些我們稱之為身行、口行、意行。

身行就是呼吸，呼吸是身行的代表。尋伺就是我們的思惟，這是口行的代表，有思惟、有尋伺才有說話，叫口行。口行就是說話的衝動、前導。意行則以感受、取相來做前導。身根的衝動、語根的衝動、意根的衝動，當我們面對它時不知如何是好，這就是一種無明，因為無明，又沒有去處理它，叫無明行。

無明不是不能改的，只要我們不著急、不衝動，就可以將「無明」變「明」。變明以後就可以看到衝動，看到我們的衝動就叫做修「行」。我們的衝動會影響呼吸和說話。我們對感受所取的相﹙想像﹚會影響隨後的思考和行為。修行就是在修種種的身行、口行和意行。

要破無明，須要根本作意。﹙註：古代把它翻譯成如理作意，但它真正的意思是根本作意﹚「作意」指一心一意，有注意力、能轉向的意思，有「善尋」﹙欲出離﹚與全神貫注的意思，即一切注意力如法。世間本來就是無常，苦、無我。「根本作意」指與世間思惟﹙財貨、男女、得失、榮辱等與離苦不相干的思惟﹚不相應的離苦作意，一心一意為出離「無邊苦海」，不再進行不如法的尋伺、取相、迷想﹙常、樂、我、淨﹚，不再為「欲魔」所繫縛。

很多佛教徒都誤解「作意」的意思，以為佛法不可作意，作意就是「造作」，就是不好，這是對佛法完全的誤解。其實，作意就是注意，注意就是作意，沒什麼壞的意思，只有一種人不用作意，那就是阿羅漢入滅盡定，四禪九定的第九定。所有的東西都要作意，沒有作意就沒有佛法可言，你也根本不用修了。在經典和律藏裡常提到八個字「如理作意、如理精進」，這是包括阿羅漢在內的每一個修行者都要做的，沒做到這一點，都不算是真正的佛教徒，都要覺得不好意思。

不如理作意的意思就是顛倒作意，就是把苦的事情當成樂，把無常的東西當成常，把無我當成我，把不美的事情當成美，把不淨的事情當成淨，這叫作不如理作意。

作意，簡單講，就是你如何把注意力放在適當的地方。注意力不當容易引起疲勞，因為它非常用力。不如理作意，比方說我們遇到順境就隨它轉，隨境轉事實上是很用力的，而遇到逆境就抗拒，抗拒也是很用力的。比如我們的眼睛被一個東西所吸引，叫做「奪目」，好像很順心遂意，事實上是整個心被佔領了，眼睛被奪去了，人家講被奪魂了，那種貪的感覺是一種奪去魂魄的感覺。順境我們被奪去魂魄，逆境我們在抗拒，這兩者都是很用力。

因此，我們如何「注意」事情，決定我們今天有沒有精神。例如早上醒來有沒有精神呢？為什麼從有精神變成沒精神？或從沒精神變得有精神？這就是「界」─和什麼東西在一起。譬如吃完或看完某些東西會變得有精神或沒精神。「明」就是知道什麼東西會讓我們歡喜或不歡喜，讓我們變得有精神或沒精神？很清楚「界」，很清楚「物以類聚」─什麼「心」會和什麼「境界」相應。很清楚心和境界的關係。

有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，這是十二緣起的第三項「認識」。認識就是知道如何過濾。過濾就是知道如何做事不會造惡業﹙不好的後果﹚，即是有先知之「明」，就是「識」。如果沒有先知之明的識，會累積不好的後果，造成身體和心理﹙名色﹚的不平衡，連帶使接下來的六根無法收攝。

層層對治與慈悲喜捨

十二緣起的內容說的是，煩惱是一層一層集出來的。我們該如何面對第一個煩惱以至於第二、第三、第四?等等煩惱，它是一層比一層厚。

無明居最中心，它有一股力量一直往內拉，好像地心引力，使人飛﹙輕安﹚不起來。要破無明須要根本作意，假使你沒有根本作意就會有無明，若不想有無明就要根本作意。﹙若未通過此關，就要做第二關，叫做修「行」﹚，即修身口意行。

怎麼修身行？就是常常回來觀呼吸。比如說看當下的呼吸是否很粗澀，心臟是否亂跳，手腳是否不知擺哪裏，坐下、走路等行動是否很急躁。看好它，讓它有某種程度的安住。安住之後看當下的感受，以及我們在感受裡取了什麼相，用什麼角度在看事情。在可意的境界取喜歡的相，會有樂受，但若取不喜歡的相，就會有苦受不會有樂受；反之，在不可意的境界取不喜歡的相，會有苦受，但若不取不喜歡的相，就不會產生苦受。所以同樣的境界可以有不一樣的想法和感受；一樣的月亮，百萬種心情；同樣的下雨，每一個人的心情都不一樣。被罵不一定要生氣，被罵也有開悟的機會。這就是修意根的衝動。

口行是指我們說話的衝動，我們要說話必須先找個著力點開始，這叫尋伺。說話時，看著想說的衝動，練習說一個字馬上收攝，說一句語馬上收攝，說十句語馬上收攝，看說完有沒有想要再說的衝動，看看是因為慈悲而說，還是因為衝動而說，這就是修口行。無時不收攝說話的衝動，不戲論。正語是我們說話的五個條件，要適時、要實在、要柔軟、要有慈心、要有幫助。不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。若不符合正語五個條件，都是造惡緣，如果你不知道議論是苦啊，綺語是苦啊，惡口是苦啊，兩舌是苦啊，妄語是苦啊，你都不知道這是苦，你就不知道收攝啊！

修身行、口行、意行要配合慈悲喜捨。慈悲喜捨有很大的功德，可以轉一切粗煩惱為很好的東西。慈使我們的心清淨，悲使我們心境無礙，喜使心量廣大，捨就是再加強慈悲喜，慈悲喜如果有執著就要放下，這個捨就是一切放下，輕鬆起來。我們做一件事情，若想走更遠的路，就要懂得休息，知道什麼叫做輕鬆。若太緊就很難做事，所以這個捨代表放下、輕鬆。這就是在修行。

總結

十二緣起，簡單講是要看我們煩惱產生的過程，那可是相當用力的。煩惱在最尾層，但它為什麼衝那麼快呢？這表示我們沒有看到，煩惱是從無明產生衝動，產生認識，產生身心的不平衡，產生六根不守護，以致於接觸時沒有明覺、沒有注意、沒有感覺，從接觸中產生不好的思考，產生對喜歡和不喜歡境界的認同與排斥，就開始用力，觸就是用力，用力才會開始形成，沒有用力就不會形成，形成後才開始有煩惱，因為開始想依靠，想抓住東西，煩惱才會生出來。這個意思是說，要有煩惱沒那麼簡單，好像要皺眉沒那麼簡單，是要用力的。

真正講出來，非常簡單，只是看你怎麼抓東西，怎麼放開。十二緣起，整個在探討如何用心，以及為什麼要在這裡用心和用力，不用力是很難有煩惱的。我們不要把用心用力當作，我從小就是這樣用，我天天這樣用，已經習慣了。其實不然，要起一個火，在古代不是那麼簡單，要用兩枝木棒磨擦再磨擦，你要生氣也是一樣，氣就是火，為什麼火氣那麼容易生起呢？如果你覺得生氣很簡單，那就是無明，其實生氣和皺眉都是很困難的，那是要很用力的。其實歡喜很簡單，生氣很困難；微笑很容易，皺眉很困難，你的想法為什麼相反呢？這叫顛倒妄想。

十二緣起有十二個過程，在老死之前有十個過程，有無明，有行，行就是種種身口意的衝動，而在衝動之後開始有認識，認識後接著產生身心的平衡和不平衡，身心就是名色，有了名色，就看六根如何對待境界，如何對待就是六入，對待就產生觸，六根若以「慈悲喜捨」對待就叫「明觸」，若以無明去觸就叫「無明觸」。那個觸是一個衝擊，每一個境界都是一個衝擊，眼看、耳聽、身觸、意想都是衝擊，這個衝擊會產生很多感受，若對感受有不好的認同，就會有很多喜歡、不喜歡、煩惱心、貪欲心，這個心生起就形成一些新的業，一直用力，不停地加油添醋就是取，取再延續下去，就會不斷形成、變化，而這變化、形成，就是有，如雨後春筍般，開始拼命地生，生就是煩惱，不該生的卻生了，煩惱就大囉。

十二緣起─夢醒之際

夢醒之際，就是說這個十二緣起，是決定我們要迷？還是要覺悟的一個關鍵。

我們今天為什麼要修行、要學佛？是為了要超越世間的苦海，要超脫世間苦海之前，要先瞭解造成苦海的原因。

世間的苦是有因有緣的，這個有因有緣就是十二緣起的「集」。十二緣起─就是在探討世間的苦是怎麼演變來的？他的過程是怎麼形成的？也就是說苦是怎麼生起的？它是一種聚集而生的現象。

我們的生命好像一棵樹木的年輪，我們劃十二個同心圓，最中心叫「無明」，最外層叫「老死」，層層的關係，所有十二因緣的每一個外層都包括裡層。

這個年輪好比密宗所說的壇城，也叫曼陀羅，在早期佛教叫遍處，遍處的意思是一粒沙可以看到一個世界，一個東西代表一切。曼陀羅是一個「相」，一個觀想的東西，我們隨時觀察當下的心境是在十二緣起的那一層，隨時知道心在那裡，我們才能夠面對問題，解決煩惱。曼陀羅這個圖相，它可以穩定化，穩定以後你隨時可以感覺內心的引力和壓力，這個引力導向各種境界﹙欲界、色界、無色界﹚，有引力就會有恐懼和壓力，壓力釋放不當就會造業。

我們人很容易傾向於無明，常常靜不下來，卻不知靜不下來是苦。常常不知如何是好，一種莫名的不安，當我們沒有辦法很如實的面對當下的境界時，就是無明。又不知道苦是怎麼來的，也不想去瞭解，每天只想趨樂避苦，猶如煮菜煮得太鹹了，多加一點糖，以為這樣就不鹹了。卻不知世間苦不是用趨樂避苦所能解決，也不是世間任何一種追求和快樂的滿足所能解決的，世間任何種種保險，都無法保障我們不受無常、意外的衝擊。

只要這個苦你沒有真正去承擔，就不可能離苦得樂。即使你窮則變、變則通，你要適應世間種種的無常，仍然是趨樂避苦，仍然是苦海無邊。無常指無常火燒，無常真正衝來，是無法讓你思考的，根本沒有思考的空間。由無常變異苦，就會導致苦苦，貪導致愛別離苦﹙可意的得不到，或得到了又失去﹚、瞋導致怨憎會苦﹙不可意的偏偏在一起﹚、痴導致求不得苦、生老病死、五蘊熾盛﹙取執﹚、常樂我淨顛倒妄想的苦，展現為欲界眾生的愛、恨、情、仇、恩怨計較、憂悲苦惱。

當處在無明時，我們可以看到身心種種的衝動，包括呼吸的衝動、思維尋伺的衝動、各種感受、取相的衝動，這些衝動叫做身行、口行、意行。呼吸是身行的代表；我們有思維、有尋伺才有說話，叫做口行，就是說話的衝動、說話的前導；意行是由感受和取相做前導、也就是意根的衝動。

修「行」就是在修我們身、口、意種種的衝動。面對種種的衝動，我們不知如何是好，不知如何反應，不知注意力要放在那裡，就是一種無明。因為無明，又沒有去處理這個無明，就會變成一種無明行。無明行又會形成一種引力和壓力，所以，無明沒有破，又沒有修行就會造業。

我們要如何對治無明？無明不是那麼難轉、不是那麼難破，無明是注意力不當的問題。無明就是不用心去注意什麼是苦，不用心去注意苦是怎麼形成的、怎麼聚集的，不用心去注意苦滅的方法，不相信苦是可以轉、可以滅的，無明是可以破的。

世間人的注意力都是放在追求世間的快樂，佛教講的注意，是去注意世間的真理，「世間就是無常、世間就是苦、世間就是無我」，這三種世間的真理是一般人不願意去面對的，愈不願意去面對，對世間愈不瞭解，對世間的真理愈抗拒，苦就會愈來愈多。

佛經告訴我們要用「根本作意」來破無明。

根本作意又叫「法印作意」，即是「諸行無常、諸行是苦、諸法無我、涅槃寂靜」。

談到作意，很多學佛的人都誤解，因為有一個作字，就以為是造作，以為造作就不好。某種程度當然是一種造作，但是，只要還沒有証，修行過程中就非得作意不可，因為只要你沒有根本作意，就一定顛倒作意，否則就是已証，証就是涅槃的意思，只要你不是在涅槃狀態，就非根本作意不可，否則就是無明。

作意就是「注意」，我們要如何注意事情？眼睛要如何看東西？看東西時要如何取角？空作意也是一種取角，佛法最高的境界是空作意，無常作意、無所有的作意、即是無所得的作意，都叫作意。只有一種人不必作意，就是阿羅漢入滅盡定﹙四禪九定的第九定﹚，否則所有的東西都要作意，沒有作意就沒有佛法可言，你也不用修了。在經典和律藏常常提到八個字「如理作意、如理精進」，這是包括阿羅漢在內的每一個修行人都要做的，如果沒有做到這一點，都不算是真正的佛教徒。

「作意」指的是你的第一個注意力、第一個觸，佛教講的是要「根本作意」。根本作意就是一心一意，把注意力放在適當的地方，全神貫注去認識世間的「無常、苦、無我」，連根拔除我們對世間常樂我淨的迷想和執著；徹底出離六根的繫縛，所以叫「根本作意」。

整個佛法都是在於對無常的理解，你對無常真正理解，就能理解苦；你對苦真正理解，就能理解無我；你對無我真正理解，就能知道涅槃。佛經說得很清楚，正觀無常就是正觀苦，正觀苦就是正觀無我，正觀無我就知道涅槃。它是有一定次第的，這些次第都是有它內在緣起的邏輯。

觀無常，就是在觀生滅，一切觸在生滅，六根、六塵、六識在生滅，你在每一個觸境都看到生、看到滅，看到世間就是來來去去、起起落落、生生滅滅，就是看到無常，你只有這樣的看到，你才能體會苦，才能體會每一個聚都在散、每一個生都在死，才能看到這一種生命的悲哀、這一種有生就有死、有聚就有散、有愛就有礙、有要就有不要、有依就有苦的悲哀。然後你才會看到我們所有的自卑、驕傲都是一種我慢、都是來自於好生惡死、趨樂避苦的反應，一切的「我是、我在、我能、我有」都是建立在眾生的苦難上，看不到眾生的苦，就看不到無我。

真正看到世間苦，你的身見一定要破的，因為看到世間苦，你無法分彼此。世間若沒有苦，你就沒有苦；世間若是淨土，你就沒有苦。當我們不分彼此時，就只有看到世間是無常、看到世間是苦、看到世間是無我，每一個看都是這樣，就看到涅槃寂靜。

身見破了，就沒有分別心，不會分別你的苦、我的苦，苦就是苦，不是你的、我的。苦是因為十二緣起，無明、行、識所造成的，而不是你、我、他所造成的。破身見以後，見苦就是見十二緣起，十二緣起裡面沒有「人」的問題。

無明就是不知道苦是什麼？不知道苦是怎麼來的？不知道要怎樣收攝？不知道要怎樣擔當？不知道要怎樣回心轉意？不知道注意力要放在那裡？不知道要用什麼角度來看這個世間？因為不知道，所以黑白取相，就叫顛倒妄想。

顛倒妄想就是取這個男女相、種族相、國土相、親疏相?很多的世間思維、人我對待，把苦當成樂、把無常當成常、把無我當成我、把不美的當成美、把不淨當成淨，佛教稱為顛倒作意。

顛倒作意就會產生漏，佛經用的字叫做漏，很生動喔！好像漏氣一樣。注意力有漏再和行﹙衝動﹚搭配起來，就產生無明的認識，簡單講就是無明的分別。識是一種分別，它就會分別內外、遠近、粗細、好醜、過去、現在、未來。

「識」好像一個過濾器，所有的東西進來都要經過識的過濾，過濾得乾淨就是空，過濾得乾乾淨淨就是涅槃寂靜的境界。如果過濾得不好，猶如水沒有經過好的過濾，就會有雜質、細菌、有害的重金屬一般。識也一樣，有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，認識就是知道如何過濾，過濾就是知道如何做事不會造惡業，形成不好的後果。

如何讓我們的識得到清淨呢？我們的方法是不斷的「正知當下」，正知為什麼要動？為什麼要聽？為什麼要看？正知當下每一個動都是為了少苦、離苦，所有與離苦、解脫無關的認識都是攀緣。

識如果沒有正知當下，就無法過濾清淨，無法斬斷過去的恩恩怨怨，會變成五蘊的囤積，形成一種偏頗、不平衡的名色。

名就是心，心是無以名之的，叫心也好，叫名也好，因為無明行，造作業力的關係，它會有一種傾向、一種傾斜，就是「名」的意思。

色就是我們的色身，所有的色身都是一種礙，因為我們看一個東西時，就有一些東西我們看不見，當你在專注聽一種聲音，就無法聽到別的聲音，你有多少才華，這個才華就是一個礙，妨礙你做其他的事，所以聲音是礙、東西是礙、一切的色是礙，這叫色礙。

色也代表容易毀壞，因為所有的東西都在氧化、所有的東西都在燃燒，這是「色」的意思。名色代表容易傾斜、容易毀壞的意思。我們的身心是很危脆、很容易動搖的，不像我們想像的那麼堅實，這個色身的地水火風是經不起壓縮的，我們很容易得病、我們經不起車禍、經不起撞擊，我們不能要怎樣就怎樣、不能想做什麼就做什麼，佛經用「觀色如聚沫、受如水上泡、想如春時焰、諸行如芭蕉、諸識法如幻」來形容我們的五蘊身心。﹙這個我們在下一講「界蘊處的作意」會再詳細的講﹚。

名色簡單講就是身心，具體的講就是六入，什麼叫六入？就是六種內外進出的管道，「入」主要在強調外面的東西是怎麼進來的？比如我們看東西，注意力是怎麼進來的？眼根怎麼看？耳根怎麼聽？身根怎麼觸？意根怎麼想？也可以說是十二入，分成內六入與外六入內。內六入是眼、耳、鼻、舌、身、意；外六入是色、聲、香、味、觸、法，就是六根和六塵。

「六入」是在講六根與六塵的關係，就內六入來講，六塵只是一個相，我們對外界的認識都根據這個相，這個相只是如同攝影機取到的一個鏡頭，並不等於原來的東西，你看到一個影像，對它做一個聯想就是相的意思。一切都只是一個相，眼根看如此，耳根聽也是如此，耳根在錄音，我們的外面有很多聲音、裡面也有很多聲音，你在錄那一個聲？外面的聲和裡面的聲有什麼關係？這就是「六入」，需要心很靜的去看，才能瞭解內外的關係。

沒有六根與六塵，就沒有六識，有「根、塵、識」的對焦，才有所謂因緣合和的觸。觸一直在無常地流動、生滅變異，識也無常地流動、生滅變異，依「明」而有明的緣生，依「無明」而有無明的緣生，生與滅分別有其「前緣」。

佛陀說識是非一非異，須臾轉變、異生異滅，如獼猴抓一放一，不捨晝夜。所以說識最無常，無常就是一抓一放，一抓就是收縮，一放就是推出，遇到境界好像蝸牛，你摸它，它就往內縮，發覺沒有人摸，就又伸出來，我們每天都在做這樣的事，內縮、外推。我們眼根看，看到不對勁就縮起來，想看又推出去，我們一直在找，一直在尋尋覓覓，想找一個著力點、找一個立足點。

六根六識一直在動，因為一個剎那不能容許兩個念頭，必須一抓一放才能看到東西，不斷去體會這一抓一放的關係，一直去感受識的生滅、起落，去感受這一抓一放所產生的張力，這個張力裡面有引力、有壓力，它不斷形成我們內在一種很強烈的不安。

「觸」是一種會流，剛好碰在一起，每一個觸都是一個剛好；都需要對準焦距，沒有對準焦距的觸是模糊的；都需要用力，沒有用力就無法對焦，就看不清楚、聽不清楚；觸是現前境界的衝擊，每一個觸都是一個漩渦。

我們六根在觸、身口意在觸，走路在觸、坐著在觸、躺下在觸，所有行、住、坐、臥的觸，當下都知道叫正知。比如上廁所知道、喝水知道、吃東西知道、嚼的時候知道、吞下去知道?。當你去感覺每一個觸的時候，很微妙的，你會變得很單純，你的心就開始單純了。

問題是在於我們很忙碌，忙著觸，對每一個觸卻都沒有感覺到，我們有太多的觸沒有感覺，沒有吸收、沒有消化，胡圇吞棗，我們有很多觸，卻沒有一點心得，生命很沒有新鮮感。如果你懂得注意觸的話，你的生命是很新鮮的，你不用去很遠的地方，你就可以感覺到生命很新鮮，一種清新感，這在佛教叫做喜感，一種脫胎換骨的感覺。

每一個動作都有觸，你現在只要把那個觸，把那個動作慢下來，去感覺一下，你從來沒有過的感覺。去感覺那個觸，因為每一個觸都有受，你說很多觸我沒有受啊！你越不知道你觸的受啊，你會愈增加你的愚痴，那叫不苦不樂受太多了，麻木不仁啊！

有觸就有安住、有所依的問題，你的觸是安住在那裡？你的所依是什麼？你是依法？還是依不如法？

有觸就有各種受，受非常的重要，我們要時常問自己：「當下的受是什麼？」如果無法分辨當下的受，就回來觀察我們的身體，去感覺我們的身體是鬆還是緊？緊的話就比較偏向苦受，鬆的話就比較偏向樂受，要盡量去感覺當下的受。

一切的貪瞋痴都來自於對受沒有如實消化，很多的樂受沒有消化會變成貪；很多的苦受沒有消化會變成瞋；不苦不樂受沒有消化會變成痴。一切的受都來自於觸，可意觸沒有消化就變成樂受；不可意觸沒有消化就變成苦受；不知可不可意觸沒有消化，就變成不苦不樂受。

面對可意觸，比如我們的眼根被拉去，我們稱做奪目，我們的眼根被奪取了、整個心被佔據了，產生很多的喜貪，那種貪是一種被奪去魂魄的感覺。我們生起「樂受」，這個樂受讓我們的心不能收攝、不能安住。樂受本身是一種緊、一種引力，它佔去你的注意力，使你無法注意別的東西。裡面又有一種怕，怕它失去，所以又形成一種壓力，壓力是苦、心不能安住更苦。

「樂受」反應著我們內心的不安，如果你的心很寂靜，你不需要樂受，也不會對樂受有所求，更不會隨著樂受而浮動。

面對不可意觸，我們開始排斥，排斥也是一種引力，你不喜歡，但你還是被拉過去，因為排斥而產生壓力，產生「苦受」，苦受是一種拉扯，一種對無常、苦、無我的抗拒。

即使「不苦不樂受」，也是苦，很多時候我們的六根被拉，不知道為了什麼？毫無目的，一種閒不下來的苦，甚至因為愚癡心而覺察不到。

一切受是苦，這個受是講受蘊的受，觀一切受是苦，這個苦是行蘊的苦。苦受是苦、樂受是苦、不苦不樂受也是苦，因為一切受都有黏著性、都有衝動。如果看到這種行蘊的衝動，見到一切受是苦的時候，你就會收攝，猶如口吃到黃蓮，口張開立刻收攝，不要再吃了。

我們看苦要看到心，心的感覺和口吃黃蓮的感覺是一樣的，這樣才能叫觀苦。如此對世間的黏著，自然生起收攝的力量，見苦即收，不會讓我們的衝動一直衝出去，當下即離，自然的厭離世間的輪轉，這就是出世間法。

當你用出世間法來看世間的時候，很多事情你會很超然，你不再以你的主觀來觸世間，你看到世間就是無常、世間就是苦、世間就是無我；你看到一切受是苦，你所看到的就是這樣、就是法。

你看到世間，你沒有衝動，你衝動一出來就是苦，這個苦只能跟慈悲喜捨打成一片，所以，你不輕易的動、不輕易的說話、不輕易的接觸六境。

你很有選擇性的守護開閉六根、很有選擇性的說話、很有選擇性的起心動念，因為看到世間苦，你就會收攝，極大收攝的力量。所以能見苦的人，很容易入定，很容易起觀，整個關鍵都在於能否見苦。

一個解脫者，非不得已，不會讓六根對六境有太多的觸，這個非不得已叫做慈悲喜捨。每一個觸，都是為了少苦、離苦，每一個觸都是慈悲喜捨。

觸就是六根與六塵的對待，六根碰到六塵如何對待？如何反應？就決定這個漩渦，一個是順轉，就是無明轉，一個是逆轉，就是明轉。

我們講六根，是吸收進來；講身口意，是展現出去。六根觸境，如果用慈悲喜捨四無量心來過濾，我們的識就轉清淨，轉化出去的慈悲喜捨力量會更大，身、口、意更有選擇，身心才能換取平衡。

再經過法印作意的洗滌，每一個觸境都用法印來與境界相應，一印下去就看到無常，什麼是無常？看到一切都在生滅、起落、變化，一切都在內拉、外推，有吸力、有斥力，一切都在收縮、膨脹，一切都在動，動就是變，所有的動都是無常，正知當下在動，就是正知無常。為什麼動？就是苦，不能滿足於當下，世間是一個互動的關係，無法滿足於無聲勝有聲。無法動到隨心所欲，就是無我。

當我們在說話、或聽人家說話的時候，我們去注意、去感受說話每一個字的聲調、音量，高低、起伏、變化，感受裡面的起落、生滅就是感受無常；感受裡面的用力，就是感受苦；感受那種詞不達意、無法隨心所欲，說了半天也無法說出真正要說的東西，就是感受無我。

比如眼根看，眼睛定在一個定點就看不見；耳根聽，耳根定在一個定點就聽不到，無常就是六根觸境，很難停在同一個境、很難停在同一個定點，六根不曾定在同一個點上，只要不在「定」中，六根就是一抓一放，極度的無常，六根的觸是不斷的在尋伺，這是第一種無常的意思。

第二種無常的意思是，在不斷的尋伺裡面，他是間斷的、是不連續的，這個間斷就是空。沒有感覺到那個「空」，就會被時間逼迫，所有的過去、現在、未來都是時間的逼迫，有時間的壓迫感，就是常。

我們看見，是因為眼睛用力，不斷按下快門所捕捉到的鏡頭，我們以為連續，是因為我們在抓。每個觸都是六根對六塵的拉扯用力，其中有對未來可意的欲求、有過去世間思維的得失，有境界生滅起落所引發的蓋障、分心、不安。

看不到無常，就看不到拉扯用力的苦，你沒有苦的深刻體驗，就無法看到苦諦，就無法看到十二緣起，看不到苦就看不到無我，看不到無我就無法體驗涅槃寂靜。看不到無常、苦、無我，就會生起無明、顛倒作意，形成很多無明的衝動，造作無量無盡的煩惱，導致苦海無邊。

我們談苦，目的是為了看到苦之邊，但你若不認真的去面對，不認真的去看，你一直要談樂，不敢探究苦海的淵源，苦海的淵源就是十二緣起，不敢面對苦海就看不到它的邊，苦海不是無邊，只要你肯渡下去，肯去面對世間的苦，就會看到苦海有邊了。

在一切觸境，如果沒有根本作意，會產生無明觸，導致種種無明受，對受的反應叫做「愛」。

「愛」在佛教的意涵，指的是執著性的貪愛、渴愛、和佔有欲，如感情、物質、財富的佔有，緊抓不捨。愛包括瞋，包括因不能佔有而引起自我毀滅的行為，也屬於這種愛。這是一種很強烈的好惡，樂受想要繼續、苦受希望它趕快消失，這都是一種渴愛所引發的強「取」。

「取」就是一種緊緊的抓住，順境我們想要緊緊抓住，怕它失去，即使是驚鴻一瞥，那種一瞥你也一樣抓得很緊。逆境我們也是緊緊抓住，和它抗拒，猶如溺水的人，企圖抓住一些東西，那種感覺就叫「取」。

於是不顧因緣、不管三七二十一，強強要，因為勉強的要去執取，才會「有續」﹙讀成台語理解﹚。

「有」就是想要繼續，很無明的想要繼續下去，要繼續各種關係，要繼續當下的身、口、意，要繼續那個被過去所制約的習慣，不願放棄過去的記憶、不願放棄過去的五蘊、不願從新做人、不願歸零，他就有續了，生、老、病、死、憂悲苦惱就繼續輪轉不已。

因為有續而有生，生了以後，我們的五蘊就開始加強、開始囤積；地水火風空識就開始調整，而這種調整都是為了鞏固我們如聚沫般的身心﹙名色﹚、鞏固我們內在那種不堅實的感覺，然而種種的企圖、迷想都是很枉然的，但就是一直往那個方向、一直堅持、一直緊抓不放。

生代表所有的煩惱，有生就有苦，生苦之意是依附，依附四大、依附各種滋養、依附空氣、水份，都要依靠外在的東西，甚至依靠細菌，才能存活下來。我們看到生就看到死，這種無法克服的矛盾就是生的苦。生了以後就常常問：我有什麼？沒有什麼？我是什麼？不是什麼？我在琱ㄕbn是我，我就不會這樣；如果我在，這個問題就能解決?一種我能、我是、我在的「我慢」，並且時常對自己生從何來？死從何去？活著有什麼意義、什麼目的？生起種種疑惑，種種的念頭，此起彼落，就是生的煩腦。

生了以後，就開始有缺東缺西的感覺，感覺自己很孤獨、寂寞，感覺別人不瞭解我、感覺無依無靠，這種種都是老、死的感覺。很容易憂愁、煩惱、著急、生氣、失望、這都是老、死的現象，所以這個老、死範圍很廣，包括對無常的驚惶，都是老、死的煩惱。

嚴格說來，生包括老、病、死、憂悲惱苦，看到生就看到它的死亡、看到它的老、看到它的病、看到它種種喜歡不喜歡所產生的愛別離苦、怨憎會苦、以及欲望所無法滿足的求不得苦。

明就是知道怎樣注意事情，知道苦是什麼、知道苦的因緣、知道苦滅的方法、相信苦因可以滅、可以轉。我們的注意力決定了我們今天有沒有精神，例如早上醒來有沒有精神呢？為什麼從有精神變成沒有精神？為什麼從沒有精神變成有精神？比如吃東西，吃完是有精神呢？或是沒有精神？這就是「界」，看我們和什麼東西在一起，明就是知道心會和什麼境界相應、很清楚心和境界的關係。知道以後就會注意，對於各種衝動就知道怎樣轉向、怎樣收攝、省力，就是修行。有明、有修行，對事情就有正確的認識，身心就很平衡，六根就容易守護，六根守護，心與境接觸時就不會產生無明觸。

要破「無明」，必須「無間根本作意」。根本作意在實修上展現為「無時不見苦」，無時不見沒有喜樂、沒有輕安柔軟、沒有捨念清淨﹙念頭不為外境所染﹚是苦；無時不見不修行、不安住、不寂靜只會更苦，是真的見到苦的根，真的要連根拔除。如果用八正道來對應的話，就是「正見」。正見就是無時不見苦，根本作意是學習無時不見苦。真正見苦，就見到苦集，見到苦滅，見到苦滅之道。

如果第一關沒通過，就要跳到第二關-修行。

修行指修身、口、意﹙身行、口行、意行﹚三種。

首先要看身心的粗重，世間沒有一件事比身心粗重更苦，身心若不覺輕安、柔軟，無論你擁有什麼都不算是快樂。所以，我們要透過識界和風界的作意來調身、調心，達到輕鬆的狀態。

識作意呼吸，叫作風作意，風作意能創造空間，令心量廣大、令識清淨。識代表我們的心量，所以，觀呼吸不但能創造心靈空間，還能調和身心，使身心輕安、柔軟，這是收攝意根最簡單、也是最重要的方法。

意念安住在出入息，注意呼吸和身心柔軟的關係，就是意根收攝；在思維、尋思的作意上，用慈悲喜捨，就是意根自在。

觀呼吸是要隨時隨地，有境界、無境界都要觀的，這樣才能不心浮氣躁，安住於心﹙意根﹚的浮動攀緣，否則心不守護、六根不守護、語業不柔軟，這樣是沒完沒了的，這就是為什麼有時觀念上想通，遇到情境，情緒又起的無始輪迴。

意根比較不好修，所以我們透過出入息念，安住在呼吸上，使身心更柔軟，更能如理作意，使身心更輕安喜樂，更能以慈悲喜捨來發心、轉念。

眼根沒事就閉著，睜眼的時候，能選擇看或不看，能選擇才叫眼根自在；能選擇慈悲喜捨的看，就叫眼根收攝。

耳根也一樣，只聽「義饒益、法饒益、梵行饒益」，這叫「聽聞正法」，叫守護耳根。其他的只是噪音、雜訊，要聽懂很費力，所以聽不懂不要勉強，更不要費力去聽，作意只有「慈悲喜捨」才不費力。不管對方如何不收攝、不如法，我只管如法、收攝﹙慈悲喜捨﹚、安住﹙有選擇﹚，如果沒有選擇，你會很累！

修口行就是看自己說話的衝動，練習看看能否說一個字馬上收攝；說一句話馬上收攝；說十句話馬上收攝，說完有沒有想再說的衝動，去看說話是因為慈悲而說，不是因為衝動而說。

練習放慢說話的速度、放低說話的音調，去聽說話的聲波起伏，感覺說話的用力不用力，好像一條船，坐在無常的波浪上，然後向著慈悲喜捨的方向，我們就會覺得很輕鬆。

無時不收攝說話的衝動，不戲論。正語是我們說話的五個條件：適時、實在、柔軟、慈心、有助益﹙不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語﹚。若不符合這五個條件，都是造惡緣，會影響我們的打坐。

六根觸境的時候，不斷問自己：當下的受是什麼？看我們在感受裡取了什麼相？用什麼角度在注意事情？看當下的受、想，就是在看意行的衝動。

法講起來很簡單，只是看你怎麼抓？怎麼放？整個十二緣起就是在探討怎麼用心？怎麼用力？怎麼用力就是怎麼修行？最簡單、最省力的修行就是「慈悲喜捨」。

怎麼用心就是要把注意力放在看清世間的真相，世間就是無常、就是苦、就是無我，你能看清世間的真相，就會看到涅槃寂靜。

開示與問答

學生問：請舉生氣為例來說明十二緣起

導師答：比如說，一位年輕的太太下班後還得做晚餐，她要先生幫忙洗碗。我們知道很多先生通常都不會馬上去做這件事的，他通常會在餐後先看看報紙，打個電話找人聊天，或者去洗澡等等，然後把洗碗的事留到後面。但大部份的太太是不喜歡這樣子的，該做的事就要做，為什麼要等到最後呢？她越看越不順眼，就想乾脆自己洗，但一想到還得自己洗就很生氣，我工作一天也很累了，為什麼家事都要由我來做？我也要上班啊，一開始她就是個「無明」│內心很不愉快，一種不明朗狀態，來自於過去種種的業力，我們倒不必去分析是什麼原因。假使她是個明朗的狀態，她的「行」都是很明的，呼吸絕對不會粗澀，然而，由於「無明」她的呼吸會粗澀，身心不只是疲累而已，還有一種粗糙不輕安。

所以從無明到行，呼吸的展現是粗澀，身心是粗重不輕安，接著「尋」是想東想西，「伺」是好像引力般被拉去了，奪去她的心。這都是一個無明的狀態，裏面開始有苦受，當下是個不喜歡的逆境│你沒有照我的意思，現在就去洗碗，不是睡前洗，等到睡前我早就洗好了，擺那麼久會生蟑螂的?然後開始迷想：你就是對我不好，不體貼，該做的不做?種種的衝動在心裡轉啊轉！這時候苦受比前面微細的受想更強烈，開始分別：我的苦不是你的苦，你的樂不是我的樂，你不幫忙家事，只做你高興的事，開始分別你我，一分別你我「名色」就開始不穩定，「身見」轉強，很多的欲爭、見爭，便產生了，而彼此的看法不同，需要不同，互相無法滿足，身心不得安定，當「六根」一接「觸」時，「嘿！還在看報紙，竟然不理會剛剛跟你講的話」，這樣觸的衝擊很大，是種「無明觸」，生出苦「受」，這裡的苦受比剛剛的「意行」的受更強，就生氣了，很強烈的好惡便出籠了，然後有這個「愛」﹙礙﹚以後她就「取」了，緊緊抓住境界，整個身心開始緊起來，當然這個「有」是屬於欲界的有，依欲界的有，有所依就覺得「所依」很不安穩，卻又不得不依，於是又生氣又害怕，氣這樣的「有」也怕這樣的「有」，這一切超出她控制的範圍，而「生」出「苦惱」。

十二緣起就是這個樣子，我們隨時認識當下是在什麼狀態，看所有無明的狀態都不是依靠外境能解決的。無論外境多麼不順適，都不值得我們起無明，以致於不能安住於身行、口行、意行。因為我們的不安住不能讓我們改變外境，要改變外境須先把無明變明，先讓「行」│出入息變平順，不要讓外境使我們的出入息不平順，想東想西，或被一個東西拉住，不要讓我們的受不安，不要讓我們的意行起迷想，修行就是在修身行、口行、意行的安住，安住在當下，不隨境界轉，因為所有的境界都是內心的解釋，不管境界多麼糟都不值得跟它轉，因為我們的目的是為了改變外境，如果不先安住自己的身行、口行、意行，根本不可能改變外境。

學生問：識緣名色，名色緣識，是否只有識跟名色的關係？

導師答：不是。所有十二因緣的外層都包括裏層。這裡只是在強調「分別」跟「身心」狀態的相依關係，事實上每一層都有它的相依，比如說「無明│觸」，或者「無明│受」、「無明│愛」等，沒有什麼不可以。只要沒有根本作意，就會產生種種的「無明│行」、「無明│識」、「無明│名色」、或者「六根」不守護。如果沒有根本作意，是沒辦法守護六根的，因為若一下子安住在無相，你怎麼守護六根呢？我們還需要說話、作意啊。談「無明」，是個作意的問題，如何 pay attention│把注意力擺在適當的地方，若放在適當的地方就是「明」了。

「行」是個轉的問題，注意力恰當就開始有活力，能夠轉就有創造力。轉原來貪瞋痴慢疑的習氣為慈悲喜捨，用慈悲喜捨來轉就有方向感。有的人說，我修四念處，裡面就包含了慈悲喜捨，關於這一點，我們可以看他如何對境。一個人修四念處，別人罵他時，他的反應是什麼？觀呼吸，然後呢？你怎麼說話？什麼叫做四念處的說話？因為四念處主要是內觀，你身口意怎麼展現？身口意展現之前要守護六根，沒有守護六根怎麼會有「三妙行」呢。身口意如法叫三妙行。六根要守護好，先要做到不顛倒取相，守護六根就是「六入」的問題。如何守護六根呢？要先有「正知」「正念」，正知正念之前還要「活在當下」，活在當下之前要懂得「根本作意」，根本作意之前要「聞思正法」，聞思正法之前要先「親近善知識」。親近善知識↓聽聞正法↓根本作意↓法隨法行﹙法次法向﹚這就是修行的根本次第。

法次法向就是一步一步照次第來。因為你沒有根本作意沒辦法破無明的，也沒辦法破「身見」，身見沒有破，一切都是假的，修行只是企圖讓你的聚沫﹙五蘊﹚變成堅實。你在借假修真，那也只是個妄想的真。有根本作意才能隨時隨地感覺世間的無常、苦、無我，這樣才能活在當下，活在當下目的性才會出來，「正知」是有目的的，你每一個動作的目的是什麼？知道目的才能講到「正念」，若不曉得目的，你的正念要做什麼？所以沒那麼快就進入四念處的。

因此八正道，先要有正見﹙根本作意：見苦﹚↓正思﹙見苦能轉為慈悲喜捨﹚↓正語、正業、正命﹙守護六根，三妙行﹚↓正知↓正念。沒有正勤就沒有正念，時斷時續只是在玩票，必須完全進入二十四小時的修行才能談正念，比如說十日禪就是二十四小時的修行，你行住坐臥每一個動作都是在修行，從坐姿到立姿、到走路，每一個動作的變換都要無間斷的覺知，無間斷叫「勤」。所以四念處是以勤為基礎，百分之百的不放逸。有正念才能談修定，不修四念處只靠打坐不能說沒有用，但兩者須互相補強的。

曼陀羅這個圖是個「相」，它可以穩定化。穩定以後你隨時可以感覺內心的引力和壓力，這個引力引向各種境界﹙欲界、色界、無色界﹚，有引力就會有恐懼和壓力，我們做了很多事情都想要紓解壓力，壓力釋放不當就會造業。

學生問：為什麼要談三世兩重因果？講前世今生能止息煩惱嗎？

導師答：講前世今生是一種預備動作，不屬於四念處，真正要斷煩惱必須修四念處。但在進入四念處之前要先聞思正法，思惟包括思惟三世兩重因果，思惟我們今天為什麼會有種種的無明煩惱，不然你怎麼會有修行的動力？你說我現在就有修四念處的動力，但你對整個佛法的架構仍然不清楚。你為什麼要修四念處呢？修到最後還是會有疑惑的。雖然四念處裡有法念處，但是假若你沒有前面的做基礎，要直接修四念處成就也是不太容易。佛法是「法法相扣」，每一個法與法之間都有其相互關聯性。為什麼會有這樣的次第呢，這可是有因有緣，有很堅強的理由的。因為我們對生命還是有很多的疑問，所以要談三世兩重因果。修四念處主要以活在當下為基礎，問題是你還會有疑問：為什麼要活在當下？目的是什麼？還是有身見的問題，你怎麼去感覺彼此的苦樂？所以，雖然談三世兩重因果不能斷煩惱，但它是個起碼的預備功夫。如果完全不談，很容易產生「斷見」，然而談太多也會有「常見」的問題，你開始冥想我的上輩子是什麼？出現一個「我的上輩子」就是常見。根本無「我」只有「業力」，那來我的上輩子呢？人的思惟很容易被名相所束縛，但都不談業力的三世兩重因果是斷見。以為這一輩子結束就完了，但業力是不間斷的。沒有修行，業力一直在那裡進行，像我們的識一樣，一直在轉和變化。這是簡單的解釋，要談前世今生，不要輕易地談，但也不必否認其存在。

聖弟子及清淨道論覺音尊者的態度是，剎那緣起和三世兩重因果都談，他不特別強調那一種。真正要見到三世兩重因果是屬於神通的範圍，但若完全不想去理解、思惟很容易落入斷見，所以要談的因緣是避開常見跟斷見。真正要斷煩惱當然要透過止觀，透過正念和正定。

學生問：生老病死是苦，憂悲苦惱是苦，簡單說，五取蘊是苦，為什麼這樣說？

導師答：因為所有的生老病死憂悲苦惱都來自對五蘊身心的執取要它繼續。要它繼續是一種「我慢」，對自我生命的慢，好像說我這個生命對世間有用，有貢獻，非我不可。五取蘊是種我慢，這很微細的我慢會變成種種的無明行，這個世間非我不可，很多的「未完成」﹙欲﹚，既有很多欲望未完成當然非輪迴不可。這種「欲未完成」的感覺就是「取」，簡單說，因為有種種欲望未完成，就有種種的生老病死、憂悲惱苦，欲一定導向取，取就是不斷地加油添醋，給生命燃料。你為什麼不斷給生命燃料呢？因為沒有看到生命的矛盾而超越它，沒有辦法超越生命的有限性，就不能証「無生」。活著是為了不必活著；生命是為了無生。無生就是涅槃不再生，已經完全看到生命的矛盾，不會想要完成什麼，因為沒有什麼可以完成。看到這個以後就「識無所住」，即金剛經所講的「應無所住而生其心」。這樣才能真正看到微細的我慢，也就是看到五取蘊的苦，就會離苦。

學生問：觀察一切行是苦，成就隨順忍。「觀法忍」、「習苦便生信」，兩者是否一樣？

導師答：一樣的。觀察一切行是苦或一切受是苦，因為這就是世間的現象，你完全地接受它就是隨順忍。我們常講要完全接受苦，這好比天空為什麼是藍色，因為除了藍色以外，它能完全吸收其他的顏色，若連藍色也吸收，它就變成無色了。同樣的，當我們完全吸收了苦就沒有苦，一有抗拒，苦就在那裡，所以苦的意思是一種抗拒、不接受。

學生問：看到漂亮的異性，若是「明」的話是什麼樣子？

導師答：明的話主要是指「明觸」。所謂看到一個漂亮的異性，是取「男女相」。我們講顛倒相，包括男女相、種族相、美醜相、善惡相。看到「漂亮的女孩子」就是取一個顛倒相、美的相，卻沒有見到她有沒有貪瞋痴，關懷她有沒有苦。再漂亮有什麼用，能不能微笑？有沒有快樂？你到底是關心她的外表還是內心？你若只關心她的外表已經是不太公平了。取顛倒相就是「無明觸」，而「明觸」就是在當下看到無常、苦、無我，也看到了涅槃寂靜。通俗一點的講，她有沒有微笑？快不快樂？是否走在離開貪瞋痴慢疑苦難的路上？因為貪瞋痴慢疑就是苦難，不管你多漂亮。漂亮的女孩子也會自殺，也會得癌症，也會老、病、死，你是否關心這些？我們看一個人，都看到他的過去及未來、生老病死、憂悲惱苦，這才是如法的取相。顛倒相是不如法的取相，你只關心她是個女人，漂不漂亮，或者會不會講閩南話，諸如此類。

學生問：請說明「生」依「界」依「食」而有六入五蘊。常常問「我在不在？」、「我有沒有？」、「我是不是？」這跟「生」有何關係？

導師答：因為常常問「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」是身見。只關心這些，卻不問苦生了沒有？苦滅了沒有？修行應該問的是：「當下苦生？還是苦滅？」。假如不是修行人，他的念頭常常是「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」。因為這樣的思惟就是離開了苦的思惟，離開苦滅的思惟，離開了苦的作意，離開了苦滅的作意，所以它就會「生」。這個生就依靠身見，你跟我的不同。因為有你跟我的不同，才有「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」的問題。

學生問：聽老師說十二緣起很重要，日常生活中要如何落實？

導師答：落實就是不要讓煩惱跑那麼快，它要從最裡面跑到最外面那層沒有那麼簡單。很多東西都是想出來的，太著急了。所以別那麼用力，「緊事緩辦」一樣一樣來，一句一句說，要吵架也要慢慢吵?因為煩惱是假的，它不是那麼實在。喜歡的人不能在一起，不喜歡的人偏偏在一起，一些欲望如果沒能力得到就要放下。自己能否快樂？或快樂需要別人給你？能不能給自己快樂？怎麼給？我們說世間苦我們就苦，世間快樂我們就快樂。我們苦世間就苦，我們樂世間就樂。所以，總要有人先快樂，誰要先開始？誰要先慈悲？慈悲的意思是能給自己快樂？能把自己照顧好。自己有餘，才能與人分享，才能照顧別人，給別人快樂。自己有餘，自然想對人家好。快樂就是永遠有餘，不會因為你給別人就減少了。皺眉會傳染，笑也會傳染。

學生問：初學者學習十二緣起，應從何處出發為下手點？

導師答：前面七個都可以。比如說，若從無明下手，注意力要放在一個地方，如呼吸。注意呼吸就是放在身口意「行」裏的身行。注意呼吸，內心的空間會自然擴大，不易對境界起反應，這一點很重要。接下來若要守護六根，就要注意耳朵聽，眼睛看?等等的慈悲喜捨，這樣就比較容易看到煩惱的生起，這也可以當作從第一項的無明下手。所有的東西都可以從無明下手，也就是說把注意力放在一個善法上面。心放在善法，所有的事情都從慈悲喜捨來考慮。悲即看到對方苦、不快樂，不會跟他計較。自己若「有餘」─快樂，就跟他分享，若「無餘」，就跟境界保持距離，不再去惹他。讓自己先快樂、先健康。注意力要是放在一個健康的層面，它就是慈悲喜捨，不然就放在呼吸上面。所以十二緣起，可以放在無明，讓注意力從無明變明，它就很順利。

學生問：如何做到對苦受不抗拒，對樂受不隨轉。

導師答：那種感覺是，對樂受也是不抗拒，接受，但不是隨它轉。去感受樂受本身所帶來的張力，對身心的撞擊﹙觸﹚。十二因緣的觸是一種撞擊，比如在看電視時，我們以為眼睛在看東西，事實上是影像跟聲音攻擊過來，那種感覺很強烈，不只是音量很大分貝很高而已，我們覺得眼睛和整個心神都被銀幕所吸引，這樣的吸引是一種攻擊。所以不管是苦受樂受，去感受它是種拉力、引力，怎樣牽扯的感覺。樂受，緊裡面有鬆弛的感覺，苦受也是。去感覺推、拉的力量，苦受時拉的力量比較強，樂受時推的力量比較強。苦、樂是一體的兩面，你覺得樂受是因為它比你當下的刺激更強，更能振奮你的精神。苦受則是比你的當下更把情緒往下拉。若你的情緒沒有動，苦受樂受來時，就讓它們往你的身上流過，你變成一種流體。當苦受經由你的身體流過時，你的感受不再是一種障礙。今天之所以不吸收是因為，你希望苦受到此為止，使得它沒辦法過去，因為你把這個身體看成太堅實了。如果苦受、樂受經過身體時，這個身體只是個聚沫、泡沫，苦受來只是經過，樂受來也只是經過，你完完全全地去感覺什麼叫樂受，它造成身心什麼感受，真正去感覺它，是圓的還是扁的？試著去描述、形容它。樂受讓你的幾個細胞更活躍？思惟更快？還是讓你的記憶更新鮮？到底什麼是樂受？你去感受它。到最後會感覺樂受和苦受本身是種推拉，不只是呼吸是種按摩，苦跟樂也是。你真正讓它過來，沒有去抓，它就往身體流過。你不會想去抓苦受、樂受，又能完全去感受，這樣就能完全吸收。

學生問：人生的苦惱是不是完全出於無明？若是這樣，無明就變成一種業力、習氣，要去除無明，是不是用看呼吸不衝動的方式，觀自己的起心動念使它變明？

導師答：無明不是一種業力，主要的原因是我們不好好去注意一件事情。不好好的去注意「好心和好心在一起」，「慈悲心和慈悲心在一起」，「快樂心和快樂心在一起」。你要不要快樂，皆在於你怎麼想，想到快樂就快樂，想到煩惱就煩惱。那種不叫業力，那是你怎麼注意，怎麼想。你想你是什麼就是什麼，你想你不是什麼就不是什麼。都是自己想的，不是業力。我們一生都會遇到不想遇到的人，也會遇到喜歡的人。遇到了，就是業力，要如何對待就是明和無明。如何對待，就是修行。所以說，要去除無明，看呼吸，不衝動，這當然有幫助。更重要的就是要去注意，注意「業力就是業力」，重要的是如何面對它，不要想改變別人，想改變別人，就要先改變自己。改變自己就是改變別人，若不能改變自己就不可能改變別人。最基本要先改變自己，讓自己快樂，讓自己的心能安住，能清淨。

學生問：先生有外遇，家有兩個小孩，我很傳統，不願離婚以造成社會問題，但內心又無法面對這事實。

導師答：事實就是事實，如何在事實中快樂呢？不要想改變別人，但這並不表示你什麼也不能做。所有的決定都是在改變自己，不管你留不留在家裡，都只與你有關而已，你不能改變別人。我怎麼做才會快樂，不是建立在別人若沒改變，我就無法快樂，否則你就永遠不快樂。修行，就是改變我們對境界的心態，改變我們對它的解釋，每個人有每個人的選擇，你可以選擇怎麼做才會快樂，他也選擇怎麼做他會快樂。他選擇了外遇，你覺得他不負責任，這也許是事實，但若無法改變事實，也不要因此而不快樂，因為不值得。我們可以改變自己使自己快樂，而不要把快樂建立在想改變別人。