Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者[1]｡

第三部

Dīghanikāya長部

D.16. Mahāparinibbānasuttanta

1.1 如是已被我聽到。在一時，有幸者在王舍城，住在鷲(ㄐㄧㄡˋ)峰山。而在彼時，摩揭陀王韋提希子阿闍(ㄕㄜˊ)世，變成欲攻打諸跋耆人。彼如是說：
「請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行(ㄒㄧㄥˊ)向無引導及災難。」

1.2 然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，喚摩揭陀大臣作雨者[3]婆羅門：「來！婆羅門！你完全走近有幸者所在之處，完全走近後，以頭禮拜有幸者的雙足，請以我的言詞『少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』，問：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜有幸者的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住』；並且請你如是說：『尊者！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。』彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難』；並且依有幸者對你解說，你妥善了解後，應通報我，因為諸如來不說離真實。」

1.3 「如是，尊！」摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對摩揭陀王韋提希子阿闍世回答後，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具從王舍城出去，前往鷲峰山所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：

「尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，以頭禮拜尊瞿曇的雙足，問少量病、少量苦惱、起立輕快、強力、安樂住。尊瞿曇！摩揭陀王韋提希子阿闍世，欲攻打諸跋耆人。彼如是說：『請打敗此等如是大神通的、如是大威力的諸跋耆人；我將使諸跋耆人被粉碎，我將使諸跋耆人滅亡，我將使諸跋耆人行向無引導及災難。』」

1.4 而在彼時，具壽阿難變成已站立在有幸者的背後，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者喚具壽阿難：
「阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人[變成]經常集合、集合眾多。」

「阿難！只要諸跋耆人將變成經常集合、集合眾多，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人和合集合，和合奮起，和合作諸應被跋耆人作的。」

「阿難！只要諸跋耆人將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被跋耆人作的，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：諸跋耆人不施設未被施設者，不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，動。」

「阿難！只要諸跋耆人將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的以前跋耆法之中，完全拿起後，將動，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且思量彼等的忠告。」

「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆大老者，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳(ㄧˋ)彼等後，徹底征服後，使之滯留嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，使之滯留。」
「阿難！只要凡是彼等良家妻、良家女孩，諸跋耆人不拖曳彼等後，徹底征服後，將使之滯留，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人恭敬、作敬重、尊敬、禮敬彼等，並且不使彼等以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少。」
「阿難！只要凡是彼等跋耆人的諸跋耆廟，全面內部的及如此外部的，諸跋耆人將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且不使以前已被給與的、以前已被作的、如法的供奉遍減少，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。阿難！這樣已被你聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住嗎？」
「尊者！彼已被我聽到：於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住。」

「阿難！只要於諸阿羅漢，諸跋耆人的如法守護、圍阻、防護，將變成已被善安排；以便未來的諸阿羅漢可以來領土，並且已來的諸阿羅漢在領土可以安樂住，阿難！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

1.5 然後有幸者喚摩揭陀大臣作雨者婆羅門：
「婆羅門！在一時此是：我在毘舍離，住在沙蘭達達廟，在彼處，我對諸跋耆人說示此等七不遍減少的法；婆羅門！只要此等七不遍減少的法將存續在諸跋耆人之中，並且諸跋耆人於此等七不遍減少的法一起被見，婆羅門！諸跋耆人的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期] 。」

如是在已被說時，摩揭陀大臣作雨者婆羅門，對有幸者說這：「尊瞿曇！對即使已被單一不遍減少的法一起隨行的諸跋耆人，增長亦應如此被預期，遍減少不[應被預期]，何況說以七不遍減少的法？尊瞿曇！如此由於無應被摩揭陀王韋提希子阿闍世作的，就是：除戰爭的敵對迸裂以外，除外交的[敵對迸裂]以外。啊！尊瞿曇！但是今我們去；我們繁忙，應被作的眾多。」
「婆羅門！今你思量凡是時宜者。」
然後摩揭陀大臣作雨者婆羅門，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，走出去。

1.6 然後有幸者在摩揭陀大臣作雨者婆羅門已走出去不久時，喚具壽阿難：「阿難！你去！可到的諸比丘住王舍城附近；請你召集彼等一切於集會堂。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住王舍城附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊；已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘僧伽已被集合；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

然後有幸者從坐具起立後，完全走近集會堂所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將對你們說示七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」諸比丘對有幸者回答。有幸者說這：
「比丘們！只要諸比丘將變成經常集合、集合眾多，諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將和合集合，將和合奮起，將和合作諸應被僧伽作的，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘，將不施設未被施設者，將不完全粉碎已被施設者，以便在已被施設的諸學句之中，完全拿起後，將動，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要凡是彼等比丘長老，在長期知，已長久出家，是僧伽的諸父，是僧伽的諸遍導師，諸比丘將恭敬，將作敬重，將尊敬，將禮敬彼等，並且將思量彼等的忠告，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘對已被生的、再變成的渴愛，不落入支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘於住遠離地的諸臥坐，將變成有渴望者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將各自如此使念全部存續，以便未來的諸柔和善順的有梵行者可以來，及已來的諸柔和善順的有梵行者可以安樂住，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，及諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.7 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛業，已不喜樂業，已不隨致力喜愛業的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛議論，已不喜樂議論，已不隨致力喜愛議論的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛睡眠，已不喜樂睡眠，已不隨致力喜愛睡眠的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將變成不喜愛交際，已不喜樂交際，已不隨致力喜愛交際的狀態，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡欲求者，已不落入諸惡欲求的支配，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將不變成諸惡友，將不[變成]諸惡同伴，將不[變成]諸惡親近者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將不因低下量的獲得殊勝，從中途行(ㄒㄧㄥˊ)向擴大終結，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.8 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將變成信，將變成慚意，將變成有愧，將變成已聽到眾多，將變成英雄本色已被確立，將變成念已被全部存續，將變成有慧，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.9 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將修習念完全覺支，將修習檢擇法完全覺支，將修習英雄本色完全覺支，將修習喜完全覺支，將修習輕安完全覺支，將修習定完全覺支，將修習旁觀完全覺支，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.10 比丘們！我亦將說示以後的七不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將修習一起知無常，將修習一起知無自我，將修習一起知不美妙，將修習一起知憂患[4]，將修習一起知徹底捨斷，將修習一起知離染，將修習一起知滅，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等七不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等七不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。

1.11 比丘們！我將說示六不遍減少的法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

「比丘們！只要諸比丘將表現慈的身業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘將表現慈的語業於諸有梵行者，…中略…將表現慈的意業於諸有梵行者，公開及隱秘如此，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘與諸有戒者、諸有梵行者持有及受用：凡是彼等從如法的得，從已被以法得者，甚至已遍行向鉢的量者，即使從如是形色的諸得，亦將變成受用未被差別，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的諸戒，已落入戒一致，公開及隱秘如此：凡是彼等戒，無毀壞，無孔，無斑點，無污損，潔淨，已被智者稱讚，未觸取，一起發生定者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要諸比丘與諸有梵行者，將住於如是形色的見，已落入見一致，公開及隱秘如此：凡是此見出去者，對作彼者的正確滅盡苦，是聖的出去者，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。
比丘們！只要此等六不遍減少的法將存續於諸比丘，並且諸比丘於此等六不遍減少的法一起被見，比丘們！諸比丘的增長應如此被預期，遍減少不[應被預期]。」

1.12 就在彼處，有幸者在王舍城，正在住在鷲峰山，對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.13 然後有幸者在王舍城隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近芒果樹苖圃所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼芒果樹苖圃所在之處。

1.14 就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，住在王的小屋。就在彼處，有幸者在芒果樹苖圃，正在住在王的小屋，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.15 然後有幸者在芒果樹苖圃隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近那爛陀所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那爛陀所在之處。就在彼處，有幸者在那爛陀，住在波波利芒果樹林。

1.16 然後具壽舍利子，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽舍利子，對有幸者說這：
「尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。」
「舍利子！此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺。』舍利子！那麼，凡是在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣變成如是已被釋放開』嗎？」
「這確實不，尊者！」
「舍利子！那麼，凡是在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，將變成從心遍去[其他者的]心後，已被你知『彼等有幸者亦這樣，將變成如是戒，如是法，如是慧，如是住；彼等有幸者亦這樣，將變成如是已被釋放開』嗎？」
「這確實不，尊者！」
「舍利子！那麼，現在我是阿羅漢.已正確完全覺者，從心遍去[其他者的]心後，已被你知『有幸者亦這樣，如是戒，如是法，如是慧，如是住；有幸者亦這樣，如是已被釋放開』嗎？」
「這確實不，尊者！」
「舍利子！在此處，在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，你的遍去心的智如此確實不存在。舍利子！然後那麼為何此上妙的莊重語，已被你說；一向已被握持的獅吼，已被吼：『尊者！我於有幸者已如是明淨：其他沙門或婆羅門不曾變成，及將不變成，及現在不被知，比有幸者更多更全面知，就是在完全覺』？」

1.17 「尊者！在過去及未來及現在，在諸阿羅漢.諸已正確完全覺者之中，我的遍去心的智確實不存在。但是隨法去亦已被知。
尊者！猶如王的邊境的城，牆的基礎堅強，圍牆城門堅強；在彼處一門，應存在賢智、已熟練、有智的守門者，對諸未被知者是制止者，對諸已被知者是使之進入者。彼正在隨彼城整個的道路環繞而走，應看不到圍牆的破損處，或圍牆的裂口，甚至即使貓爬行出去的[裂口]量亦[看不到]。彼的應是如是：『凡是任何粗大的諸生物，入或走出此城者，一切彼等如此以此門入或走出。』
尊者！同樣地，隨法去已被我知。尊者！凡是彼等在已過去的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難(ㄋㄢˊ)強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，全面完全覺無上正確完全覺。
尊者！凡是彼等在未來的時間，一切彼等有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者，亦將變成徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，將全面完全覺無上正確完全覺。
尊者！現在有幸者亦阿羅漢.已正確完全覺者，徹底捨斷五蓋、心的諸全部污染、慧的諸難強力的作後，心已善住立於四念的全部存續，於七覺支依已被變成者修習後，已全面完全覺無上正確完全覺。」

1.18 在彼處，有幸者在那爛陀，正在住在波波利芒果樹林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

1.19 然後有幸者隨意在那爛陀住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近巴吒(ㄓㄚˋ)釐村所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼巴吒釐村所在之處。

1.20 巴吒釐村的諸優婆塞聽到：「有幸者確實已隨得達巴吒釐村。」然後巴吒釐村的諸優婆塞，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！但願有幸者使[比丘僧伽]滯留在我們的賓館上。」有幸者以變成沈默同意。

1.21 然後巴吒釐村的諸優婆塞，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，完全走近賓館所在之處；完全走近後，鋪設有一切鋪設物的賓館後，施設諸坐具後，使水壺住立後，懸掛油燈後；彼等完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的巴吒釐村的諸優婆塞，對有幸者說這：「尊者！賓館已被鋪設，有一切鋪設物，諸坐具已被施設，已使水壺住立，油燈已被懸掛；尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

1.22 然後有幸者換衣服後，拿起鉢及衣後，與大比丘僧伽在一起，完全走近賓館所在之處；完全走近後，洗諸足後，進入賓館後，向下依靠中間的柱後，面向東坐。比丘僧伽亦洗諸足後，進入賓館後，向下依靠西壁後，面向東坐，如此以有幸者作前頭。巴吒釐村的諸優婆塞亦洗諸足，進入賓館後，向下依靠東壁後，面向西坐，如此以有幸者作前頭。

1.23 然後有幸者喚巴吒釐村的諸優婆塞：「家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。五在何者之中？
家主們！在這裡已違反戒的難戒者，由於放逸，陷入大財富的損失。因違反戒，此是難戒者的第一憂患。
另外，家主們！難戒者的已違反戒的惡名聲全面出去。因違反戒，此是難戒者的第二憂患。
另外，家主們！已違反戒的難戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，無自信，已變成不安。因違反戒，此是難戒者的第三憂患。
另外，家主們！已違反戒的難戒者，作死時已完全癡。因違反戒，此是難戒者的第四憂患。
另外，家主們！已違反戒的難戒者，從身的迸裂，從死後，被生在苦界、惡的去處、墮處、地獄。因違反戒，此是難戒者的第五憂患。家主們！因違反戒，此等是難戒者的五憂患。

1.24 家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。五在何者之中？家主們！在這裡已完全行於戒的有戒者，由於不放逸，獲得大財富的聚集。因完全行於戒，此是有戒者的第一效益。
另外，家主們！有戒者的已完全行於戒的善名聲全面出去。因完全行於戒，此是有戒者的第二效益。
另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，如此完全走近任何眾，若完全走近剎帝利眾，若[完全走近]婆羅門眾，若[完全走近]家主眾，若完全走近沙門眾，有自信，未變成不安。因完全行於戒，此是有戒者的第三效益。
另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，作死時未完全癡。因完全行於戒，此是有戒者的第四效益。
另外，家主們！已完全行於戒的有戒者，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。因完全行於戒，此是有戒者的第五效益。家主們！因完全行於戒，此等是有戒者的五效益。」

1.25 然後有幸者在夜間，以談論法開示如此眾多的巴吒釐村的諸優婆塞後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，使之離開：「家主們！夜間已向前走；今你們思量凡是時宜者。」
「如是，尊者！」巴吒釐村的諸優婆塞對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。
然後有幸者在巴吒釐村的諸優婆塞已走出去不久時，進入空屋。

1.26 而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。而在彼時，完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村，占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。

1.27 有幸者以清淨的、超人的天眼，見彼等天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。然後有幸者在夜間，對破曉時起立後，喚具壽阿難：「阿難！誰在巴吒釐村建造城？」
「尊者！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。」

1.28 「阿難！猶如與三十三的諸天在一起商量後；同樣地，阿難！摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，為防止諸跋耆人，在巴吒釐村建造城。阿難！在這裡，我以清淨的、超人的天眼，見完全眾多的天神一千[為一群]，如此在巴吒釐村占有諸宅地。在任何地方，具大威力的諸天神占有諸宅地，在彼處指導具大威力的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，中等的諸天神占有諸宅地，在彼處指導中等的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。在任何地方，低的諸天神占有諸宅地，在彼處指導低的諸王的、王的諸大臣的諸心，建造諸住宅。
阿難！直到亞利安種人的伸展為止，直到商業[伸展]為止，此將變成頂尖的城，迸裂袋的巴吒釐子[城]。阿難！巴吒釐子[城]的三險阻將變成：或由於火，或由於水，或由於敵對迸裂。」

1.29 然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，站立在一邊。已站立在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，對有幸者說這：「在今日，但願尊瞿曇與大比丘僧伽在一起，使[大比丘僧伽]滯留在我們的食上。」有幸者以變成沈默同意。

1.30 然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，知有幸者同意後，完全走近自己的住宅所在之處；完全走近後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊瞿曇！食已被完成。」
然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者的住宅所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。
然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。然後摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。

1.31 有幸者以此等偈，隨欣喜已坐在一邊的摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者：

「在任何地方，賢智者之類使滯留所合適；在此處使諸有戒者受用後，梵行者在已完全止息之中。

凡是在彼處諸天神，彼確實應對彼等獻上供養；彼等已被禮敬者，禮敬[彼]；諸已被尊敬者，尊敬彼。

[諸天神]從彼處憐愍彼，如母[憐愍]親生的子；已被諸天神憐愍的人，經常看到諸祥善。」
然後有幸者以此等偈，隨欣喜摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者後，從坐具起立後，走出去。

1.32 而在彼時，摩揭陀諸大臣須尼陀及作雨者，已緊密跟隨有幸者，變成：「今日沙門瞿曇將走出，經所在之處的門，彼將變成名叫瞿曇門；將渡恒河，經所在之處的渡場，彼將變成瞿曇渡場。」然後有幸者走出，經所在之處的門，彼變成名叫瞿曇門。

1.33 然後有幸者完全走近恒河所在之處。而在彼時，恒河[水]變成充滿，溢到岸，能被烏鴉喝到。一些人遍求船，一些[人]遍求桴(ㄈㄨˊ)，另一些[人]來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後猶如名叫有力的人，能伸出已被彎曲的臂，或彎曲已被伸出的臂；有幸者剛好如是，已消失在恒河此岸，再出現在對岸，與比丘僧伽在一起。

1.34 有幸者見彼等人，一些遍求船，一些遍求桴，另一些來回地繫縛筏，是欲去的諸人。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：

「凡是作橋後，離執著諸沼澤後[5]，渡河、湖；人確實繫縛筏，有智的諸人已渡。」

翻第一誦｡

2.1 然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近終點村[6]所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼終點村所在之處。就在彼處，有幸者在終點村住。

2.2 在彼處，有幸者喚諸比丘：

「比丘們！對四聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。對何者的四？比丘們！對苦的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！對苦的一起出來的聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！對苦的滅的聖諦…中略…
比丘們！對去到苦的滅的行道聖諦由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！而此苦的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的一起出來的聖諦已被隨覺，已被通達；苦的滅的聖諦已被隨覺，已被通達；去到苦的滅的行道聖諦已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

2.3 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：

「對四聖諦依已被變成者，由於不見，在長時間已被輪迴，如此在彼等及此等生之中。
彼等這些聖諦已被見，變成的引導者已被除去，苦的根已被粉碎，再變成今不存在。」

2.4 在彼處，有幸者正在住在終點村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

2.5 然後有幸者在終點村隨意住後，喚具壽阿難：
「阿難！我們來！我們將完全走近那提迦所在之處。」

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼那提迦所在之處。就在彼處，有幸者在那提迦，住在磚的住宅。

2.6 然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！比丘名叫遮樓，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！比丘尼名叫難陀，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫須達哆，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？
尊者！優婆夷名叫善生，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫卡具陀；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？尊者！優婆塞名叫迦陵伽，…中略…尊者！優婆塞名叫尼迦吒，…尊者！優婆塞名叫迦提沙跋，…尊者！優婆塞名叫睹達，…尊者！優婆塞名叫山睹達，…尊者！優婆塞名叫婆頭，…尊者！優婆塞名叫須跋，在那提迦已作死時；彼的去處是什麼，全面來世是什麼？」

2.7 「阿難！遮樓比丘對諸漏由於滅盡，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住無漏、心的被釋放開、慧的被釋放開。
阿難！難陀比丘尼對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！須達哆優婆塞對三結合由於遍滅盡，對染及為難及癡由於稀少的狀態，是返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
阿難！善生優婆夷對三結合由於遍滅盡，是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。阿難！卡具陀優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！迦陵伽優婆塞…中略…阿難！尼迦吒優婆塞…阿難！迦提沙跋優婆塞…阿難！睹達優婆塞…阿難！山睹達優婆塞…阿難！婆頭優婆塞…阿難！須跋優婆塞對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]化生者，在彼處遍涅槃者，從彼世間不返的法者。
阿難！超過五十位的優婆塞在那提迦已作死時，對五低下部分的結合由於遍滅盡，[變成]諸化生者，諸在彼處遍涅槃者，諸從彼世間不返的法者。
阿難！有超過九十位的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，對染及為難及癡由於稀少的狀態，是諸返一回者，如此來此世間一回後，將作苦的終極。
阿難！五百位有餘的優婆塞在那提迦已作死時，對三結合由於遍滅盡，是諸已行向流者，諸無墮處法者，諸已被決定的以完全覺為歸宿者。

2.8 阿難！而這非不可思議，凡是人物應作死時；若在每一個已作死時，你們完全走近如來後，將問這事，阿難！如此這對如來是擴大傷害。阿難！由於彼，在這裡，我將說示法的權變，名叫法鏡；所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡，是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』

2.9 阿難！但是何者是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者』？
阿難！在這裡，聖弟子於已覺者，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『這樣，彼有幸者亦阿羅漢，已正確完全覺者，已完全行於明行者，已善去者，知世間者，無上者，應被調伏的諸人的御者，諸天及諸人之師，已覺者，有幸者。』

於法，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『已被有幸者善講述的法，完全已被見，無時，請你來看，引導接近，能被諸智者各自感受。』

於僧伽，變成已被鑽研後明淨一起隨行：『有幸者的弟子僧伽已善行動；有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中；有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中；有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中，就是：四對在諸人之中，八個(ㄍㄜˋ)人在諸人之中；這有幸者的弟子僧伽應被奉獻，應被款待，應被供養，應被作合掌，是世間的無上福田。』

變成已被聖者愛的諸戒一起隨行，因無毀壞，因無孔，因無斑點，因無污損，因潔淨，因已被智者稱讚，因未觸取，因一起發生定。
阿難！此是彼法鏡、法的權變，所在之處已被一起隨行的聖弟子，正在希望者，從自我，如此能解說自我：『我是地獄已被滅盡，諸畜生胎已被滅盡，餓鬼境已被滅盡，苦界、惡的去處、墮處已被滅盡；我是已行向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。』」

2.10 在彼處，有幸者在那提迦，正在住在磚的住宅，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；…中略…此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

2.11 然後有幸者在那提迦隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近毘舍離所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼毘舍離所在之處。就在彼處，有幸者在毘舍離，住在菴婆波利林。

2.12 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。比丘們！但是比丘如何變成已念者？比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…；於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；比丘們！比丘如是變成已念者。

2.13 比丘們！但是比丘如何變成一起徹底知者？比丘們！在這裡比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。比丘們！比丘如是變成一起徹底知者。比丘們！比丘應已念、一起徹底知而住；對你們，此是我們的隨教誡。」

2.14 菴婆波利妓女聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在我的芒果樹林。」然後菴婆波利妓女，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去，前往自己的園所在之處。以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的菴婆波利妓女，使之一起高興。然後菴婆波利妓女，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」
有幸者以變成沈默同意。然後菴婆波利妓女，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

2.15 毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實已隨得達毘舍離；在毘舍離，住在菴婆波利林。」然後彼等離車人，使祥祥善善的諸交通工具上軛後，登上祥善的交通工具後，以祥祥善善的諸交通工具，從毘舍離出去。在彼處，一些離車人變成深藍色，深藍色的外觀，深藍色的衣服，深藍色的帆形裝飾物；一些離車人變成黃色，黃色的外觀，黃色的衣服，黃色的帆形裝飾物；一些離車人變成紅色，紅色的外觀，紅色的衣服，紅色的帆形裝飾物；一些離車人變成白色，白色的外觀，白色的衣服，白色的帆形裝飾物。

2.16 然後菴婆波利妓女，對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛。然後諸離車人對菴婆波利妓女說這：「喂！菴婆波利！為何你對年紀輕輕的諸離車人，以車軸碰撞車軸，以輪碰撞輪，以軛碰撞軛？」

「貴人之子們！如是因為在明日，有幸者與比丘僧伽在一起，又已被我邀請食。」

「喂！菴婆波利！以十萬[貨幣單位]，請給與這食。」
「貴人之子們！若你們將給與我有食物的毘舍離，我亦將不給與如是大食。」
然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人[7]勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」
然後彼等離車人，前往菴婆波利林所在之處。

2.17 有幸者見彼等離車人，從遠處如此來，見後，喚諸比丘：
「比丘們！對諸比丘，凡是未見三十三的諸天者；比丘們！請注視離車人眾；比丘們！請注意看離車人眾；比丘們！請拿離車人眾一起聯想三十三天眾。」

2.18 然後彼等離車人，以交通工具去交通工具的可到之地後，從交通工具下降回地面後，如此步行，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的彼等離車人，使之一起高興。
然後彼等離車人，已被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：
「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使 [比丘僧伽]滯留在我們的食上。」
「離車人們！在明日，菴婆波利妓女的食，已被我滯留在其上。」

然後彼等離車人拍諸手指：「尊！我們確實是已被婦人勝過；尊！我們確實是已被婦人勝過。」
然後彼等離車人，全面歡喜有幸者的言說後，隨欣喜後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

2.19 然後菴婆波利妓女，在彼夜間消逝後，在自己的園，令人準備妙的蔬果食、穀肉食後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近菴婆波利妓女供應食物所在之處；完全走近後，坐在已被施設的坐具。然後菴婆波利妓女，從自己的手以妙的蔬果食、穀肉食，一起招待以已覺者為在前面的比丘僧伽，使之完全滿足。
然後菴婆波利妓女，在有幸者已受用、手已引導鉢下洗時，握持其中之一的低坐具後，坐在一邊。已坐在一邊的菴婆波利妓女，對有幸者說這：
「尊者！我對以已覺者為在前面的比丘僧伽，將施此園。」

有幸者使人接受園。然後有幸者以談論法，開示菴婆波利妓女後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

2.20 在彼處，有幸者在毘舍離，正在住在菴婆波利林，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

2.21 然後有幸者在菴婆波利林隨意住後，喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近木蘋果[8]小村所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼木蘋果小村所在之處。就在彼處，有幸者在木蘋果小村住。

2.22 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！請你們去整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而我在這裡，如此在木蘋果小村，經歷雨季。」

「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答後，在整個的毘舍離，依友，依熟人，依親近者，經歷雨季；而有幸者在彼處木蘋果小村，如此經歷雨季。

2.23 然後對已經歷雨季的有幸者，粗重的病被生，強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。
然後有幸者的這變成：「彼對我確實不適當，凡是我不喚諸侍者後，不向比丘僧伽告別後，想要遍涅槃。我是否應以英雄本色擋住此病後，堅持壽命的一起作後，住？」
然後有幸者以英雄本色擋住彼病後，堅持壽命的一起作後，住。然後有幸者的彼病回到輕安。

2.24 然後有幸者從病者已奮起；從病已奮起不久，從住處走出後，在住處的日蔭，坐在已被施設的坐具。然後具壽阿難，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：

「尊者！有幸者的安樂已被我見；尊者！有幸者的能忍耐已被我見。尊者！因有幸者的病，我的身亦確實如酒醉已被生，諸方對我既不明，諸法亦不對我照；尊者！但是無論如何，我的可以喘息亦變成如此：『有幸者將還不遍涅槃，直到有幸者如此不說出任何關於比丘僧伽為止。』」

2.25 「阿難！那麼比丘僧伽於我，期待什麼？阿難！已被我說示的法，作後，無內部，無外部；阿難！在彼處，在如來的諸法，軌範師的拳[緊握不教]不[存在]。阿難！如是確實應是彼的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！彼確實如此想要說出任何關於比丘僧伽。阿難！如是不變成如來的：『我將護持比丘僧伽』，或『比丘僧伽向我請教。』阿難！為何如來將如此說出任何關於比丘僧伽？阿難！而現在我已老化，已年老，是大老，是老人，衰滅已被隨得達；我的衰滅已發生八十年。阿難！猶如老化的貨車，以皮帶的混合，使之行走；同樣地，阿難！我思量：如來的身，以皮帶的結合，使之行走。阿難！在任何時，如來對一切相由於無作意，對一些感受由於滅，全部完全行無相的定心後，住；阿難！在彼時，如來的身，變成安樂的已作者。

2.26 阿難！由於彼，在這裡，請你們住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。阿難！但是比丘如何住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處？
比丘們！在這裡比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受…中略…；於心…中略…；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。阿難！比丘如是住，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處。
阿難！確實現在或在我消逝後，凡是任何將住者，以自我為洲，以自我為依處，不以其他為依處；以法為洲，以法為依處，不以其他為依處；阿難！彼等比丘，凡是任何欲學者，將變成我的最頂尖者。」

翻第二誦｡

3.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回，喚具壽阿難：「阿難！請握持座墊。為(ㄨㄟˋ)在日間住，我將完全走近遮波羅廟所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，拿起座墊後，緊密跟隨有幸者。

3.2 然後有幸者完全走近遮波羅廟所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。具壽阿難敬禮有幸者後，亦坐在一邊。有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：
「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。

3.3 阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立者，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」

3.4 如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

3.5 有幸者第二次亦…中略…有幸者第三次亦對具壽阿難說這：「阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，七聚廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！彼正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。」
如是，具壽阿難即使在粗大相正在被有幸者作時，在粗大光照正在被作時，亦不能夠通達，不曾乞求有幸者：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂」；像彼，心已被魔羅纏住。

3.6 然後有幸者喚具壽阿難：「去！阿難！今你思量凡是時宜者。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，在不遠處其中之一的樹下坐。

3.7 然後魔羅波旬，在具壽阿難已走出去不久時，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，站立在一邊。已站立在一邊的魔羅波旬，對有幸者說這：「尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中[9]，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

3.8 尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。

尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練…中略…直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』

尊者！而現在有幸者的諸優婆塞弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
尊者！而現在有幸者的諸優婆夷女弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』
尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。」

3.9 如是在已被說時，有幸者對魔羅波旬說這：「波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」

3.10 然後有幸者在遮波羅廟，已念，一起徹底知，放棄壽的一起作；但是在有幸者的壽的一起作已被放棄時，大地震變成，令人恐懼，令人身毛竪立，並且諸天鼓裂開。然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
「牟尼放棄可比及無可比的一起變成、變成的一起作；已在自我身內喜樂的已定者，迸(ㄅㄥˋ)裂自我的一起變成如鎧。」

3.11 然後具壽阿難的這變成：「尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

3.12 然後具壽阿難完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！此地震確實大，此地震確實非常大，令人恐懼，有身毛竪立，並且諸天鼓裂開。尊者！對大地震的出現，是什麼因什麼緣？」

3.13 「阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。八在何者之中？
阿難！此大地已被住立於水，水已被住立於風，風變成站立於虛空。阿難！彼時諸大風吹，正在吹的諸大風，使凡是水者震動；已被震動的水，使地震動。對大地震的出現，此是第一因、第一緣。

3.14 另外，阿難！變成具神通、於心已得達支配的沙門或婆羅門，或大神通、大威力的天神，對凡是已被修習的微少的一起知地，變成無量的一起知水者，彼使此地震動，使之完全震動，使之完全徹底震動，使之完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第二因、第二緣。

3.15 另外，阿難！當菩薩從兜率天的集體死後，已念，一起徹底知，走入母的子宮時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第三因、第三緣。

3.16 另外，阿難！當菩薩已念，一起徹底知，從母的子宮走出時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第四因、第四緣。

3.17 另外，阿難！當如來全面完全覺無上正確完全覺時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第五因、第五緣。

3.18 另外，阿難！當如來使無上法輪徹底轉動時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第六因、第六緣。

3.19 另外，阿難！當如來已念，一起徹底知，放棄壽的一起作時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第七因、第七緣。

3.20 另外，阿難！當如來在無剩餘取[10]的涅槃界遍涅槃時，那時此地震動，完全震動，完全徹底震動，完全徹底搖晃。對大地震的出現，此是第八因、第八緣。阿難！對大地震的出現，此等是八因、八緣。

3.21 阿難！此等是八眾。何者是八？剎帝利眾，婆羅門眾，家主眾，沙門眾，四大王天眾，三十三天眾，魔羅眾，梵天眾。

3.22 阿難！而我全面知參加許多百剎帝利眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行(ㄒㄧㄥˊ)向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』

3.23 阿難！而我全面知參加許多百婆羅門眾…中略…家主眾…沙門眾…四大王天眾…三十三天眾…魔羅眾…梵天眾後，在彼處與我亦已一起坐以前，及如此已一起閒聊以前，及諸討論已被一起行向以前；在彼處，彼等無論那一個的外觀，變成像這樣的我的外觀；彼等無論那一個的聲音，變成像這樣的我的聲音；並且我以談論法，開示、勸導、鼓勵，使之一起高興。
但是彼等不知正在說的我：『此說者是誰，天或人？』並且，以談論法開示後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，我消失；但是彼等不知已消失的我：『此已消失的是誰，天或人？』阿難！此等是八眾。

3.24 阿難！此等是八勝處，何者是八？

3.25 在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第一勝處。

3.26 在自我身內一起知形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第二勝處。

3.27 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，微少、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第三勝處。

3.28 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，無量、善顏色、惡顏色，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第四勝處。

3.29 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，猶如亞麻花[11]是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現，深藍色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，深藍色、深藍色的外觀、深藍色的示現、深藍色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第五勝處。

3.30 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，猶如迦尼迦花[12]是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，黃色、黃色的外觀、黃色的示現、黃色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第六勝處。

3.31 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，猶如般豆時婆迦花[13]是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，紅色、紅色的外觀、紅色的示現、紅色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第七勝處。

3.32 在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，猶如藥星[14]是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；或又猶如彼波羅奈的衣服，在兩部分已平滑，是白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤；同樣地，在自我身內一起知無形色的單獨者，看到在外部諸形色，白色、白色的外觀、白色的示現、白色的光澤，變成如是一起知：『勝彼等後，我知，我看到』；此是第八勝處。阿難！此等是八勝處。

3.33 阿難！此等是八釋放開。八在何者之中？
有形色者看到諸形色；此是第一釋放開。

在自我身內一起知無形色，看到在外部諸形色；此是第二釋放開。

如此變成已信解：『美妙』；此是第三釋放開。
從一切，對諸一起知形色由於超越，對諸一起知反擊由於去到滅沒，對諸一起知種種狀態由於無作意：『虛空是無邊』；全部完全行虛空無邊處後，彼住；此是第四釋放開。

從一切，超越虛空無邊處後：『識是無邊』；全部完全行識無邊處後，彼住；此是第五釋放開。
從一切，超越識無邊處後：『不存在任何』；全部完全行無任何處後，彼住；此是第六釋放開。
從一切，超越無任何處後，全部完全行不如此一起知也不無一起知處後，彼住；此是第七釋放開。
從一切，超越不如此一起知也不無一起知處後，全部完全行滅一起知及已被感受後，彼住；此是第八釋放開。
阿難！此等是八釋放開。

3.34 阿難！在一時此是：我在優樓頻螺，住在尼連禪河岸，在阿踰波羅榕樹下，剛剛已全面完全覺。阿難！然後魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

3.35 如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆塞弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸優婆夷女弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。
波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』

3.36 但是今如此：阿難！今日在遮波羅廟，魔羅波旬完全走近我所在之處，完全走近後，站立在一邊。阿難！已站立在一邊的魔羅波旬，對我說這：『尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃。尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘弟子，將變成已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，將講解，將說示，將使之徹底知，將設立，將公開，將分別，將明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，將說示有神奇的法為止。』
尊者！而現在有幸者的諸比丘弟子，[變成]已熟練，已被訓練，有自信，已聽到眾多，持法，已行動於法及隨法之中，已行動於正確之中，行於隨法，了解自己的軌範師後，講解，說示，使之徹底知，設立，公開，分別，明示，已一起以法善制止已被生的其他議論；制止後，說示有神奇的法。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。
尊者！而這語已被有幸者說過：『波旬！我將不這麼遍涅槃，直到我的諸比丘尼…中略…直到我的諸優婆塞…直到我的諸優婆夷…直到我的此梵行將變成已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多為止，直到如此已被諸人善明示。』尊者！而現在有幸者的梵行已成功，及已如此繁榮，廣大流傳，屬於眾多人，已被變成多，直到如此已被諸人善明示。尊者！今但願有幸者遍涅槃，但願已善去者遍涅槃；尊者！對有幸者，今是遍涅槃的時宜。』

3.37 如是在已被說時，阿難！我對魔羅波旬說這：『波旬！請你變成少量狂熱，如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』
今如此，阿難！今日在遮波羅廟，壽的一起作已被已念的、一起徹底知的如來放棄。」

3.38 如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」
「足夠！阿難！今不要乞求如來；阿難！為乞求如來，今非時宜。」

3.39 具壽阿難第二次亦…中略…
具壽阿難第三次亦對有幸者說這：
「尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

「阿難！你信如來的覺？」

「如是，尊者！」

「阿難！然後，那麼你為何騷擾如來，直到第三次？」

3.40 「尊者！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：『阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足…中略…或一劫以上。』」
「阿難！你信？」
「如是，尊者！」
「阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者，凡是如是在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.41 阿難！在一時此是：我在王舍城，住在鷲峰山。阿難！在彼處我亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂，鷲峰山應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.42 阿難！在一時此是：我在彼處，如此在王舍城，住在榕樹園…中略…在彼處，我如此在王舍城，住在盜賊斷崖…在彼處，我如此在王舍城，住在毘婆羅山坡，在七葉窟…在彼處，我如此在王舍城，住在仙吞山坡黑石…在彼處，我如此在王舍城，住在清涼林，在蛇及經常酒醉者山窟…在彼處，我如此在王舍城，住在溫泉園…在彼處，我如此在王舍城，住在竹林松鼠餌…在彼處，我如此在王舍城，住在耆婆迦芒果樹林…在彼處，我如此在王舍城，住在捏陶的空穴，在鹿苑。

3.43 阿難！在彼處我確實亦對你喚：『阿難！王舍城應被喜樂；鷲峰山應被喜樂；瞿曇榕樹園應被喜樂；盜賊斷崖應被喜樂；在毘婆羅山坡，七葉窟應被喜樂；在仙吞山坡，黑石應被喜樂；在清涼林，蛇及經常酒醉者山窟應被喜樂；溫泉園應被喜樂；在竹林，松鼠餌應被喜樂；耆婆迦芒果樹林應被喜樂；在捏陶的空穴，鹿苑應被喜樂。

3.44 阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.45 阿難！在一時此是：我如此在毘舍離，住在憂園廟，阿難！在這裡，我亦曾對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.46 阿難！在一時此是：我在這裡，如此在毘舍離，住在瞿曇廟…中略…在這裡，如此在毘舍離，住在薩丹婆廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在多子廟，…在這裡，如此在毘舍離，住在沙蘭達達廟，…

3.47 今如此，阿難！今日我在遮波羅廟對你喚：『阿難！毘舍離應被喜樂，憂園廟應被喜樂，瞿曇廟應被喜樂，薩丹婆廟應被喜樂，多子廟應被喜樂，沙蘭達達廟應被喜樂，遮波羅廟應被喜樂。阿難！對任何者，凡是四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立，彼正在希望者，可以存續一劫，或一劫以上。阿難！對如來，四神通足已被修習，已被多作，已被作交通工具，已被作宅地，已被實行，已被熟知，已被善一起確立。阿難！正在希望的如來，可以存續一劫，或一劫以上。』
阿難！如是即使在粗大相正在被如來作時，在粗大光照正在被作時，你亦不能夠通達，不曾乞求如來：『尊者！但願有幸者存續一劫，但願已善去者存續一劫，為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。』阿難！若你對如來能乞求，如來可以如此回絕你的諸語二次，然後第三次可以同意。阿難！由於彼，在這裡，如此這是你的已惡作者，如此這是你的已偏離者。

3.48 阿難！以前如是難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。阿難！而凡是這已被如來放出、吐出、釋放、徹底捨斷，對之無執著者，壽的一起作已被放棄。諸語因一向已被如來說：『如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。』如來因為活命，將再撤回彼言詞，這地方不被知。
阿難！我們來！我們將完全走近大林峰屋會堂所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

3.49 然後有幸者與具壽阿難在一起，完全走近大林峰屋會堂所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：
「阿難！你去！可到的諸比丘住毘舍離附近；請你召集彼等一切於集會堂。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，召集住毘舍離附近可到的諸比丘，彼等一切於集會堂後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，站立在一邊。已站立在一邊的具壽阿難，對有幸者說這：
「尊者！比丘僧伽已被集合。尊者！今有幸者思量凡是時宜者。」

3.50 然後有幸者完全走近集會堂所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具。坐後，有幸者喚諸比丘：
「比丘們！由於彼，在這裡對你們，凡是被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙(ㄓˋ)，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂。
比丘們！但是在何者之中是彼等被我全面知後，已被說示的諸法，凡是你們妥善了解後，應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為憐愍世間，為諸天、諸人的義利、利益、樂？
此即是四念的全部存續、四正努力、四神通足、五根、五力、七覺支、聖八支道。比丘們！此等被我全面知後，已被說示的諸法，你們妥善了解後，彼等應被親炙，應被修習，應被多作，以便此梵行在長時間可以是長久存續，彼可以是為眾人的利益，為眾人的樂，為世人的憐愍，為諸天、諸人的義利、利益、樂。」

3.51 然後有幸者喚諸比丘：

「啊！比丘們！今我告訴你們，諸一起作是諸衰滅的法；應以不放逸，使之完全行；如來的遍涅槃將變成不久；從現在起，在三個月消逝後，如來將遍涅槃。」

有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「我的衰滅已遍熟，我的壽命微少；徹底捨斷你們後，我將去，已被作者是我的自我的依處。

比丘們！請變成未放逸者、具念者、容易戒者；從思惟已被善定，請隨護自己的心。

凡是未放逸者，將住在此法及律；徹底捨斷生的輪迴後，將作苦的終極。」

翻第三誦｡

4.1 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，為團狀食物進入毘舍離；在毘舍離，為團狀食物行後，在食後，已從施食走回；如已回顧的象，回顧毘舍離後，喚具壽阿難：「阿難！此將變成如來的最後的見毘舍離。阿難！我們來！我們將完全走近物品村[15]所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼物品村所在之處。就在彼處，有幸者在物品村住。

4.2 在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！對四法由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴；對何者的四？比丘們！對聖戒由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！對聖定由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！對聖慧由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！對聖的被釋放開由於無隨覺，由於無通達，如是我的及你們的此，如此在長時間已被轉生，已被輪迴。
比丘們！而此聖戒已被隨覺，已被通達；聖定已被隨覺，已被通達；聖慧已被隨覺，已被通達；聖的被釋放開已被隨覺，已被通達；變成的渴愛已被粉碎，變成的引導者已被滅盡，再變成今不存在。」

4.3 有幸者說此，已善去者說此後，師然後更進一步說這：
「戒、定、慧，及無上的被釋放開，已被瞿曇隨覺的此等法，有名譽。已覺者這樣全面知後，對諸比丘講述法；
作苦的終極的師、具眼者，已遍涅槃。」

4.4 在彼處，有幸者正在住在物品村，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

4.5 然後有幸者隨意在物品村住後，喚具壽阿難：

「阿難！我們來！我們將完全走近象村…中略…芒果樹村…蒲桃樹村…財富城所在之處。」

4.6 「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼財富城所在之處。

4.7 就在彼處，有幸者在財富城，住在阿難廟。在彼處，有幸者喚諸比丘：「比丘們！我將說示此等四大指示，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：

4.8 「比丘們！在這裡比丘如是想要說：『友們！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼比丘的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼比丘的已善握持者。』

比丘們！應受持此第一大指示。

4.9 比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『僧伽在名叫那住所住，有長老，有首長。已被我從彼僧伽的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼僧伽的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼僧伽的已善握持者。』

比丘們！應受持此第二大指示。

4.10 比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『完全眾多的長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目[16]。已被我從彼等長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼等長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼等長老的已善握持者。』

比丘們！應受持此第三大指示。

4.11 比丘們！在這裡比丘又如是想要說：『一長老比丘在名叫那住所住，已聽到眾多、通曉阿含、持法、持律、持要目，已被我從彼長老的面前聽到，已從面前接受：此是法，此是律，此是師的教誡。』比丘們！不應如此全面歡喜彼比丘的言說，也不應叱責。不全面歡喜後，不叱責後，妥善了解後，彼等文句應被核對於經，應被對照於律。

若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，但是不如此下渡於經，不一起被見於律，在此處應落入完成：『若如此，此確實不是彼有幸者的言詞，是彼長老的已惡握持者』；這樣，比丘們！你們確實應唾棄這。
若彼等正在被核對於經，正在被對照於律，並且如此下渡於經，及一起被見於律，在此處應落入完成：『此確實是彼有幸者的言詞，及彼長老的已善握持者。』

比丘們！應受持此第四大指示。
比丘們！應受持此等四大指示。」

4.12 在彼處，有幸者在財富城，正在住在阿難廟，亦對諸比丘作這如此眾多的談論法：「這樣是戒，這樣是定，這樣是慧；已遍修習戒的定，變成大果、大效益；已遍修習定的慧，變成大果、大效益；已遍修習慧的心，從諸漏如此正確被釋放開，此即是從欲的漏，從變成的漏，從見的漏，從無明的漏。」

4.13 然後有幸者在財富城隨意住後，喚具壽阿難：

「阿難！我們來！我們將完全走近波婆所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

然後有幸者與大比丘僧伽在一起，流動到彼波婆所在之處。就在彼處，有幸者在波婆，住在金屬匠子純陀的芒果樹林。

4.14 金屬匠子純陀聽到：「有幸者確實已隨得達波婆；在波婆，住在我的芒果樹林。」然後金屬匠子純陀，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵已坐在一邊的金屬匠子純陀，使之一起高興。

4.15 然後金屬匠子純陀，被有幸者以談論法開示、勸導、鼓勵，已一起高興，對有幸者說這：「尊者！在明日，但願有幸者與比丘僧伽在一起，使[比丘僧伽]滯留在我的食上。」有幸者以變成沈默同意。

4.16 然後金屬匠子純陀，知有幸者同意後，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

4.17 然後金屬匠子純陀，在彼夜間消逝後，在自己的住宅，令人準備妙的蔬果食、穀肉食及很多栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)[17]後，令人對有幸者通報時宜：「時宜，尊者！食已被完成。」

4.18 然後有幸者在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，與比丘僧伽在一起，完全走近金屬匠子純陀的住宅所在之處，完全走近後，坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚金屬匠子純陀：「純陀！凡是已被你準備的栴檀樹菌茸，以彼供應我；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。」
「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，凡是變成已被準備的栴檀樹菌茸，以彼供應有幸者；而凡是其它已被準備的蔬果食、穀肉食，以彼供應比丘僧伽。

4.19 然後有幸者喚金屬匠子純陀：

「純陀！凡是你的已被剩下的栴檀樹菌茸，請埋彼於坑；純陀！我看不到彼在包括天的、包括魔羅的、包括梵天的世間，在包括沙門及婆羅門的、包括天及人的世代子孫之中，對凡是已遍受用彼，能落入正確消化者，除對如來以外。」
「如是，尊者！」金屬匠子純陀對有幸者回答後，在坑內，埋彼凡是變成已被剩下的栴檀樹菌茸後，完全走近有幸者所在之處；完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊；有幸者以談論法，開示已坐在一邊的金屬匠子純陀後，勸導後，鼓勵後，使之一起高興後，從坐具起立後，走出去。

4.20 然後對已受用金屬匠子純陀的食的有幸者，粗重的病赤痢被生；徹底強烈的諸感受發生，瀕臨死亡。有幸者已念，一起徹底知，就使之滯留在彼等上，無正在被惱害。
然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近拘尸那羅所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

這樣已被我聽到：受用金屬匠純陀的食後，賢明者接觸徹底強烈的病，瀕臨死亡。
並且因已被受用者的栴檀樹菌茸，師的徹底強烈的病被生；正在下痢的有幸者說：「我將去拘尸那羅城。」

4.21 然後有幸者從道路走入後，完全走近其中之一的樹下所在之處，完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我施設四褶(ㄓㄜˊ)的僧伽梨衣；阿難！我已疲倦，我將坐。

「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

4.22 有幸者坐在已被施設的坐具；坐後，有幸者喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」

如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

4.23 有幸者第二次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」
具壽阿難第二次亦對有幸者說這：「尊者！今五百輛貨車已走越過；彼已被車輪攪動的水，微少，已被動搖，混濁流動。尊者！此腳俱多河在不遠處，水澄清，水令人愉快，水清涼，清白，河岸完善，應被喜樂。在此處，有幸者將喝飲用水，及將作清涼的四肢。」

4.24 有幸者第三次亦喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你為我拿飲用水來，我是已渴者，阿難！我將喝。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，握持鉢後，完全走近彼小河所在之處。然後彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在具壽阿難正在完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。

4.25 然後具壽阿難的這變成：「尊[18]！確實不可思議！尊！確實未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態。此因為彼小河已被彼車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。」以鉢拿起飲用水後，彼完全走近有幸者所在之處；完全走近後，對有幸者說這：

「尊者[19]！不可思議！尊者！未曾有！如來的大神通的狀態、大威力的狀態，尊者！今彼小河已被車輪攪動，微少，已被動搖，混濁，正在流動；在我已完全走近時，是澄清，已擴大明淨，無混濁，流動。但願有幸者喝飲用水，但願已善去者喝飲用水。」然後有幸者喝飲用水。

4.26 而在彼時，末羅人子.阿羅羅·迦羅摩的弟子福貴，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。末羅人子福貴見有幸者已坐在其中之一的樹下，見後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。已坐在一邊的末羅人子福貴，對有幸者說這：

「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！諸已出家者確實以已被平息的住處住。

4.27 尊者！往昔阿羅羅·迦羅摩，已在旅路道對[某地]行，從道路走入後，在日間住時，在不遠處其中之一的樹下坐。尊者！然後五百輛貨車走越過阿羅羅·迦羅摩，非常靠近。尊者！然後其中之一的人，正在從彼貨車隊商背後來，完全走近阿羅羅·迦羅摩所在之處，完全走近後，對阿羅羅·迦羅摩說這：『尊者！[剛才]亦見五百輛貨車正在走越過？』
『友！我[剛才]確實不見。』
『尊者！那麼，[剛才]聽到聲音嗎？』
『友！我[剛才]確實不聽到聲音。』
『尊者！那麼，[剛才]變成已睡眠嗎？』
『友！我[剛才]確實不變成已睡眠。』
『尊者！那麼，[剛才]變成一起知嗎？』
『如是，友！』
『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不聽到聲音；尊者！你的僧伽梨衣[剛才]亦確實已被塵散下？』
『如是，友！』
尊者！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，不如此見五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又將不聽到聲音。』彼於阿羅羅·迦羅摩，告知上妙的明淨後，走出去。」

4.28 「福貴！你如何思量彼？何者是更難作，或更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，不如此想要看到五百輛貨車正在走越過，非常靠近，又不想要聽到聲音者；或凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者？」

4.29 「尊者！彼等五百輛貨車，或六百輛貨車，或七百輛貨車，或八百輛貨車，或九百輛貨車，或一千輛貨車，或十萬輛貨車，確實將作什麼？然後如此這更難作，並且如此更難得達：凡是正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此想要看到，又不想要聽到聲音者。」

4.30 「福貴！在一時此是：我在阿頭糠屋住。而在彼時，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，糠屋的二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。福貴！然後大群眾從阿頭走出後，完全走近彼等已被擊殺的二農人兄弟及四隻牛所在之處。

4.31 福貴！而在彼時，我從糠屋走出後，在糠屋門露地經行。福貴！然後其中之一的人，從彼大群眾，完全走近我所在之處，完全走近後，敬禮我後，站立在一邊；福貴！我對已站立在一邊的彼人說這：

4.32 『友！為何大群眾已集合？』

『尊者！今，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，二農人兄弟及四隻牛，已被擊殺。這大群眾已集合在此處；尊者！那麼你[當時]變成在何處？
『友！我[當時]如此變成在這裡。』
『尊者！那麼[當時]見什麼？』
『友！我[當時]確實不見。』
『尊者！那麼[當時]聽到聲音嗎？』
『友！我[當時]確實不聽到聲音。』
『尊者！那麼[當時]變成已睡眠嗎？』
『友！我[當時]確實不變成已睡眠。』
『尊者！那麼，[當時]變成一起知嗎？』
『如是，友！』
『尊者！那(ㄋㄚˋ)個你正在存在一起知、清醒，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又不聽到聲音？』
『如是，友！』

4.33 福貴！然後彼人的這變成：『尊！確實不可思議！尊！確實未曾有！尊！諸已出家者確實以已被平息的住處住；在此，確實正在存在名叫一起知、清醒者，在天正在下雨時，在天正在轟隆作響時，在諸閃電正在爆出時，在雷電正在裂開時，不如此見，又將不聽到聲音。』彼於我，告知上妙的明淨後，敬禮我，作右繞後，走出去。」

4.34 如是在已被說時，末羅人子福貴對有幸者說這：「尊者！凡是我的明淨於阿羅羅·迦羅摩者，這個我在大風中暴露彼，或在快流的河中移出。尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。從今日起，但願有幸者使優婆塞我，持終生的已歸依。」

4.35 然後末羅人子福貴，喚其中之一的人：「來吧！我說，請你為我拿一對金色的、已被擦拭的衣服來。」

「如是，尊者！」那(ㄋㄚˋ)個人對末羅人子福貴回答後，拿彼一對金色的、已被擦拭的衣服來。
然後末羅人子福貴，對有幸者呈獻彼一對金色的、已被擦拭的衣服：「尊者！此是一對金色的、已被擦拭的衣服；尊者！但願有幸者對我取憐愍後，接受彼。」

「確實因彼，福貴！請以一件覆蔽我，以一件[覆蔽]阿難。」
「如是，尊者！」末羅人子福貴對有幸者回答後，以一件覆蔽有幸者，以一件[覆蔽]具壽阿難。

4.36 然後有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵末羅人子福貴，使之一起高興。然後末羅人子福貴，已被有幸者以談論法，開示、勸導、鼓勵，已一起高興，從坐具起立後，敬禮有幸者後，作右繞後，走出去。

4.37 然後具壽阿難，在末羅人子福貴已走出去不久時，放彼一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起來如已離火焰。

然後具壽阿難對有幸者說這：「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！如來的表皮外觀已被遍純淨，直到已被遍淨為止。尊者！我放此一對金色的、已被擦拭的衣服，在有幸者的身上；彼已被放在有幸者的身上，看起來如已離火焰。」
「阿難！這是如是。阿難！在二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。在何者的二？阿難！如來凡是在夜間全面完全覺無上正確完全覺，及凡是在夜間在無剩餘取的涅槃界遍涅槃；在此等二時宜，如來的表皮外觀，變成已被極度遍淨，已被遍純淨。

4.38 阿難！而今日在夜間最後夜分，在拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，在沙羅雙樹之間，如來的遍涅槃將變成。阿難！我們來！我們將完全走近腳俱多河所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

「福貴令人拿來一對金色的、已被擦拭的衣服。師已被彼覆蔽，發金色光。」

4.39 然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近腳俱多河所在之處；完全走近後，進入腳俱多河後，沐浴後，喝後，及渡水再出後，完全走近芒果樹林所在之處；完全走近後，喚具壽純陀迦：
「來吧！純陀迦！請你為我施設四褶的僧伽梨衣；純陀迦！我已疲倦，我將臥。」
「如是，尊者！」具壽純陀迦對有幸者回答後，施設四褶的僧伽梨衣。

4.40 然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，作意一起知起立後，已念，一起徹底知。而具壽純陀迦在彼處，如此在有幸者之前坐。

4.41 「已覺者去腳俱多後，在河之中，澄清的水，令人愉快的水，已擴大明淨；

形色已非常疲倦的師進入，如來在世間如此無與倫比。

沐浴後及喝後，師渡水而出，在比丘會眾之中，已作前頭。說者.解釋者.有幸者在這裡，在法之中，大仙來到芒果樹林。喚比丘名叫純陀迦：
『我臥我的四褶的鋪設物。』
彼純陀已被督促，因自我已被修習，迅速張開如此四褶者。

形色已非常疲倦的師臥，純陀在彼處，亦在前面坐。」

4.42 然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！也許存在任何者對金屬匠子純陀想要存留痛念：『友純陀！對彼，諸無得是你的；對彼，已被惡得者是你的，如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。』阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除：『友！對彼，諸得是你的；對彼，已被善得者是你的：如來受用凡是你的最後施食後，已遍涅槃。友純陀！彼已被我從有幸者的面前聽到，已從面前接受：此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益，二在何者之中？
如來受用凡是施食後，全面完全覺無上正確完全覺；及如來受用凡是施食後，在無剩餘取的涅槃界遍涅槃。此等二施食是平平等等的果、平平等等的報應，極度比其他諸施食，是更大果及更大效益。
一起發生長壽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生讚美的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生樂的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生名譽的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生在天界的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚；一起發生主權的業，已被具壽金屬匠子純陀全部積聚。』

阿難！對金屬匠子純陀，痛念應如是被驅除。」

4.43 然後有幸者知這事後，在彼時自說此自說語：
「正在施的福徹底增長，正在完全止息的怨不被積聚；善者並且捨斷惡，由於滅盡染、為難、癡，彼已涅槃。」

翻第四誦｡

5.1 然後有幸者喚具壽阿難：「阿難！我們來！我們將完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。
然後有幸者與大比丘僧伽在一起，完全走近希連禪河的對岸，拘尸那羅烏跋單諸末羅人的沙羅樹林所在之處；完全走近後，喚具壽阿難：「來吧！阿難！請你在沙羅雙樹之間，為我施設頭朝向北的小床；阿難！我是已疲倦者，我將臥。」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，在沙羅雙樹之間，施設頭朝向北的小床。然後有幸者以右脅，使獅臥合適，放一足在另一足上後，已念，一起徹底知。

5.2 而在彼時，沙羅雙樹變成以非時宜的諸花，盛開一切。彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。

5.3 然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！盛開一切的沙羅雙樹，為禮敬如來，以非時宜的諸花，散下、在上散下、撒滿如來的身體。諸天的諸曼陀羅花，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體；諸天的諸栴檀粉末，亦從大氣中徹底落下，彼等為禮敬如來，散下、在上散下、撒滿如來的身體。彼等為禮敬如來，亦在大氣中使諸天的諸樂器被演奏。為禮敬如來，諸天的諸合唱亦在大氣中發生。

阿難！確實不由於有這麼多，如來變成已被恭敬，或已被作敬重，或已被尊敬，或已被禮敬，或已被崇敬。阿難！凡是比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，已行動於法及隨法之中而住，已行動於正確之中，行於隨法者，彼以最超越的禮敬，恭敬、作敬重、尊敬、禮敬如來。阿難！由於彼，在這裡，『已行動於法及隨法之中、已行動於正確之中、行於隨法的我們，將住』；阿難！如是確實應被你們學。」

5.4 而在彼時，具壽優波摩那在有幸者之前站立，正在搧(ㄕㄢ)有幸者。然後有幸者拒絕具壽優波摩那：「比丘！離去！不要在我之前站立。」
然後具壽阿難的這變成：「此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者。然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」

5.5 然後具壽阿難對有幸者說這：

「尊者！此具壽優波摩那，在長時間是有幸者的侍者、近侍者、近行者；然而，有幸者在最後的死時，拒絕具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立。』什麼因什麼緣，有幸者拒絕彼具壽優波摩那：『比丘！離去！不要在我之前站立』？」
「阿難！大多數諸天神在十世界，為見如來，已集合。阿難！從附近的拘尸那羅的烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，直到十二由旬為止，彼地方貫穿尾毛的頂尖終點的量，未被具大威力的諸天神佈滿，亦不存在。阿難！諸天神譏嫌：『為見如來，我們確實是遠處的已來者。在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者，並且今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成；但是此具大威力的比丘，在有幸者之前已站立，已阻塞；我們不得見如來在最後的死時。』阿難！諸天神譏嫌。」

5.6 「尊者！那麼有幸者作意諸天神已變成如何？」

「阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』

阿難！在地上，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。』

而彼等凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

5.7 「尊者！在以前諸方在雨季已被滯留的諸比丘來，為(ㄨㄟˋ)見如來；我們得見、得親近彼等能修習意[20]的諸比丘；尊者！而在有幸者消逝後，我們將不得見、不得親近能修習意的諸比丘。」

5.8 「阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。何者是四？
阿難！『在這裡，如來已被生』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃』；對信的良家子，是應被見、應使之被震撼的地方。

阿難！對信的良家子，此等四是應被見、應使之被震撼的地方。阿難！信的諸比丘、諸比丘尼、諸優婆塞、諸優婆夷，亦將來『在這裡，如來已被生』，亦將來『在這裡，如來已全面完全覺無上正確完全覺』，亦將來『在這裡，無上法輪已被如來使之徹底轉動』，亦將來『在這裡，如來在無剩餘取的涅槃界已遍涅槃。』

阿難！凡是任何確實正在徘(ㄆㄞˊ)徊(ㄏㄨㄞˊ)在諸廟旅行，心已明淨者，將作死時，一切彼等從身的迸裂，從死後，將被生在善的去處、天界世間。」

5.9 「尊者！在婦女之中，我們要如何行動？」
「阿難！不見。」
「有幸者！在正在存在的見時，應如何行動？」
「阿難！不交談。」
「尊者！那麼與[彼]正在交談時，應如何行動？」
「阿難！應使念全部存續。」

5.10 「尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」
「阿難！對如來，在禮敬身體時，請你們變成無操勞者。來吧！阿難！請你們努力於真善的義利，隨致力真善的義利；未放逸，熱心，已自我努力，住於真善的義利。阿難！存在諸剎帝利賢智者、諸婆羅門賢智者、諸家主賢智者，於如來已全面明淨，彼等將對如來，作禮敬身體。」

5.11 「尊者！那麼在如來的身體，應如何行動？」

「阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」

「尊者！那麼，彼等在轉輪王的身體如何行動？」

「阿難！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏。以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。阿難！彼等在轉輪王的身體如是行動。
阿難！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，為彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

5.12 阿難！此等四，值得領受塔，四在何者之中？

如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔；已獨一覺者值得領受塔；如來的弟子值得領受塔；轉輪王值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來.阿羅漢.已正確完全覺者值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，已獨一完全覺者值得領受塔？『此是彼有幸者.已獨一完全覺者的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，已獨一完全覺者值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，如來的弟子值得領受塔？『此是彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者的弟子的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，如來的弟子值得領受塔。

阿難！但是緣何者的理由後，轉輪王值得領受塔？『此是彼如法的法王的塔』，阿難！眾人使心明淨；彼等在彼處，使心明淨後，從身的迸裂，從死後，被生在善的去處、天界世間。阿難！緣此理由後，轉輪王值得領受塔。

阿難！此等四，值得領受塔。」

5.13 然後具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：「我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。」
然後有幸者喚諸比丘：「比丘們！阿難在何處？」
「尊者！這具壽阿難進入住處後，倚靠門柱後站立，正在號哭：『我今確實是有學，有應被作的；但是我的師的遍涅槃將變成，彼對我是憐愍者。』」

然後有幸者喚其中之一的比丘：「比丘！來！請你以我的言詞，喚阿難：『友阿難！師喚你。』」「如是，尊者！」彼比丘對有幸者回答後，完全走近具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「友阿難！師喚你。」
「如是，友！」具壽阿難對彼比丘回答後，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，敬禮有幸者後，坐在一邊。

5.14 有幸者對已坐在一邊的具壽阿難說這：

「足夠！阿難！不要悲傷，不要遍哭泣。阿難！以前這難道未被我如此講述？如此從一切可愛的、中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。阿難！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。

阿難！在長時間，如來已被你以慈的、利益的、樂的、無二重(ㄔㄨㄥˊ)的、無量的身業，以慈的…[中略]…語業，以慈的、利益的、樂的、無二重的、無量的意業照顧。阿難！你是已作福者。隨致力努力！你將迅速變成無漏者。」

5.15 然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！彼等凡是在已過去的時間，亦曾變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦如此曾變成，猶如我的阿難。比丘們！彼等凡是在未來的時間，亦將變成諸阿羅漢.諸已正確完全覺者；對彼等有幸者，如是最超越的諸侍者亦將如此變成，猶如我的阿難。

比丘們！賢智的阿難知：『對諸比丘，此是時宜，為(ㄨㄟˋ)見如來，可完全走近；對諸比丘尼，此是時宜；對諸優婆塞，此是時宜；對諸優婆夷，此是時宜；對王，對王的諸大臣，對諸外道，對諸外道的弟子，此是時宜[，為見如來，可完全走近]。』

5.16 比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。四在何者之中？
比丘們！若比丘眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此比丘眾變成未滿足。
比丘們！若比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為(ㄨㄟˋ)見阿難而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。

比丘們！在轉輪王，此等是四不可思議的、未曾有的法。

比丘們！若剎帝利眾…婆羅門眾…家主眾…沙門眾為(ㄨㄟˋ)見轉輪王而完全走近，彼眾因見，變成滿意者；若轉輪王在彼處以言說說話，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後轉輪王變成沈默，如此沙門眾變成未滿足。

同樣地；比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。若比丘眾…比丘尼眾…優婆塞眾…優婆夷眾為見阿難而完全走近，彼眾亦因見，變成滿意者；若阿難在彼處以言說說法，彼眾亦變成滿意者；比丘們！然後阿難變成沈默，如此優婆夷眾變成未滿足。比丘們！在阿難，此等是四不可思議的、未曾有的法。」

5.17 如是在已被說時，具壽阿難對有幸者說這：

「尊者！但願有幸者不要在此塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城遍涅槃。尊者！其他諸大城確實存在，此即是瞻波、王舍城、舍衛城、娑雞多、憍賞彌、波羅奈。但願有幸者在此處遍涅槃；在此處眾多的有大會堂的剎帝利、有大會堂的婆羅門、有大會堂的家主，於如來已全面明淨；彼等對如來，將作禮敬身體。」

「阿難！確實不要如是說；阿難！確實不要如是說：『塗抹編條做的牆壁的小城、瘠地小城、枝條小城。』

5.18 阿難！往昔一王名叫大善見，變成轉輪、如法的法王，四邊界的已勝者，地區的安定已被得達，七寶已被一起隨行。阿難！此拘尸那羅，變成大善見王的王都，名叫拘舍婆提，東西長度十二由旬，南北寬度七由旬。

阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。阿難！猶如諸天的王都，名叫阿拉加曼陀，已成功，及已如此繁榮，及人民眾多，及諸夜叉已被散布，及容易乞求；同樣地，阿難！王都拘舍婆提，已成功，及變成已如此繁榮，及人民眾多，及諸人已被散布，及容易乞求。

阿難！王都拘舍婆提，在日間變成未被十聲音遠離，並且在夜間如此，此即是[未]被象的聲音、馬的聲音、車的聲音、半球形銅鼓的聲音、小鼓的聲音、琵琶的聲音、歌的聲音、鐃(ㄋㄠˊ)鈸(ㄅㄚˊ)的聲音、銅鑼的聲音、第十『吃！喝！嚼！』的聲音[遠離]。

5.19 去！阿難！你在拘尸那羅進入後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答後，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，在拘尸那羅進入。

5.20 而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以應被作的某事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：
「婆私吒們！今日在夜間最後夜分，如來的遍涅槃將變成。婆私吒們！請向前走，婆私吒們！請向前走。不要以後變成諸痛念者：『如來的遍涅槃在我們的村田變成；但是我們不得見如來在最後的死時。』」

5.21 聽到具壽阿難的此言詞後，諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者將遍涅槃；過度迅速！已善去者將遍涅槃；過度迅速！眼目在世間將消失。」然後諸末羅人，及末羅人的諸子，及末羅人的諸媳婦，及末羅人的諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林，具壽阿難所在之處。

5.22 然後具壽阿難的這變成：

「若我使拘尸那羅的諸末羅人，逐一禮拜有幸者，有幸者將變成未被拘尸那羅的諸末羅人禮拜，然後此夜間將露出曙光。我是否應使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者？『尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從(ㄗㄨㄥˋ)，以頭禮拜有幸者的雙足。』」

然後具壽阿難，使拘尸那羅的諸末羅人，一良家團體接一良家團體站立後，使之禮拜有幸者：「尊者！末羅人名叫這樣者，有子，有妻，有眾，有隨從，以頭禮拜有幸者的雙足。」
然後具壽阿難以這方法，如此在第一夜分，使拘尸那羅的諸末羅人，禮拜有幸者。

5.23 而在彼時，遍行者名叫須跋，居住在拘尸那羅。須跋遍行者聽到：「今日如此確實，在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。」然後須跋遍行者的這變成：
「而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。」

5.24 然後須跋遍行者，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林具壽阿難所在之處，完全走近後，對具壽阿難說這：「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」
如是在已被說時，具壽阿難對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」
須跋遍行者第二次亦…中略…須跋遍行者第三次亦對具壽阿難說這：
「尊阿難！而已年老、大老的諸遍行者的諸軌範師的前輩軌範師正在說的彼，已被我聽到：『在某時或其他時，諸如來被生在世間，是諸阿羅漢.諸已正確完全覺者。』並且今日在夜間最後夜分，沙門瞿曇的遍涅槃將變成。但是對我，此疑法是已被生者；我於沙門瞿曇已如是明淨：沙門瞿曇能對我如是說示法，以便我可以徹底捨斷此疑法。尊阿難！那個我想要得見沙門瞿曇。」
具壽阿難第三次亦對須跋遍行者說這：「足夠！友須跋！不要擴大傷害如來。有幸者已疲倦。」

5.25 有幸者聽到具壽阿難的此一起閒聊談論[21]，與須跋遍行者在一起。然後有幸者喚具壽阿難：
「足夠！阿難！不要圍須跋。阿難！須跋得見如來！凡是任何須跋將問我者，是想要了知一切的彼，如此將問，不是想要擴大傷害；若凡是已被問者，我將對此解說，[彼]將如此迅速了知彼。」
然後具壽阿難對須跋遍行者說這：「去！友須跋！有幸者對你作許可。」

5.26 然後須跋遍行者，完全走近有幸者所在之處，完全走近後，與有幸者在一起寒暄，有禮貌交換應被寒暄的談論後，坐在一邊。已坐在一邊的須跋遍行者，對有幸者說這：「尊瞿曇！凡是此等沙門及婆羅門者，有僧伽，有會眾，是會眾的軌範師，已被知，有名譽，作宗派，及對眾人是已被妥善尊敬者；此即是不蘭･迦葉，末伽梨･瞿舍羅，阿逸多･翅舍金披羅，波浮陀･迦旃那，薩若･毘羅梨子，尼乾陀･若提子；彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；全面知一些，不全面知一些？」
「足夠！須跋！請停止這：『彼等對自己的自稱，全面知一切，或不全面知一切；或是全面知一些，不全面知一些？』須跋！我將對你說示法，請聽彼，請妥善作意，我將說。」
「如是，尊者！」須跋遍行者對有幸者回答，有幸者說這：

5.27 「須跋！在任何法及律，聖八支道不被發現者，沙門在彼處亦不被發現，第二沙門在彼處亦不被發現，第三沙門在彼處亦不被發現，第四沙門在彼處亦不被發現。
須跋！但是在任何法及律，聖八支道被發現者，沙門在彼處亦被發現，第二沙門在彼處亦被發現，第三沙門在彼處亦被發現，第四沙門在彼處亦被發現。
須跋！在此法及律，聖八支道被發現，須跋！如此沙門在這裡，第二沙門在這裡，第三沙門在這裡，第四沙門在這裡。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。

須跋！以年齡二十九，我出家隨求凡是如何善者。須跋！自從我已出家，合計超過五十年，為(ㄨㄟˋ)真理、為法，轉動指示。

從此處在外部，沙門亦不存在，第二沙門亦不存在，第三沙門亦不存在，第四沙門亦不存在。在其他，其他諸議論從諸沙門是空；須跋！若此等比丘能正確住，世間從諸阿羅漢應是不空。」

5.28 如是在已被說時，須跋遍行者對有幸者說這：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！猶如能扶起已被傾覆者；或能公開已被隱藏者；或對已癡者能講解道；或在黑暗中能使之持油燈火，諸具眼者見諸形色；同樣地，法已被有幸者以許多權變明示。尊者！這個我歸依有幸者及法及比丘僧伽。我想要得在有幸者的附近出家，想要得全部完全行。」
「須跋！凡是以前的其他外道，在此法及律，希望出家，希望全部完全行者，彼別住四個月。在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼]出家，使[彼]全部完全行，變成比丘。但是在此處，個人的差別的狀態，亦已被我知。」

5.29 「尊者！若以前的其他諸外道，在此法及律，正在希望出家，正在希望全部完全行，別住四個月；在四個月消逝後，心已被確立的諸比丘，使[彼等]出家，使[彼等]全部完全行，變成諸比丘；我將別住四年；在四年消逝後，但願心已被確立的諸比丘，使[我]出家，使[我]全部完全行，變成比丘。」
然後有幸者喚具壽阿難：「確實因彼，阿難！使須跋出家！」
「如是，尊者！」具壽阿難對有幸者回答。

5.30 然後須跋遍行者對具壽阿難說這：

「友阿難！諸得是你們的；友阿難！已被善得者是你們的；凡是在此處從面前的師者，已被灌頂，因灌頂內住者。」

須跋遍行者在有幸者的附近，得出家，得全部完全行。而不久已全部完全行的具壽須跋，單獨，已遠離，未放逸，熱心，已自我努力，正在住。不久，如此「為凡是義利者，由於良家子如此正確從家出家，[變成]無家」，在如此已被見的法自己全面知後，作證後，全部完全行後，住彼無上梵行的遍終結；全面知：「生已被滅盡，梵行已被滯留，應被作的已被作，對在此處輪迴的狀態以後不存在。」

而具壽須跋變成諸阿羅漢的其中之一者。彼變成有幸者的最後的眼見者弟子。

翻第五誦｡

6.1 然後有幸者喚具壽阿難：

「阿難！你們的應是如是，也許存在：『教言 [是] 師已過去的；我們的師不存在。』阿難！而這確實不應如是被見。阿難！凡是已被我對你們說示、施設的法及律，在我消逝後，彼是你們的師。

6.2 阿難！而像現在，諸比丘任何一者對其他者，以說『友！』稱呼；在我消逝後，不應如是被你們稱呼。阿難！更(ㄍㄥˋ)新參的比丘應被更長老的比丘，以名，或以姓，或以說『友！』[22]稱呼；更長老的比丘應被更新參的比丘，稱呼『尊者！』或『具壽！』[23]

6.3 阿難！但願正在希望的僧伽，在我消逝後，除去微小及隨微小的諸學句。

6.4 阿難！在我消逝後，闡怒比丘的梵罰應被作。」

「尊者！那麼，何者是梵罰？」
「阿難！闡怒比丘凡是想要欲求、想要說彼者，彼不應如此被諸比丘說，也不應被勸告，也不應被隨教誡。」

6.5 然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『我們的師變成已在面前，我們不能夠從面前反問有幸者。』」

如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。有幸者第二次亦…
有幸者第三次亦喚諸比丘：
「比丘們！即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦也許存在。比丘們！請你們問。不要以後變成諸痛念者：『師變成在我們的面前時，我們不能夠從面前反問有幸者。』」彼等比丘第三次亦變成沈默。

然後有幸者喚諸比丘：

「比丘們！也許存在因對師敬重，你們亦不想要問。比丘們！但願同伴亦對同伴通報。」

如是在已被說時，彼等比丘變成沈默。

6.6 然後具壽阿難對有幸者說這：
「尊者！不可思議！尊者！未曾有！尊者！我於此比丘僧伽，已如是明淨：即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。」
「阿難！你從明淨說。阿難！在此處，如來的智確實如此：於此比丘僧伽不存在；即使一比丘的疑惑或疑慮，於已覺者，或於法，或於僧伽，或於道，或於行道，亦不存在。阿難！確實對此等五百比丘，凡是最落後的比丘者，彼是已行(ㄒㄧㄥˊ)向流者，無墮處法者，已被決定的以完全覺為歸宿者。」

6.7 然後有幸者喚諸比丘：

「啊！比丘們！今我告訴你們：『諸一起作是諸衰滅的法，應以不放逸，使之完全行。』」此是如來的最後語。

6.8 然後有幸者一起行(ㄒㄧㄥˊ)向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向虛空無邊處。

從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向滅一起知及已被感受。

然後具壽阿難，對具壽阿那律說這：「阿那律尊者！有幸者已遍涅槃。」
「友阿難！有幸者不是已遍涅槃，是已一起行向滅一起知及已被感受。」

6.9 然後有幸者從一起行向滅一起知及已被感受奮起後，一起行向不如此一起知也不無一起知處。從一起行向不如此一起知也不無一起知處奮起後，彼一起行向無任何處。從一起行向無任何處奮起後，彼一起行向識無邊處。從一起行向識無邊處奮起後，彼一起行向虛空無邊處。從一起行向虛空無邊處奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第一禪那。從第一禪那奮起後，彼一起行向第二禪那。從第二禪那奮起後，彼一起行向第三禪那。從第三禪那奮起後，彼一起行向第四禪那。從第四禪那奮起後，有幸者遍涅槃，完全無中途。

6.10 在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，大地震變成，令人恐懼、身毛竪立，並且諸天鼓裂開。

在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，梵天沙航拔諦說此偈：
「一切諸生物如此，在世間將拋下軀體；像這樣的師在世間，無與倫比的個人，如來已得達力，已完全覺者已遍涅槃。」
在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，諸天之王帝釋說此偈：

「諸一起作確實無常，有被生及衰滅的法，被生後被滅；彼等的擴大全部平息是樂。」
在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿那律說此等偈：

「對這樣已停止的心，呼氣及吸氣不變成。確立平息後，無動的牟尼作凡是死時者；以無退縮的心，使之滯留在感受上；燈的如此涅槃，心的釋放開變成。」
在有幸者已遍涅槃時，一起從遍涅槃，具壽阿難說此偈：

「凡是令人恐懼者是那時，那時是令人身毛竪立；在已經歷作一切最好的已完全覺者已遍涅槃時。」
在有幸者已遍涅槃時，在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

6.11 然後具壽阿那律喚諸比丘：

「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的，中(ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。友們！諸天神譏嫌我們。」

「尊者！那麼具壽阿那律作意諸天神已變成如何？」

「友阿難！在虛空中，存在一起知地的諸天神，垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：『過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。』
而凡是已離染的諸天神，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在『諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？』上。」

6.12 然後具壽阿那律及具壽阿難，以談論法，度過彼夜間的剩下部分，然後具壽阿那律喚具壽阿難：
「去！友阿難！進入拘尸那羅後，請對拘尸那羅的諸末羅人通報：『婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。』」

「如是，尊者！」具壽阿難對具壽阿那律回答後，在午前時，換衣服後，拿起鉢及衣後，自我及同伴，進入拘尸那羅。
而在彼時，拘尸那羅的諸末羅人，如此以彼應被作的事，變成已集合在集會所。然後具壽阿難，完全走近拘尸那羅的諸末羅人的集會所所在之處，完全走近後，對拘尸那羅的諸末羅人通報：「婆私吒們！有幸者已遍涅槃，今你們思量凡是時宜者。」
聽到具壽阿難的此後，諸末羅人，及末羅人諸子，及末羅人諸媳婦，及末羅人諸妻，有痛苦，意難過，心的苦已被移入；另一些垂下諸頭髮後，號泣；伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

6.13 然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請在拘尸那羅收集香及花環，及一切樂器。」
然後拘尸那羅的諸末羅人，拿起香及花環，及一切樂器，及五百對布後，完全走近烏跋單諸末羅人的沙羅樹林有幸者的身體所在之處，完全走近後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，正在作布天篷，正在準備圓形會館；如是度過彼日。
然後拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「可火葬有幸者的身體，今日是過度離時宜。明日今，我們將火葬有幸者的身體。」然後拘尸那羅的諸末羅人，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體；正在作布天篷，正在準備圓形會館；亦度過第二日，亦度過第三日，亦度過第四日，亦度過第五日，亦度過第六日。

6.14 然後在第七日，拘尸那羅的諸末羅人的這變成：「我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。」
而在彼時，八末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將抬起有幸者的身體」；不能夠抬起。然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「尊者！什麼因什麼緣，此等八末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將抬起有幸者的身體』；不能夠抬起？」
「婆私吒們！你們的欲求與其他不同；諸天神的欲求與其他不同。」

6.15 「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」

「婆私吒們！你們的欲求：『我們以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經南方，運送去城的南方後，經外部，從城的南方，到外部，將火葬有幸者的身體。』

婆私吒們！諸天神的欲求：『我們以諸天的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處，將火葬有幸者的身體。』」

「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

6.16 而在彼時，拘尸那羅直到諸破損處、有垢的諸垃圾堆為止，以膝蓋量的境界，變成已被諸曼陀羅花鋪設。然後諸天神及拘尸那羅的諸末羅人，以諸天及諸人的諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，正在恭敬，正在作敬重，正在尊敬，正在禮敬有幸者的身體，經北方，運送去城的北方後，經北門，使之進入城後；經中間，運送去城的中間後，經東門走出後，從城的東邊，到諸末羅人的廟，名叫繫翎；在此處安置有幸者的身體。

6.17 然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿難說這：「阿難尊者！在如來的身體，我們要如何行動？」

「婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。」
「阿難尊者！彼等在轉輪王的身體，如何行動？」

「婆私吒們！彼等以未損壞的布包纏轉輪王的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏轉輪王的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，火葬轉輪王的身體；在大十字路口，作轉輪王的塔。婆私吒們！彼等在轉輪王的身體如是行動。
婆私吒們！像彼等在轉輪王的身體行動；在如來的身體，應如是行動。在大十字路口，如來的塔應被作。在彼處，凡是將懸掛花環、或香、或顏料，或將敬禮，或將使心明淨者，對彼等的利益、樂，彼在長時間將變成。」

6.18 然後拘尸那羅的諸末羅人，命令諸人：「確實因彼，我說，請收集諸末羅人的梳棉布。」
然後拘尸那羅的諸末羅人，以未損壞的布包纏有幸者的身體。以未損壞的布包纏後，以梳(ㄕㄨ)棉布包纏；以梳棉布包纏後，以未損壞的布包纏；以這方法，以五百對包纏有幸者的身體後，放在鐵做的油槽裡面後，以另一鐵做的槽覆蓋後，作一切香的柴堆後，使有幸者的身體登上柴堆。

6.19 而在彼時，具壽大迦葉(ㄕㄜˋ)與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，變成已在旅路道對拘尸那羅行。然後具壽大迦葉從道路走入後，在其中之一的樹下坐。

而在彼時，其中之一的特異謀生外道，握持曼陀羅花後，從拘尸那羅，變成已在旅路道對波婆行。具壽大迦葉見特異謀生外道，如此從遠處正在來。見後，對彼特異謀生外道說這：「友！亦知我們的師？」
「是，友！我知。今日沙門瞿曇，已遍涅槃七日。從彼處，此曼陀羅花已被我握持。」
在彼處，凡是彼等比丘未離染的另一些者，伸出諸臂後，號泣；徹底落下，如已被切斷的徹底落下；前俯後仰：「過度迅速！有幸者已遍涅槃；過度迅速！已善去者已遍涅槃；過度迅速！眼目在世間已消失。」

而凡是彼等比丘已離染者，彼等已念，一起徹底知，使之滯留在「諸一起作無常；在此處，彼從何處可以被得？」上。

6.20 而在彼時，年老的已出家者名叫須跋，變成已坐在彼眾之中。然後年老的已出家者須跋，對彼等比丘說這：
「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。我們已被彼大沙門善釋放。但是我們變成已被壓制者：『此對你們適合；此對你們不適合』；而今我們凡是將欲求者，將作彼；凡是將不欲求者，將不作彼。」
然後具壽大迦葉喚諸比丘：
「足夠！友們！不要悲傷，不要遍哭泣。友們！以前這難道未被有幸者如此講述？如此從一切可愛的、中 (ㄓㄨㄥˋ)意的，變成種種，變成無，變成與其他不同。友們！在此處，彼從何處可以被得？凡是彼已被生、已被變成、已被一起作者，是徹底壞散的法；『彼確實不要被徹底壞散』，這地方不被知。」

6.21 而在彼時，四末羅人首長，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：「我們將點燃有幸者的柴堆」；不能夠點燃。然後拘尸那羅的諸末羅人，對具壽阿那律說這：「那麼，什麼因什麼緣，此等四末羅人首長所在之處，已沐浴頭，已穿上未損壞的諸衣服：『我們將點燃有幸者的柴堆』；不能夠點燃？」
「婆私吒們！諸天神的欲求與其他不同。」
「尊者！那麼諸天神的欲求如何？」
「婆私吒們！諸天神的欲求：『此具壽大迦葉，與大比丘僧伽五百位的諸比丘在一起，從波婆，已在旅路道對拘尸那羅行；有幸者的柴堆將不這麼燃起來，直到具壽大迦葉將以頭禮拜有幸者的雙足為止。』」
「尊者！但願依諸天神的欲求，如是變成。」

6.22 然後具壽大迦葉完全走近拘尸那羅的繫翎，諸末羅人的廟，有幸者的柴堆所在之處；完全走近後，作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，從足公開後，以頭禮拜有幸者的雙足。
彼等五百比丘亦作一肩衣後，合掌鞠躬後，作右繞柴堆三次後，以頭禮拜有幸者的雙足。
但是在已被具壽大迦葉及彼等五百比丘禮拜時，有幸者的柴堆自己如此燃起來。

6.23 而對正在燃燒的有幸者的身體，凡是曾變成表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。
猶如對名叫正在燃燒的奶油或油，灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]；同樣地，對正在燃燒的有幸者的身體，凡是表皮，或真皮，或肉，或腱，或關節滑液者，彼灰不如此被徹底知，炭灰也不[被徹底知]，諸體如此被剩下。但是彼等五百對布的如此二布被燒：凡是一切全面內部的此者，及凡是外部者。

而在有幸者的身體已被燒時，水的驟雨從大氣出現後，使有幸者的柴堆冷卻；從水的沙羅樹，亦湧出後，使有幸者的柴堆冷卻。拘尸那羅的諸末羅人，亦以一切香水，使有幸者的柴堆冷卻。
然後拘尸那羅的諸末羅人在七日中，在集會所，作矛籠後，繚繞弓牆後，以諸舞蹈、諸歌、諸奏樂、諸花環、諸香，恭敬、服侍、尊敬、禮敬有幸者的諸體。

6.24 摩揭陀王韋提希子阿闍世聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」
然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我亦剎帝利。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
毘舍離的諸離車人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘舍離的諸離車人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
迦毘羅衛的諸釋迦人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後迦毘羅衛的諸釋迦人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者是我們的親屬的最勝者。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
遮羅頗的諸跋離人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後遮羅頗的諸跋離人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
羅摩村的諸拘利人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後羅摩村的諸拘利人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
毘留提的婆羅門聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後毘留提的婆羅門，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我是婆羅門。我亦值得領受有幸者的諸體的部分，我亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」
波婆的諸末羅人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後波婆的諸末羅人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者的諸體的塔及祭祀。」

6.25 如是在已被說時，拘尸那羅的諸末羅人對彼等群諸會眾說這：「有幸者在我們的村田，已遍涅槃。我們將不給與有幸者的諸體的部分。」
　如是在已被說時，斗那婆羅門對彼等群諸會眾說這：
「但願諸尊聽我的一言，我們的已覺者變成忍耐的說者；凡是在最上個人的身體部分，想要存在打鬥者，確實不妥善。

諸尊一切如此和諧、和合，正在和好；我們作八部分；但願諸塔在諸方變成廣大流傳者，眾多的諸人對具眼者已明淨。」
「確實因彼，婆羅門！請你如此平等分離有幸者的諸體，已被善分離的八份。」
「如是，尊們！」斗那婆羅門對彼等群諸會眾回答後，平等分離有幸者的諸體，變成已被善分離的八份後，對彼等群諸會眾說這：「但願諸尊給與我此陶器，我亦將作陶器的塔及祭祀。」彼等給與斗那婆羅門陶器。

6.26 畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人聽到：「有幸者確實在拘尸那羅，已遍涅槃。」然後畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，派遣使者對拘尸那羅的諸末羅人：「有幸者亦剎帝利，我們亦諸剎帝利。我們亦值得領受有幸者的諸體的部分，我們亦將作有幸者諸體的塔及祭祀。」
「有幸者的諸體的部分不存在；有幸者的諸體已被分離；你們從此處請拿火炭去。」彼等從彼處拿火炭去。

6.27 然後摩揭陀王韋提希子阿闍世，在王舍城，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘舍離的諸離車人，亦在毘舍離，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。迦毘羅衛的諸釋迦人，亦在迦毘羅衛，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。遮羅頗的諸跋離人，亦在遮羅頗，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。羅摩村的諸拘利人，亦在羅摩村，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。毘留提的婆羅門，亦在毘留提，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。波婆的諸末羅人，亦在波婆，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。拘尸那羅的諸末羅人，亦在拘尸那羅，作有幸者的諸體的塔，及祭祀。斗那婆羅門，亦作陶器的塔，及祭祀。畢鉢梨瓦那的諸莫利耶人，亦在畢鉢梨瓦那，作諸火炭的塔，及祭祀。這樣應是：八諸體的塔，第九陶器的塔，第十火炭的塔。　

如是，這是往昔。

6.28[24] 「八桶具眼者的身體，七桶在蒲桃樹洲[25]被尊崇；及最上最好的人的一桶，在羅摩村被那伽王尊崇。

一顆牙亦已被三十三的[諸天]禮敬，又一顆在健陀羅城被尊崇；再一顆在迦陵伽王的領土，再一顆讓那伽王尊崇。
　此大地如此因彼的火，大地已被最勝的諸供物裝飾。
如是此具眼者的身體，從已被恭敬的諸天及已被恭敬的諸人，已被善恭敬。
已被諸天王、諸那伽王、諸人王禮敬，同樣已被最勝的諸人禮敬；你們變成諸在前合掌者後，禮拜彼；嘿！已覺者確實在百劫中難得。」

《遍涅槃大經》已被完成｡

《遍涅槃大經》參考書目：

1. Edited by T. W. Rhys Davids & J. Estlin Carpenter, The Dīgha Nikāya, Vol. II, London：The Pali Text Society， First published in 1903.

2. Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapiṭake Dīghanikāyo, 2001.

3. Translated by Burma Piṭaka Association (BPA), Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.

4. Translated by Maurice Walshe, The Long Discourses of the Buddha： A Translation of the Dīgha Nikāya, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, 1996.

5. Translated by Sister Vajirā & Francis Story, Last Days of the Buddha The Mahāparinibbāna Sutta, 2nd Revised Edition, Buddhist Publication Society， Sri Lanka， 1998.

6. 水野弘元著《佛教の原點》，日本：佼成出版社，1972年。

7. 平等通昭譯，南傳大藏經長部經典《大般涅槃經》，日本東京：大正新修大藏經刊行會，1933年。

8. 巴宙譯，《南傳大般涅槃經》，台北市：慧炬出版社，初版第5刷，1998年。

9. 通妙譯，漢譯南傳大藏經第7冊《長部經典》，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。

10. 江鍊百譯，《長部經典》，台北市：新文豐出版公司，台一版，1987年。

[1] 有幸者：Bhagavato是Bhagavant的與格。Bhagavant ( [bhaga幸] + [vant有] ) (他譯: 世尊、薄伽梵；Bhikkhu Bodhi譯: the Blessed One) ( [Pacceka-Sambuddha已獨一完全覺者] 亦被叫做Bhagavant﹐參見D ii142-143)。阿羅漢：arahato 是arahant的與格。arahant (ppr. of [ arahati值得領受] ) m. (直譯: 正在值得領受者)。已正確完全覺者：sammāsambuddhassa是 sammāsambuddha 的與格。sammāsambuddha (sammā正確 + sambuddha已完全覺者) m.。他譯：正等覺、三藐三佛陀。

[2] 相當《佛般泥洹經》(大正1:160)，《般泥洹經》(大正1:176)，《大般涅槃經》(大正1:191)，說一切有部根本毗柰耶雜事(大正24.382)，梵Mahāparinirvāṇa-s. (Waldschmidt 1950、1951)，cf. 《中阿含142經》雨勢經》、cf. 《中阿含3經》城喻經》、cf. 《中阿含33經》侍者經》、《增壹阿含19.11經》(大正2:596a) 《增壹含28.5經》(大正2:652b)、《大正句王經》(大正1:831a)

[3] 作雨者：Vassakāra (Vassa雨+kāra作…者(m.))人名。他譯：行雨、雨舍。

[4] 憂患：ādīnava m. ，他譯：過患。

[5] 離執著諸沼澤後：[visajja離執著(ger.)] [pallalāni沼澤(中.複.業格)]

[6] 終點村：Koṭigāma ( koṭi終點 + gāma村 ) m.。他譯：拘利村。

[7] 婦人：ambakā：f.，他譯：芒果女。

[8] 木蘋果：beluva m.。他譯：竹林、竹叢、大瓜、橡。

[9] 已行動於法及隨法之中：dhammānudhammapaṭipanna (dhammānudhamma法及隨法 + paṭipanna行動 (pp.) ) pp. (他譯：法隨法行)

[10] 無剩餘取：anupādisesa ( an無 + upādisesa剩餘取 )a.，他譯：無餘依。

[11] 亞麻花：Ummāpuppha。《清淨道論》取「青蓮花(nīluppala)與結黎根尼迦（girikaṇṇikā）」作為修持青遍之用。結黎根尼迦（girikaṇṇikā），即藍蝴蝶（clitoria ternatea），花大而色深藍，遠看之酷似蝴蝶。(Vism.173) (具壽明法註)

[12] 迦尼迦花：kaṇikārapuppha。迦尼迦花春天開花，花如金色，色香細味。「羯尼迦樹處處成林，發萼開榮四時無間，葉如金色。」(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷第三﹐大正50:237c)。(具壽明法註)

[13] 般豆時婆迦花：bandhujīvakapuppha，是紅色花。《清淨道論》譯作：盤陀祇梵迦（bandhujivaka）(Vism.174)，做為修持紅遍之用。《解脫道論》譯作「盤偷時婆」。(具壽明法註)

[14] 藥星：osadhitārakā (osadhi藥+tārakā星) f. (水野弘元譯：太白星)。(請參看PED﹐p.171全文)

[15] 物品村(地名)：Bhaṇḍagāma ( bhaṇḍa物品 + gāma村 )m.。他譯：犍荼村。

[16] 要目：mātikā f. 重要項目。他譯：論母、摩夷。

[17] 栴檀樹菌茸(ㄖㄨㄥˊ)：sūkaramaddava ( [sūkara豬]+[maddava柔和(a.n.)]) n.

[20] 能修習意：manobhāvanīya (mano意 + bhāvanīya修習(grd.) )。Bodhi譯： worthy of esteem 。BPA譯：inspiring。水野弘元譯：意修習すべき。

[21] 一起閒聊談論：kathāsallāpa (kathā談論 + sallāpa一起閒聊)

[23] 『尊者！』或『具壽！』：bhante ti vā āyasmā ti vā

[24] 具壽Buddhaghosa表示：第一次一起唱誦時，並無6.28。6.28是在斯里蘭卡被添加。

[25] 蒲桃樹洲：Jambudīpa，他譯：閻浮提洲。

第三部：Dīghanikāya長部

D.16. Mahāparinibbānasuttanta