妙心雜誌－－妙心法雨﹛第 ３２ 期〔87('98).08.01〕﹜

緣起八正道──中道德行

■主講：傳道法師◎1990年7月3日講於汐止彌勒內院高中輔導員幹訓營 ■紀錄：陳金選、邱敏捷

                   綱        要

              壹、前言
              貳、「緣起八正道」的定義及其性質
                  一、早期佛教的時代背景
                  二、定義
                  三、性質
                  四、以三世因果說明緣起義
              參、從惑、業、苦觀緣起
              肆、緣起八正道即是中道德行
              伍、中道的內容
                  一、理論的中道──緣起、四諦
                  二、實踐的中道──三學、八正道
                     （一）正見
                     （二）正思惟（正志）
                     （三）正語
                     （四）正業
                     （五）正命
                     （六）正精進（正方便）
                     （七）正念
                     （八）正定
              陸、結語

壹、前言


    我們修行、做學問，第一要「真」，第二要「善」，第三才談到「美
」。那麼，佛教如何定義真、善、美呢？離錯誤的認識，就是「真」；離
罪惡的行為，就是「善」；離染汙的清淨，就是「美」。比方說自己沒有
讀大學，卻硬要說讀了大學，那是沒有道德的自我欺騙。有的人一有了名
氣，就想去買個什麼「榮譽博士」；等到自我介紹時，一不小心，又將「
榮譽」遺漏，就講「博士」。由這件區區小事，都可看出彼人的心境上，
離真、善、美，似乎都還有一段距離。

    我小時候，由於家道中落，失去了很多受教育的機會，書讀得並不多
（我是當學徒出身的，學校的正規教育只有小學畢業），所以有一本就背
一本。書讀得是不多，因此背了不少。以前讀過的古文，不但會背，還可
吟唱。各位因為讀了太多書，所以忘記是合理的。我如實的講這些，不是
想炫耀自己，而是要為同學們打氣。大家既不必自卑，也無須驕傲，學問
原本就是靠自己不斷的充實而增長的；如果你什麼時候認為自己差不多，
那麼，你就真的差不多了！

    我很慚愧，就讀佛學院時，在同學裡頭，算是人緣比較差的；因為自
己只知埋頭苦讀，忽略了與別人的互動。再者，年紀也大了一點；更重要
的，我出家的動機，只一心想追隨佛陀的足跡，所以，拼命的Ｋ書，認真
的觀察、學習；相對的，就沒留意到一些人情世故。　班上同學的學歷，
有初中、高中、大專，但是卻讓一個國小畢業，看起來又不怎麼樣的人名
列前茅，他們心裡自然不服氣。因為，他們從不知道，我是如何　地勤奮
讀書。

    大家別以為講這些似乎與佛法無關，其實這是相關的，佛教的專有名
詞叫做「緣起」。「緣」，就是條件因素；舉凡存在的一切，都是條件因
素的組合，當某些條件因素一改變，就會產生變化，所以一切是變動不息
的存在。「緣起」和「緣生」不一樣：「緣生」，是因緣條件所已經產生
的，是表示靜態的結果；「緣起」，則是動態的，是告訴我們哪些因緣聚
合在一起，就會產生哪種結果的必然法則。

貳、「緣起八正道」的定義及其性質

一、早期佛教的時代背景

    各位都讀過化學，應該曉得鉀和磷的化合物，與鉀、磷和鈣的化合物
絕不一樣的。而且無論你是否讀過化學，無論你是白種人、黑種人、黃種
人、棕色種人，只要按照那個實驗程式去做，其結論都是一樣的。因為放
下去的「因」和「緣」一樣，所以結果必然一樣，佛教稱此為「緣起」，
這是佛教的特質。

    所謂特質，是不共於其他，也就是只有佛教才有，而其他宗教沒有的
。因為其他宗教，如一神教認為宇宙萬物，是他們的神所創造的，這個唯
一的創造主是全知全能的，所以世上所發生的一切事情，都是神的作為，
凡是好的，就是神的恩賜；壞的，則是因為你違背了神的旨意。所以一切
的榮耀歸於神，一切的亂七八糟歸罪於人。果真是這樣的話，我們不就得
隨時隨地注意神的喜、怒、哀、樂了？這豈不同於專制時代的「順我者昌
，逆我者亡」嗎？這哪裡合乎民主時代的思惟？

    釋迦牟尼佛誕生在兩千五百多年前的印度，當時可以說集世界宗教之
大成，各種宗教猶如百花齊放。據說除了佛教以外，還有大約九十六種外
道，歸納其思想，不外乎下列三種：

    （一）尊祐論：認為我們人生一切際遇的好壞，全操在神的手中，不
是人的努力所能改變的，所以我們應該祭祀或祈禱，來趨吉避凶。
    （二）宿命論：即命定論。認為一切的好壞，成功、失敗，都是命中
註定的。也就是說：出家有出家命，富貴有富貴命，一切都是前生的命力
所決定，今生的努力無可改變。
    （三）無因論：即偶然論。主張現實的一切，是無因無緣，偶然的存
在。關於這個論點，我們不妨舉一個例子來說明：譬如一個女孩愛上一個
異性，是偶然嗎？被拋棄，也是偶然嗎？我們稍微用腦筋想想，就知道這
其實不是偶然！父母親告訴妳，這個人的人品不好，妳卻說：騙人的！我
覺得他很好。等到以後被拋棄，才說自己被騙了，這是偶然嗎？不是他要
騙妳呢！是妳自己願意被騙！哪裡是偶然呢？妳如果不喜歡一個人，是絕
對不會給他機會的；等事過境遷，自己才又以弱者的姿態說：「都是他騙
我」！這樣說話就很不如實！我們如果用「因緣」觀來理解，如實地了解
其中的因緣，你會覺得不只是自己欺騙自己，也欺騙別人。　　　

    釋尊之前（西元前六世紀）的印度，一直是婆羅門教一枝獨秀的局面
，他們認為宇宙萬有，包括人，都是大梵天所創造的。大梵天（創造主）
，含有常住、自在、快樂的本質。人為了恢復如梵天的常住、喜樂，所以
必須以種種的犧牲、祭祀、儀式，以求得現生苦迫的解脫。但是這樣的文
化思想，傳到東印度，卻不被接受，反而造就了新興宗教團體的興起；而
新興教團不免過於偏激，釋尊於是在這東西印度多種宗教思潮的激盪當中
，以「中道」的教說崛起，進而傳遍整個恆河流域。

二、定義

  　佛教度化眾生的目的有兩個，一是自他解脫；一是淨化世間。為什麼？
因為凡是世間的動物、植物、礦物之間，都有相互依存的關係；世間上沒
有一件事情，一樣東西是單獨存在、常住不變、可主宰的，這就是釋迦牟
尼佛所證悟到的真理。他覺悟到一切都是緣起的──「諸法因緣生，諸法
因緣滅」，這是佛法的特質。除了佛教，其他宗教及科、哲學都沒有談到
這一點，這叫做「緣起」，叫做「中道」。

    何謂「中道」？「中」，不是折衷，不是不苦不樂，佛教所講的「中
道」，與儒家所講的「中庸」，絕對不一樣。

    所謂「中道」，即是「如實觀」，又稱為「正見」，亦名「中觀」。
「如實」的意思，就是不攙雜自我的意思在裡頭。「如實觀」是沒有先入
為主的觀念，沒有好惡情結，它本來是怎樣，就是怎樣。如同實證哲學所
說的「 What as that 」，即「現象界如同實界」，本來怎麼樣，就還給
它怎麼樣。例如我眼前的麥克風，我看到的就是麥克風，沒有攙入我喜歡
，或我不喜歡的主觀意識，它是眾多因緣條件所組合的，是無常生滅變化
的產物；既非神造的，也不是自己存在的，更非一成不變的；這就是如實
觀。

   「如實觀」就會知道成功有成功的條件因素， 失敗有失敗的條件因素
，被器重有被器重的條件因素。你如果能夠去理解它，就會知道一切都是
緣起，不是永遠如此，它隨時都在變的。我講句俏皮一點的：真理不是永
遠不變嗎？對！就是說：一切東西都在變，「都在變」的這個「法則」永
遠不會變；換句話說，一切都在變，變的這個法則是永遠不變。這麼講是
不是很弔詭？沒關係，我們慢慢體會就知道。可以這麼說，佛法是理智與
德行，知行綜合的宗教，這樣比你說佛法是最高的科學、哲學，來得恰當
、如實。

    佛教說「中道」，就是「如實觀」。苦的時候，如實知道是苦；樂的
時候，如實知道是樂；吃山珍海味，如實知道這是山珍海味。很多人為了
怕人家說他有分別心，所以人家煮山珍海味請他吃，問他覺得怎樣？他說
：我沒有感覺！我想，那不妨用一些餿水給他吃，再看他有沒有感覺？木
頭才沒感覺呢！我們學佛，不是要學不分別，而是要先學有分別（善惡、
方便、究竟等）而無執著；進而學無分別而無執著，這很重要的！

三、性質

   「慧， 以抉擇為性」，真正的智慧是有選擇、有分辨能力的，不是什
麼都照單全收。好的、壞的，善的、惡的，了義的、不了義的，究竟的、
方便的，都清清楚楚，不但會分辨，而且能抉擇它，這才是慧，這是很重
要的概念。我之所以一再強調這個觀念，是因為各位以前沒有聽過我的課
，有些觀念恐怕一時會意不過來。這些大部分是有思考性的，你不要把以
前聽過的都拿來比擬。

    有的人或許一下子會覺得無所適從，但是資訊多了，我們才可以作選
擇比較，所謂「貨比三家不吃虧」，讀書、做學問、修行，都是如此。你
不要只知一師一道，一經一咒，就以為通達了整體佛法，那是很危險的。
如果你們老師說：我最強，最能幹！你也跟著說：我們老師最強，最能幹
！那你就是學講話的八哥──拾人牙慧；禪宗叫做咬人家的甘蔗渣，既沒
有汁又不甜，也不衛生，所以要自己消化，消化以後自己再創造。我們每
聽一個人演講，不要光只是聽演講，還要再創造。聽進去以後經過消化，
然後用我們的意思、概念、語彙、方法表達出來，就是再創造。如果演講
者怎麼說，你就怎麼說，那是留聲機，是最客氣的錄音帶，你即使放了一
百次都沒用，那是很可惜的。

四、以三世因果說明緣起義

    總之，釋迦牟尼佛發覺到一切的人、事、物、山河大地，都有它的淵
源。釋迦牟尼佛講緣起，必然講到時間性、空間性。談到時間性，我畫一
個圖來加以說明：
        ←───┼───→
     未來世    現在   過去世

    時間有兩個特性：一、有前後向；二、向兩邊無限延長。「世」，就
是時間，從「因」到「果」是時間，但從「因」到「果」的中間還有「緣
」，「緣」是指空間、條件、因素。因緣和因果的差異，是有因不一定有
果；有因一定要有緣，因緣具備了，才會結果。若說有因就有果，那是很
淺略，有待加以補充說明的。譬如，我參加大專聯考，我去考（因），榜
上一定有名（果）。是這麼必然嗎？不是的，上榜一定要有上榜的必要條
件（緣）。　　　

  　時間的另一個特性，向兩端（前後）無限延伸。我們假設某一點當做
「現在」來說，請問各位同學，現在的次一秒鐘，是不是未來的時間（未
來世）？當然次一個鐘頭、次一年……等等，也都表示未來的時間。現在
的前一分鐘是過去世，前一點鐘的所作所為，會不會影響到現在？會，這
就是過去世的因緣，會影響現在的果。很多人以為三世因果一定要推到生
前死後，認為那看不見，捉摸不到，這就誤解了三世因果的意義。　

    曾經有位大專同學告訴我：師父啊！佛教道理是不錯，但講到前生、
後世，天堂、地獄，我看不到啊！所以我不相信。我說：要看到也並不難
，其他宗教我不說，就以佛教參禪來講，你打坐破初關，登初地，就有天
眼通可以看到天堂、地獄，就可以知道前生後世。又如淨土宗，修到一心
不亂也可以啊！聽完後，他說：這太麻煩了！時間、動作相當繁雜。我就
對他說：你沒有腦袋瓜，沒有後腦勺。他說：怎麼會？我回答他：因為我
只看到你前面，沒看到後腦啊！他說：我可以轉過來，或請師父繞過來看
啊！我說：正如你所說，這樣太麻煩了！所以我沒有看到！很多人書讀得
很奇怪！有很多邏輯我們都讀過，為什麼不會用？就因為我們少用腦筋思
考，而且常常是以二分法──不是對的、就是錯的，不是善的、就是惡的
，不是朋友，就是敵人，……一切只要求一個標準答案，全然不問中間的
過程。所以，永遠不知道怎麼樣去面對，去反應。　

  　三世因果主要就是說，以前的言行影響現在，現在的言行影響未來，
這是就時間來說明事物的相依相待性。換句話說，就是從時間面來詮釋佛
教的特質──緣起。瞭解過去、現在、未來是一種迴環性的、流動性的、
變化性的，而不是一成不變的，自然懂得命運是自己創造的，也就能把握
「現在」而不虛此生了。

參、從惑、業、苦觀緣起

  　再從另外一個角度來觀察緣起，佛教講惑、業、苦。「惑」是無明、
煩惱的別名。對於「無明」，印順導師有很精闢的解釋，他說：「無明」
是不明緣起無我理，不明白一切都是條件因素的組合。我們始終都以自我
為中心，認為有一個不變的我，永恆的我。請問，世界上有沒有永恆的我
？不變的我？單獨存在的我？單獨存在是不可得的，佛教稱為「空性」。
「空」，不是什麼都沒有，而是近似於數學裡的空集合，空集合不是什麼
都沒有，是獨存性不可得，不變性不可得，主宰性不可得。但是，就世俗
諦來講，緣起和合的是有，叫「緣起有」，「假名我」；但是沒有一個獨
存、不變的本體我。　　　　　　　　

    從這裡，我們理解到觀念不正確，以自我為中心時，最重要的是愛我
自己，不是愛先生、愛太太、愛父母、愛國家。所以釋迦牟尼佛說：「愛
，莫過於己」。由自我愛擴展到愛對方──先生或太太，但這有個前提─
─是因為他（她）愛我；如果說先生或太太不愛我，反而天天要打我、罵
我，或要殺我，欲置我於死地而後已，你還會認為他很可愛嗎？如果是的
話，那大概就是「龍發堂」跑出來的。「愛」，一定有一個大前提──對
方很愛我。「我」，日本語寫「私」；英文的「我」一定要大寫，可見人
對於自我的愛執之深！從自我愛到境界愛，這就包括我的所有、我的所屬
，到最後要死的時候，儘管他什麼宗教都不信，同樣會產生一種對自我生
命永遠存在的執著，叫做「後有愛」。　　　

  　從這個地方擴展，因為不如實觀、不如實知，所以任性發揮自我，又
傷害別人，又破壞環境。於是，我們的人際關係愈來愈糟，我們的環境愈
來愈髒亂，地球的末日也就愈近了！這是我們自己造的業，造惡業如此，
造善業也是如此。造善業為什麼不善？因為是以自我為中心，所以不純潔
，是有附帶條件、有副作用的。我幫助你，你一定要感激我；甚至早期的
宗教，我奶粉給你，我幫你補習，你一定要信我的教，這樣就很糟糕！就
好比無論甚麼病，類固醇一吃下去就好了，但是你的臉慢慢變腫了，腎臟
完了，眼睛原本稍稍看不清楚，一治變成只看得到三分，然後就慢慢瞎掉
，這種副作用實在太大了！所以造作善（不純正之善）、惡業以後，就會
受苦；受了苦，又不知道那是因為造業在前，所以更迷惑，更怨天尤人；
更迷惑就更造業，更造業就更受苦，惑業苦就是這樣如環之無端而循環不
已。所以，面對苦，我們不要逃避，而是要突破無明。　

肆、緣起八正道即是中道德行

  　一般宗教都說德行來自於神，我們是神所造（或謂所生），所以我們
應該遵從神意；因為神愛世人，所以我們要體貼神的心意來愛世人。這樣
的德行是不正確的；換句話說，如果神不愛那些人，那我們也要體貼神意
，不愛那些人嗎？愛和恨是一體的兩面，因為愛得很深，才會相對地恨之
入骨！佛教不說愛而講慈悲，就是以智化情，這是最主要的一個目的。其
實，德行是來自我們對於人與人的關係，人與物的關係，人與大自然的關
係的體認，進而理解到人的生理、心理與外界的動物、植物、礦物都有相
互的依存關係。既是相互依存，那如果破壞了環境，我們也活不了。像蘇
俄的車諾比事件，核塵飛到愛爾蘭以及其他地方，影響到那些地方的牧草
、牛奶都不能吃。還變成二氧化硫，連下的雨，都變成酸雨，樹木枯萎了
，植物遭殃了，溪流裡的魚蝦也死掉了，這可以說是牽一髮而動全身。科
技愈進步，我們就愈能了解宇宙萬物相互依存的整體關係。　　　

    我們都知道：動物、植物、礦物，陽光、空氣、水，都跟人有關，對
人有恩。今天，太陽如果沒有出來，那不只是黑暗而已，我們可能會顛三
倒四，固體、液體變來變去。我們若知道整體性，就會知道：假使沒有太
陽，我們沒辦法生存，縱使我們能夠站得穩，我們可以用蠟燭，能發電，
但是要注意到植物一旦沒有陽光，即不能行光合作用，不能製造新鮮氧氣
，那人與動物的生存就有問題，所以我們不能亂砍樹木。　　　

    佛教講為什麼要淨化世間？是為了全人類，而不是單為你、我，單為
族內兄弟姊妹平安。佛教是「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心
；自皈依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海；自皈依僧，當願眾生，統
理大眾，一切無礙」。菩薩戒更是盡未來際，如有一眾生未成佛，自己就
不成佛；「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。了解人與外在所有一切
的關係，是整體性的，人對外境的維護是本分事，所以有同體感、使命感
。人與外在一切的關係是相互依存的，如同鼎之三足，分不清誰依靠誰，
那一個重要。講到緣起的，一定平等。請記住：緣起的人生觀，是無我
的人生觀，是互助的人生觀，是報恩的人生觀，是真正很正確的「中觀」
。佛教的緣起觀，一定是每一個都重要，所以職業無貴賤，要從這個地方
來談。　　

  　我曾經到環保局去演講，就是以緣起的人生觀，來詮釋職業無貴賤的
理念。美國是愈低賤的工作，人家愈尊重。像清掃廁所、洗碗盤，人家還
要恭敬他呢！工作時開車來（有時是開賓士、凱迪拉克的車），做完工作
，領了錢，說聲謝謝就回去了。如果你認為這是很低賤的工作，那我們大
家可能都要自做「賤人」了，為什麼？因為你不願做，我不願做，大家都
不願做，那就只有大家自己做。　　　

    真正最高的道德是無貪、無瞋、無痴。沒有貪心，就不會貪非分的名
、利、情。沒有瞋心，就不會因為我得不到而去嫉妒、破壞。沒有愚痴心
，就會對事情的成敗，或罪惡與非罪惡都清楚明白。因為無知也是一種不
道德，一種罪惡。在美國，如果大人外出，把小孩子關在家裡是犯法的。
我們這邊卻認為理所當然，這是無知的，很危險！萬一房子著了火，孩子
被關在裡面，就給燒死了；或者小孩好奇、好動，也有可能遭受意外。佛
教最重要的是正見，所以把智慧排在八正道的最前面，等一下講八正道時
，我們會談到。由於沒有足夠的智慧，所以不能如實的觀察事實，想要幫
忙別人，就沒辦法如實的做到盡善盡美。所謂愛之適足以害之，所以無知
也是一種罪過，也是一種不道德，到時候你可不能說，我怎麼知道會這樣
！　　　
  　佛教講無貪、無瞋、無痴，叫做三善根，是最高道德的展現。沒有貪
心，就會有布施心；沒有瞋心，就會有慈悲心；沒有愚痴心，就會有大智
慧。這樣，才能有大願力、大胸襟，普度眾生，關心社會。我們要效法日
月星辰，要效法一切萬物，萬物靜觀皆自得啊！太陽、月亮出來，是為了
要我們歌功頌德嗎？你罵它、稱讚它，它照樣出來啊！所以，這社會要整
體性的運作，各就各位的分工合作，相互依存，相互輾轉增上。這樣，社
會才有辦法安和樂利，只有大家一同提升、淨化，明天才會更好。否則大
家都自私自利，這樣明天如何更好呢？　　　

  　通常，宗教是和種族的偏見相結合，都是民族神的理想，才造成我們
這一族和另外一族有衝突。如果說所信仰的宗教神保佑你，又保佑你的敵
人，就不拜他，或者將那個神像丟到廁所去。如一神教的天主教、基督教
、回教都一樣，一定和民族的偏見相結合。他們有「選民」，上帝的權柄
是交給以色列人，如果交給其他的民族，那世界就要大亂了。他們說這是
《聖經》講的預言，統治快來到了。　　　

  　佛教並不如此；佛教認為一個人修行具足了解脫的條件，一定會解脫
。沒有說男人會解脫，女人不會解脫；沒有說高階層有智慧，低階層沒有
智慧；這樣都不對的。釋迦牟尼佛講人人平等，每一生命都值得尊重，佛
教所有的一切戒律、道理，無非是講尊重生命──從尊重自己的生命，到
尊重別人的生命，到所有生命體，這和近代國際人權協會所訂的規章──
第五條一樣。它說：我們人類要尊重所有的生命，所有人都沒有權利去剝
奪別人的生命。這是對的！是尊重生命，而不是以自我為中心。　　

  　從人類到一切有情，我們一般來講，都犯了一個毛病，講到緣起如實
觀，知道了。結果，離開「人」而講山河大地、日月星辰，變成哲學、科
學、唯物論、機械論，這就糟糕了！所以，離開人類講緣起是錯的，不是
以人為本，等於本末倒置。一般佛學社團的指導老師，若不如實了解緣起
是以人為本（但切勿誤以為人最重要，緣起的眾生是平等　的）的話，都
會講到一切眾生，而熱衷於魚、蝦、鳥獸等放生行為，但是對社團以外的
人際與社會發生什麼，卻漠不關心，這就是顛倒！所以，要從人開始，從
自己推廣到他人、他的家人；這和儒家的愛不一樣，它是家本位的。我們
是從人做起，從近而遠，由親而怨，一視同仁、怨親平等地落實在我們的
日常生活。

伍、緣起中道的內容

   「中道」有兩種：一種是理論的中道，就是「緣起、四聖諦」； 一種
是實踐的中道，就是「三學、八正道」。通常把十二支緣起，與四聖諦分
開來介紹；現在略去十二支緣起，而總說緣起的四聖諦。戒、定、慧三學
就是八正道的內容：正見、正思惟（正志）是增上慧學；正語、正業、正
命是屬於增上戒學；正念、正定是增上定學；正精進（正方便）通戒、定
、慧三增上學；所以，今略去三學而專談緣起的八正道。現在，我們分別
加以說明。

一、理論的中道──四聖諦

　　四聖諦的內容如下：
　（一）苦諦：「諦」是真實、如實的意思。我們生活在世間之所以覺得
苦，是透過對現實人生的分析。佛教講苦，不是否定世間上的樂，而是有
一個最高的通遍法則──「無常故苦」。這不是亂講的，消極的，不管你
有沒有信仰佛教，人生終究是苦，只不過我們不知道那些苦的名稱，學佛
以後才知道這一大堆的苦：有生老病死（身心變化）苦，怨憎會苦，愛別
離苦，所求不得苦，這一切總名五蘊熾盛苦。剪不斷，理還亂，唯有確認
世間是「純大苦聚」這個事實，才能進求苦的根源，下藥除苦。所以「苦
」是現實人生的分析，知道無常故苦，進而體會到生理、心理、物理的無
常變化，世間上所有一切，是隨時都在變化的。　　

   「無常」不是說人生什麼都沒有希望， 恰好相反，「無常」以教育的
專有名詞來講，是「可塑性強」，因為它不是常恆不變的，所以教育有用
；因為會起變化，所以修行有用，不是永遠笨笨的。但是你也不要驕傲，
因為不是永遠聰明的；如果你很驕傲，就會自滿而不再成長。如果你很驕
傲，就會沒有朋友，所以說：「無常」，不是永遠固定不變的。佛教是很
積極的，是充滿希望的，有無限的可能性！──要特別注意這一點。　　

  （二）集諦：就是苦的原因，順著剛剛講的，因為不知道「凡是存在，
都是無常的」，所以就執著一個常，執常就會產生「無明」與「愛染」，
此為生苦的真正原因。　　　

  （三）滅諦：是苦、集的消除，是痛苦的原因和事實消除了。　　　　

  （四）道諦：要滅苦、集，需要方法，就是八正道。


二、實踐的中道──八正道

  　什麼叫做「八正道」？八正道就是：正見、正思惟（正志）、正語、
正業、正命、正精進（正方便）、正念、正定。八正道的內容如下：

    （一）正見

  　正見不只是正確的見解，更是如實的見解。那個人怎樣就是怎樣，真
理是怎樣就是怎樣；怎樣的輪迴，怎樣的解脫，你都知道。正見有世間正
見與出世間正見。出世間正見，就是緣起無自性的中道。世間正見是：　
　
　　 1. 正見有善有惡，有道德不道德。從事行的外表來說：損人、害
人是惡的，不道德的；益人、利人是善的，道德的。若由理體的內心論究
：有「我」，有貪、瞋、痴的動機去損人、益人，都是惡的；無「我」，
沒有貪、瞋、痴的助人向上、向光明，才是純潔的善。　

  　 2. 正見報必由業：今天的好壞、苦樂等果報，都是今天以前自己所
作所為的必然結果。

     3. 正見有三世因果：前生的所作所為會影響現在，現在的身、語、
意三業行為的善惡，又會影響未來。所以要「把握現在」。

     4. 正見有聖人和凡夫。你不能以小人之心忖度君子之腹；自己看了
會起貪念，就以為世上哪有不貪心的人，不能這樣說。正見有凡夫造業而
生死輪迴；更有破「我」執而還滅解脫的聖者；進而才會引發見聖思齊的
正思惟。

    （二）正思惟

  　有了正見，必然會發為正思惟，正思惟又譯為「正志」。我們的信心
、見解若正確而合理，就有同情心，就希望達到理想，也就必然會有高尚
的志向。先賢說：「舜何人也，予何人也，有為者，亦若是」，這就是立
志，就是高尚純淨的志願。有了高尚純淨的志願，表現出來的，就會有正
確而合理的言行：正語、正業、正命。

    （三）正語

  　就是不講無意義的、罪惡的、離間的話，不做偽證而害人；多講（寫
）慈悲語，柔軟語，以及真實而有建設性的、有意義的語言（文字）。

    （四）正業

  　就是身體不做殺生、不與取、邪淫三種惡業，進而護生（尊重生命）
、布施，協助別人過著合理、恰當的安祥生活。

    （五）正命

  　以在家居士而言，正命就是正當、合理的職業與理財，這很重要。依
佛法立場說：一般社會所認定的正當職業以外，還得是不殺害眾生，不妨
礙眾生生存權利的職業，像開酒店、販賣人口……等等都不大好。還要過
著合理妥善──蓄用兼備，量入為出的經濟生活。　

  　質言之，正語、正業、正命的戒增上學，可歸納為「護生」──尊重
生命，而概括三業清淨。如佛教的三皈五戒，三皈是皈依佛、法、僧三寶
；五戒是對身口意三業的規範。第一是不殺生，這是對生命的尊重；不但
不殺害生命，還包括不自殺。由自己不願意被殺，推至不殺別人，這和「
己所不欲，勿施於人」的恕道一樣。第二、不偷盜，其實是不與不取，沒
有得到別人允許的東西，我們不取，這是一種如實的中道。因為別人賴以
生存的物質，你不與而取，會影響到他的生活品質，甚至是間接殺人！所
以，不與不取也是尊重生命。第三種是不邪淫，人倫肇端於夫婦，若有第
三者介入，那整個道德、生存空間、責任都會紊亂，是不道德的。因此，
不做非法的邪淫，是尊重生命的具體展現。第四種是不妄語，也就是說如
實語，說真實語，不誇張、不虛誑，更是對生命的尊重。因為尊重生命，
所以第五不飲酒（包括麻醉身心的有害藥物），醉酒或毒品，不僅傷身敗
德，也造成他人生命的威脅。是故，不飲酒等，是尊重生命的實踐。

    （六）正精進

  　以戒的總相說，正精進是止惡行善，也就是四正勤。就消極面說，是
已生惡令斷，未生惡令不生。就積極面講，是未生善令生，已生善令增長
。正精進　，是其他七聖道支的助緣，善巧妥當的調整，離過與不及而適
合中道，所以又名正方便。　

    （七）正念

  　念，是明記不忘、憶持對治；以前學過的都記住，念茲在茲，清楚不
忘。你不要書讀一讀，人家問到這句話是善的、惡的？說等一下，我去查
書或找老師，那就來不及了！就如我常講的比方：當醫生的，一定要記清
楚盲腸是在左邊或右邊，不要記不清楚，已經準備好要開刀了，才說：等
一下，我去查書。或者，我去問我的老師，那就來不及了！所以，一定要
明記不忘，要用的時候，又能適時重現，才是真正具足正念！


    （八）正定

  　淺一些的定，就是精神集中。精神集中才能成辦一切事，佛陀在《遺
教經》說：「制心一處，無事不辦」。我們讀書、聽經、休息、工作都要
專心，隨時精神集中，以這樣的做事態度，那沒有一事不能成功。很多人
說他記性不好，其實不是他記性不好，是因為沒有意義的事記太多，塞滿
了記憶空間。你不相信，哪個人罵你，你一定永遠記住。我曾經專心學習
，像一般的詩，長詩差不多 80 字或 120 字的， 我念三次，第四次就可
背起來了，因為我知道什麼地方押韻，哪些字是平或仄。我不是記性好，
只是去理解它。相信大家也都有這個能力，不只是我。　　　

    深一層來說，正定是止觀雙運。不僅僅是精神集中、專注而已，還要
思惟修：分別抉擇緣起三法印。從無常故苦，苦故無我的深觀，才能引發
無漏慧而解脫。功夫純熟者，隨時隨地都能止觀並行而無礙，所以正定不
一定是打坐。為什麼有的人打坐以後會起顛倒？會打拳、會胡說八道？就
是因為他心術不正，有邪念；心術不正，鬼神就會來相應，或產生幻覺。
因為一般人，不大能夠把精神集中一處。比如把火柴棒放在陽光下，用凸
透鏡照射，可以集中一個焦點燃燒火柴棒，對不對？所以如果將好的念頭
集中在一起，那善的力量就大了。相對的，如果壞的念頭集中在一起，那
危害的力量也很大。因此打坐的人，應先端正觀念，具足正見，戒行清淨
，進修四念處，才不致於出差錯。

陸、結語

  　一般社會人士容易走極端，不是放縱刺激我們的感官，就是虐待自己
的感官；縱慾或禁慾，都是不對的。所以，應該看的時候就要看；應該聽
的時候就要聽；應該吃的時候就要吃；應該聞的時候就要聞；應該接觸的
時候就要接觸。你若想一切過著正常的生活，那麼，你要先界定你的角色
功能。你是太太、先生、老師、宗教師……，你要先把你的角色功能扮演
好，這樣叫做「中道」，叫做「如實」。你若該吃時不吃，該睡時不睡，
在那邊作怪，那你就很不正　常。所以有很多人，在家要修出家行，夫妻
不敢在一起，不敢抱小孩子，這樣就是不正常。　　

  　佛教講的中道下手處，是心法。就是在根（眼根、耳根、鼻根、舌根
、身根、意根等）、塵（塵就是境，是色、聲、香、味、觸、法等外在所
有的一切）、識（我們的心意識）三和合接觸的時候，要從這個「觸」離
貪愛心、瞋恚心、愚痴心。也就是說：我們的「根」和外界的「境」，還
有我們的「心」（要注意力集中），這三樣，缺少其中任何一樣都不行。
比如：「識」如果沒有參加，那就會心不在焉，視而不見，聽而不聞，食
而不知其味。所以，當根、境、識三和合接觸的時候，我們要離貪、瞋、
痴心而如實知。比如：我看見這麥克風，我很喜歡，那是貪，不如實！我
討厭，那是瞋，不如實！我沒有感覺或不清楚，那是不知好、壞，是愚痴
心。所以要離這三心，真正無貪、無瞋、無痴，即為「中道」，即是「如
實知」。修行要如實觀緣起，如理思惟，如分抉擇，如實知自心，如實善
盡自己的角色功能，展現出合理而恰當的言行，這樣才是中道。　　　　

　　我們不妨回顧釋迦牟尼佛的中道生活：人家煮山珍海味供養他，他知
道是山珍海味；需要吃多少，就如實吃多少，他接受供養，使供養者有受
教化的機會。饑荒沒得吃時，人家供養馬麥，他知道是馬麥，也照樣需要
多少，就取用多少。不貪、不厭，不將、不迎。如實知、如實吃、如實穿
，行、住、坐、臥，莫不如是。我們也應學習遇到一切人，做一切事，都
要如實觀。內心若起了貪愛心、瞋恨心、愚痴心，就要如實知、如實改、
如實修、如實證。願以此中道生活，與大家共勉之！