妙心雜誌－－妙心法雨﹛第 ３１ 期〔87('98).07.01〕﹜

學佛三要

■主講：傳道法師◎1991年4月7日講於高雄佛教堂 ■紀錄：陳淑芬

壹、前言

    佛教是以人為本的宗教，釋尊雖然也談到五道（六道）眾生，甚至唱
導眾生平等，但卻特重此現實人生，而少談神說鬼；這與儒家的「子不語
怪力亂神」，頗為相近。佛教所以珍視此人身，是因為人有三種與生俱來
的特勝，即憶念勝、梵行勝、勤勇勝。這三種特勝發展起來，近似儒家所
講的三達德──智、仁、勇；進而可昇華淨化為成佛三德。　　　　

    一、憶念勝：人類的記憶力特別好，思考能力特別發達，尤其有了文
字之後，我們的文明可謂一日千里。憑藉著文字，人類將經驗、文化、技
術代代傳承，依此憶念思惟的「生得慧」，經聞、思、修慧的熏修淨化，
即成佛的「智德」。　　　　　　

    二、梵行勝：「梵」就是清淨，梵行即清淨而非穢惡的行為。因為人
有自覺的慚愧心，可以促發自己離惡向善，所以超勝他道眾生。慚與愧是
人類一切道德的基礎，不過通常太過偏狹，若能擴展周遍至一切眾生，則
成佛的「恩德」。

  　三、勤勇勝：就是不達目標，絕不終止的堅忍與毅力。人類為達成某
一目標，往往可以忍苦耐勞，甚至犧牲一己的生命，亦在所不惜。這種勇
於實踐的勤勇，若用來行菩薩道，定能行難行之行，忍難忍之苦，進成佛
的「勇德」。　　

    儒家稱智、仁、勇為三達德，似乎已臻至善的境界，但依照佛教的標
準，仍未圓滿。因為儒家所說，是以「我」為中心──我有智慧、我有仁
慈、我有勇氣，所以要名留青史。是為了名、為　　了我，為了我的親戚
朋友，以及我的事業、我的種族等等，都是以「我」為前提。在有所求、
有附帶條件的情況下，總是不純潔、容易變質，所以要將智仁勇再超越「
我」執，昇華、淨化，也就是學佛的三綱要──智慧、慈悲、勤勇（信願
），以至成佛的三德──智德、（悲）恩德、斷德。　　　　

　　佛的智德圓滿，「不但覺了一切法的本性，也覺察了一切法的特性、
形態、作用、關係等；覺了現在，也覺了過去、未來。」更能以智慧的善
巧方便來度脫眾生。

　　佛陀救苦的大悲心──恩德，「不限於一人，一事、一族，一地區、
一世界，為一切眾生，一切苦難而發心。」不論你是否信佛，也不僅限於
今生，是盡未來際的；眾生一日沒有離苦得樂、轉迷成悟，佛對眾生的救
護就一日不停止。印順導師在《成佛之道》裡說：「悲心的深切，徹骨徹
髓，無所不用其極。」所以說「智圓悲無極」，這種悲心、智慧，與儒家
差等的「仁智」，顯然不同！　　　　　　

　　佛的斷德，不但斷盡一切煩惱──理障、事障，甚至無有絲毫雜染餘
習。亦即勘破我、法二執，淨盡積習，不再受「自我」左右而徹底解脫。
不像有些自稱聖潔的神，動不動就發怒殺人，甚或用洪水加害不信祂的人
！　　　　

　　學佛，應先掌握三綱──信願（目標）、慈悲（動機）、智慧（方法
），才可能進趣圓滿的佛德，而不致越行越遠。（詳見印順導師《成佛之
道》〈歸敬三寶章〉，《學佛三要》。）

貳、學佛的階次

　　佛是由人──凡夫發菩提心，廣學多聞，行菩薩道，廣度眾生，覺行
圓滿而成。為了廣度眾生，由於眾生的需求不一，根性各異，於是乎要遍
學一切法門。可以說整個學佛的歷程──從凡夫，而福慧具足、悲智雙運
成佛，或由聲聞迴入大乘，或依凡夫發心直入大乘，莫不以發菩提心、行
菩薩道為主，最後才圓滿成就佛的三德。

　　從初發菩提心終至圓成佛果，其間的階位有：十信、十住、十行、十
回向、十地、等覺、妙覺，共五十二位階。其中，從十信到十回向稱為「
四凡」，十地到妙覺稱為「三聖」。四凡中的十信位，名為外凡，又稱凡
夫菩薩；十住、十行、十回向叫作內凡，又稱為三賢位菩薩或三賢菩薩。
三聖又稱聖位菩薩，其中十地、等覺是「因」，妙覺是「果」。

　　一般人初學佛，道心的勇猛熱烈，如鑽石、珍珠一般，看似晶瑩剔透
，實則是露水道心，經不起風吹、日曬、雨淋，是以此時名為凡夫菩薩。
等覺菩薩是成就佛果的前一位，也是菩薩位階的最後一階。對佛來說，他
仍是菩薩；對其下位菩薩而言，他不久將成佛了，因此也稱為佛菩薩位─
─就是快要成佛了，但還是菩薩的身分，所以稱「佛菩薩」。龍樹菩薩以
月圓來比況，形容佛菩薩位就如同八月十四夜的月亮，佛則如皎潔明亮的
中秋滿月一樣的福慧圓滿。

　　由凡夫發菩提心，學菩薩行的，就叫作凡夫菩薩，因為我們都是凡夫
，所以我們只講凡夫菩薩。凡夫菩薩有二項特色：

　　第一、具煩惱身，正信正見具足：自己雖是凡夫身，有七情六慾，有
煩惱，也有很多缺點；但他知道造惡業會墮到三惡道，造善業會上生三善
道，甚至怎麼修行、解脫，他都清楚，但他不會開口閉口就說自己開悟、
證果，或者誇言自己會放光。凡夫菩薩雖具煩惱身，但他有警惕心，不誇
大自己，而且精進不傲慢。傳統佛教一般認為，自己尚且還未得度，何以
度人呢？這如同不會游泳就無法救人一樣，聽起來似乎頗有道理；但不要
忘了，無法下水去救人，還有其他方法可用，比方託別人救，或用繩索、
救生圈幫助他上岸……等等。度化眾生也一樣，只要正信正見具足，將一
己所知道的告訴別人，別人根據這些方法去學，同樣可以得到利益。

　　第二、悲心殷切：凡夫菩薩不會急急忙忙地計算自己的利益，而能忘
己為人。一般人只相信佛有菩提心、慈悲心、勝解空慧，但是光只相信還
不夠。尤甚者，有人則是求佛，佛有智慧，分我一點；有慈悲，分我一點
；有福報，也分我一點，都是要求佛的。所以有些人常常三炷香一拿起來
，就許了一大堆的願，這並不是正確的學佛態度，佛教是講究自力的宗教
。學佛與信佛、求佛不一樣，信佛是因佛有智慧，有慈悲與願力，所以信
他；學佛則是瞭解佛有慈悲、智慧、願力，所以願學佛發菩提心、行菩薩
道，廣學多聞、廣度眾生；不但自己圓滿，也要幫助別人圓滿（自他圓滿
）。

參、學佛三要

　　雖然佛隨順眾生的根機不同，而宣說了無量法門，但在這千差萬別的
無量法門之中，仍有它一以貫之，條理統攝的心要所在。不論任何根性、
程度，也不論修此學彼，只要是學佛，都不能離此三大綱要，一切法門的
進修皆依於此，一切法門的修學也莫不為圓滿成就此三德，這三要就是前
言中提到的信願、慈悲、智慧。

　　《大般若經》上說：「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方
便」，可說將菩薩行的心要一語道盡。一切智智即是佛智，又名無上菩提
。相應作意，就是指學人的起心動念，心心念念都在菩提心上轉，願求無
上菩提。無論做一件事，學一樣東西，乃至一舉手、一投足，無非為了利
益眾生。有這樣的深信，不但信得佛菩薩有圓滿的人格與道德修養，更發
願向佛菩薩看齊，欣求這樣的圓滿菩提，這就是學佛的目標──信願菩提
心。
　　有了崇高的目標，其次就要注意到發心的動機。一個人學佛也好，做
學問或世間事業也好，動機不同，其結果必然不同。有人為名、為利、為
情、為地位而學問，我們不能說他不對。有人層次高一些，為學問而學問
，這也不錯；只是佛教認為這還不夠，應該為濟世而學問，以此作為發心
動機，就不同一般。

　　菩薩有深徹的悲心，見眾生的苦難，就想度脫他；見眾生的沒有福樂
，就想成就他，所以說「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。菩薩何以如此
呢？因為他能夠正見緣起，了解到人與人，人與動物、植物、礦物之間的
相互依存關係，所以他就會從事實際的事行──「莊嚴國土，成熟眾生」
。佛教的環保倫理，也就是建立在緣起彼此相關的網絡上，以此作為依據
而關懷環境、保育生態。另一方面，菩薩因為「不忍眾生苦，不忍聖教衰
」，所以「自未得度先度他」。雖然菩薩也想自求解脫，但是更不忍眾生
長期在生死苦海中輪迴不已，所以菩薩「不厭生死，不住涅槃」。他了解
眾生因為不明白真理，所以要他做好事難，要他不做壞事更難！所以他願
意長在生死海中教育眾生，度脫眾生，只要眾生能離苦得樂、轉凡成聖，
世界得清淨莊嚴，對於一切順逆，他都甘之如飴。

　　我們新發心菩薩，雖然不若久學菩薩的悲深智廣，但就整體來看，的
確要大家同時都有修養，自己才修養得來，所以菩薩為什麼要積極度人？
因為度人就是度己，別人如果都有修養，自己要修養也就容易了，所謂「
蓬生麻中，不扶自直」。所以同體大悲，不是我們在度眾生或者在教育眾
生，而是一切眾生在教育我們，提供我們學習的機會。所有眾生的正報（
有情自體）、依報（有情所依止的器世間），都是和我們一體的，牽一髮
而動全身，因此我去淨化環境、美化環境，是本分事，不是什麼功勞。所
有的大地眾生，動物、植物、礦物，就如同我們身上的細胞，如果一個手
指頭受了傷，我們不會說我為你犧牲多少時間，犧牲多少精神，你該如何
感謝我吧！因為這是本分事──是同體大悲，無緣大慈的。

　　「無所得為方便」，無所得就是勝解空性的般若慧。有了欣求無上菩
提的信願，又有大悲心作為動機，如果缺乏體解無我的智慧為方便來助成
，那就無法成就慈悲行與無上佛果。

　　佛教特重智慧，若以無我來行一切行，不離三心，則一切行都是菩薩
道。《金剛經》上說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，行一切善法，
即得阿耨多羅三藐三菩提」。「阿耨多羅三藐三菩提」，就是無上正等正
覺，亦即成就佛果菩提。其實我、人、眾生、壽者，四相只有一「我」相
：因為有我相，才有相對的人相；有了人類，才有相對的眾生類（眾生相
）；有了我相、人相、眾生相，才有一期的生命長短，才有壽者相，所以
四相其實只有一「我」相。如果自己不與外界對立，就沒有相了，所以說
實相無相。這裡的以無我等四相行一切善法，即得無上正等正覺，也就是
菩薩──無我的精神。

　　約菩薩行的特勝來說，願菩提心，大慈悲心，大般若慧，是超勝一切
人天及二乘（聲聞、緣覺）法，而又含攝世出世間一切善法的。發心修學
菩薩行，應該審慎地檢視自己的目標、動機與方法，時時警惕自己，端正
自己的心行才是！

肆、以三法印研究佛法

　　佛教從釋迦牟尼佛創教以來，時間上已有二千五百多年，空間上則從
印度經中央亞細亞，而到中國等地；因此，必然會受到不同時空的文化背
景所影響，在發展過程中慢慢附加、攙雜了一些不純的因素，使很多有心
一探佛法究竟的人，因誤會、曲解佛教而卻步！誠然時空的發展是演化，
不是進化，越往後的不一定就比以前進步，有時候是退步。比如杯子沒洗
，往後會變乾淨嗎？所以要以佛法研究佛法，才能抉擇出流變中純正的佛
法，而不致使佛法變了質。以藝術來研究佛法，或以科學、音樂、美術來
研究都可以，但這都是初入門的方便，真正要進入佛法的堂奧，則捨此（
以佛法研究佛法）而無由。

　　佛法包涵太深、太廣，佛經除了釋迦牟尼佛所說之外，另有菩薩說、
弟子說、外道說、變化人（鬼神）說。因此，須要一個最高法則來統攝一
切，那就是三法印；掌握住以三法印來研究佛法，對與錯就容易分辨出來
了。法，是普遍、必然的真理；印，是依此而證驗為正確無誤的，就好比
刻印章，刻上誰的名字，印下去就是誰的，不可能變成別人的名字。真理
就是如此，不管你信它與否，它都是如此。比如，我不相信地球會自轉或
公轉；但是不信它，它仍然自轉，且隨著軌跡公轉。講到三法印，從緣起
來看，緣起的三面觀即是三法印。

    什麼是緣起的三面觀？
　　一、從時間上看──諸行無常，我們應從佛法的演化過程中，去發現
它的真義與適應。適應，佛教有個專有名詞，名為方便（善巧）。在佛法
的長期流變中，有些是佛陀說法真正的意涵，有些則是因應當時社會的權
宜施設，或因受教者的因材施教差別；所以凡是戒律、制度，應用在別異
的時空，一定會受到影響而產生不同的適應，所以釋尊才說「毗尼是世界
中實」（戒律、制度是現實世界的產物）。

　　例如：出家人拿不拿錢，這個問題就有它的不同適應，古印度的出家
修道者都不拿錢，這是印度的文化背景所使然；到了中國或台灣，就行不
通了。近代高僧慈航菩薩，素持「不捉持金銀生像戒」。有一次至屏東講
經，天乙法師要送錢給他，他不拿，大家就送他到高雄。到高雄後，糟糕
！身上沒錢，沒辦法買車票。就在車站徘徊了一個多鐘頭，直到見了一個
七十多歲的老太太拿了一串唸珠，猜想她是一位佛教徒，他才上前合掌說
：我叫慈航，因為要上台北，所以想向妳化一些錢買車票。老太太拿錢給
他，他說：不可以！我不能拿錢，妳只要幫我買車票就行了，累得這位七
十多歲的老菩薩，只好請人去幫他買。到了台北，天色已晚，這次可沒遇
到手拿唸珠的佛教徒了，只好一路走到善導寺。遇到一位居士問他：師父
！您怎麼走到這裡呢？他告訴人家因為要上山沒錢！居士於是叫了車送他
上去，他才終於回到常住。　　　　　　　　

　　佛陀說：「我所說的戒（法）如爪上土；我沒說的戒（法）如大地土
」。佛所制定的戒律（殺盜淫妄四根本戒除外），到任何一個地方，如果
那個地方認為不必守，就可以不必守；如果未制定的，那個地方說要這樣
做才合乎道德，那就必須遵守，這是有彈性的，所以有「隨方毗尼」、「
隨時毗尼」的不同。　

　　釋迦牟尼佛曾經告訴弟子說：「我不與世間（智者）諍」。當地既有
的風俗習慣若有不合理的地方，加以合理化就好了，何必對立！比方三火
，印度有護摩（火供）的習俗，釋迦牟尼佛就曾將它合理化，並且昇華淨
化。他說：在家裡孝養父母，稱為根本火；對妻兒照顧體貼，稱為居家火
；對修行人供養，則稱為福田火。佛法有很多法門，都是如此而來的。

　　佛教說「行」，包含三種廣狹不同的意涵：色受想行識的「行」，範
圍最小，是意志（思心所）；而十二因緣──無明緣行、行緣識的「行」
，是身口意三業的行為，這就廣了一點；範圍最大的，是諸行無常的「行
」，包括生理、心理、物理。「諸行無常」是說宇宙所有一切，包括生理
、心理、物理，無不是變動的，不恆常的。外在的一切物質，小至原子，
大至星球，無一不在成、住、壞、空地變異著，有的只因週期長，遠勝過
我們一期的生命，所以我們看不到它的毀滅。但今日科技之昌明，幫助我
們瞭解星球本身，乃至整個宇宙都是時時刻刻在變化的，它還是會隨著因
緣條件而變動，以及毀滅。至於人類的生理、心理會有變化，是無常的，
更是每個人最為親切、最有經驗的感受，這裡就不再多言。　　　　　　

　　關於無常，印光大師說「念死近道」，這個意思其實是說你現在不快
點修行，萬一死了就沒機會──這樣才是積極地，真正體得無常的真義。
所以，把握當下──才是佛教正確的無常觀。因為是無常的，所以聰明人
不會永遠聰明，笨的人也不會永遠愚笨。因為是條件因素組合，所以教育
有用，修行有用，凡夫都可以轉變而為聖賢。若非無常，而是固定這樣，
永遠都不會變的，那麼凡夫永遠是凡夫，成不了佛。從諸行無常，可知佛
陀所講的教義、制度，有真實性、有適應性，必須明辨其為究竟抑或方便
（詳見印順導師的《印度之佛教》、《印度佛教思想史》及《以佛法研究
佛法》）。　　　　　　　　

　　二、從空間上看──諸法無我：「我」，梵語「阿特曼」，是靈魂的
代稱，又叫命者；是獨存性，不變性，主宰性之意。《心經》所謂：「照
見五蘊皆空」的「五蘊」，就是指構成「我」的五種因素──物質（色）
，情感（受）、想像（想）、意志（行）、分別（識），這是粗分。再細
分的話，我們的色身（物質）就是固態（地）、液態（水）、溫度（火）
、氣態（風）的組合。至於我們的感受，又可細分為苦的感受、樂的感受
、不苦不樂的感受……等等。又為何會有感受？因為有感官神經、外在的
境界和我們的心集中注意力……等等諸多的因緣合會。如果我們心不在焉
，就會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，所以沒有獨存性；獨存性不
可得，所以名無我。　　

　　「我」的第二義──不變性，因為緣起，一切是條件因素的組合，所
以在時間上是無常，不但獨存性不可得，主宰性不可得，不變易性亦不可
得──這種唯一、常恆、可主宰的我不可得。無我，是緣起在空間裡的展
現；無常，則是緣起在時間的必然。　　　　

　　無我又分人無我、法無我。我們該如何與人共處，與自己獨處？就看
你是不是真正懂得緣起無我。一件事的成就，通常不是單一因素可成，而
是眾緣和合而成的。就以這次的活動來說：因為有佛教堂董事會決議要辦
這個活動的「因」，再加上台南的朋友（妙心寺慈恩婦女會、法雲文教協
會），還有很多工作人員、老師、學員等眾緣和合而得成就。在成就這一
事件的所有因緣條件中，如果抽掉了其中一項，便無法完成。所以，瞭解
此一道理之後，就不會搶功，更會懂得感恩。　　　　　　

　　人無我──即不以成見預設立場，不存好惡之心；如果預先存了什麼
心理，一遇到了，表現出來的就不一樣。例如：斧頭掉了，心裡直覺認為
是被對方所偷，那對方的一舉一動，彎個腰、轉個頭，都會加深內心對他
的猜忌。改天自己找到之後，很奇怪的！這時候對方的舉動，卻怎麼看都
覺得很瀟灑，而不再猥瑣、心虛。你看，這完全是自我的心理作用在作崇
！所以，儘量不要預設立場。要知道世間除了對、錯之外，還有很多其他
的情況，對幾分、錯幾分，百分比也要算一算。很多人要講人家壞，就找
出一點；要講人家好，又找出一點，其實這是不如實觀的，大家都同樣是
凡夫，不但「欲加之罪，何患無辭？」連欲讚之辭，都不愁找不到呢！但
這畢竟與事實有出入！我們有了預設立場，就是先存了一個主觀的判斷，
這樣在處理事情，就無法真正如實無我地保持客觀與中立，那就不易達到
圓滿。
　　　　
　　法無我──把握眾緣和合的要領，研究佛法時，方能理解宗派的形成
，也都是有其歷史、文化背景作後盾，而不可能是自己獨力或突然形成的
。比方說，天台宗若沒有吸收三論宗、禪宗這二宗的成果，就不可能開宗
立派。縱使開悟了，也不可能悟出一心三觀、空假中三諦圓融。就是因為
當時的三論宗已經相當的發達（有南地三論，北地三論），加上當時的禪
宗也非常興盛，因此智者大師吸收了這兩宗的精華，再加上自己的體驗，
才創立了天台宗。　　　　　　

　　又如西方學者認為《大智度論》不是龍樹菩薩所造，可是若說它是本
偽經，這又不對了。他們之所以有此說法，是因為《大智度論》裡頭所講
的人物、礦物、地名、植物，在龍樹菩薩的其他論著裡都不曾出現過；而
且龍樹菩薩沒去過那些地方，他去過的地方也並沒有這些東西。書中所提
到的人是鳩摩羅什曾經見過的，那些礦物、植物、地理，也是鳩摩羅什走
過的地方才有，所以他們才會這麼推論。我們知道，《大智度論》是解釋
《大般若經》的，在意識、思想上，是龍樹菩薩的；但因為譯者鳩摩羅什
有一個習慣，他常常將自己的意思加進去作註，是這個緣故，才使學者有
此論斷。但即使如此，仍無損於這本論典的價值。這就是以佛法研究佛法
的妙用，印順導師就是以此來治學，來條理流變中的佛教思想。　　　　

　　再者，天台宗將佛陀四十五年（或說四十九年）所宣說之三藏十二部
經典，判定「阿含經」講了十二年，大乘「方等經」講了八年，又講了二
十二年的「般若經」。仔細論辨，就會發現這與事實不合。我們知道，釋
迦牟尼佛在世時，弟子對佛所講的法（經）與毘奈耶（律），是採展轉傳
誦的方式，口耳相傳。釋尊滅度後，才經由會誦的方式將聖典加以編集；
直到西元前一世紀，才開始有書寫的文字紀錄。目前我們看到的《四阿含
》，在中國祖師的分科判教中，一向被貶為小乘經典（小教），非大乘利
根者所應學。其實《四阿含》，尤以《雜阿含經》，最接近原始佛教釋尊
的教法。乃至後起的大乘經、小乘論，都是佛教在不斷的發展中，因思想
分流而漸次集出的聖典。印順導師依佛教思想在歷史上的演化，將經典的
結集分為三期，詳細可參閱《妙雲集》《佛法概論》第二章第二節，即可
明了。

　　如此說來，天台判教真的就一無是處，對其他宗派都沒有貢獻嗎？有
的，在當時也有他的貢獻。至少他將釋迦牟尼佛一生的教法分門別類，同
類的「涅槃經」放在一起，「法華經」放在一起，這樣已經不簡單，在當
時已經相當科學了。至於佛什麼時候講什麼經，那是有待商榷了。在《初
期大乘佛教之起源與開展》及《原始佛教聖典之集成》裡，印順導師也有
相當嚴密的考證。　　

　　三、從當下直觀──涅槃寂靜：寂靜是無生，涅槃是無上菩提──大
菩提，涅槃寂靜就是說一切的我執、煩惱都沒有了，斷惡行善都圓滿了，
而且連斷惡行善的觀念都沒有，如《心經》講的「無無明，亦無無明盡」
。一念不生，沒有生起一個本體，就無須滅一個本體，不生不滅即是涅槃
。南傳講的更為簡潔──貪、瞋、癡等煩惱永滅──名為涅槃。只要是真
正想學佛的，一定都要以此作為最高的修學理想和指導原則，如此，不論
遭遇順境、逆境，才不致迷失自我的方向。

伍、依三增上昇華三德行

　　如前所述，學佛「三要」是根據人類的三特勝（憶念勝、梵行勝、勤
勇勝）來的。我們要如何將這三種德行昇華淨化呢？那就必須藉助道德的
三增上──自增上，法增上，他（世間）增上，才能夠盡其功。增上，是
依──有力的意思，依此三者能使我們的德行益趨完善。　　

　　第一、「自增上」，是尊重自己的人格，佛教的專有名詞稱為尊重「
佛性」。眾生都有成佛的可能性，自己也有成佛的可能性，所以尊重自己
。大覺圓滿的佛，一切福慧具足，但卻沒有瞋心佛，沒有貪心佛，也沒有
懶惰佛。所以要成佛，必須斷瞋恚而有慈悲，無貪心而有布施，離懈怠而
有勇猛精進；「佛何人也，予何人也，有為者，亦若是」！佛陀由人而成
的，吾人也可見聖思齊！如果有這樣的心念，那自己講話就不敢隨便，對
自我的鞭策也一定不敢稍加鬆懈，這樣自己的三種特勝才會提升淨化。　

　　第二、「法增上」，就是尊重真理。講起話來很有自信，做起事來很
有自信，如果不合法，那是自大狂！所以尊重自己，也應該尊重真理。　

　　第三、「世間增上」，如果講的是真理，但是社會人士沒辦法接受，
推行時還是會遭受挫折的。所以有了「自增上」的見聖思齊，及「法增上
」的尊重真理，更要有「世間增上」，通過尊重社會的輿論公意，能使真
、善、美更趨純淨、圓滿。　　　　

    這三增上是相互依存的，而「法」──真理最是重要，因為有時候社
會公意並不等於真理，大多數的人說對，並不一定對。釋迦牟尼佛講過一
則寓言，說有五百隻猴子，只有一隻兩眼俱明，其他四百九十九隻都瞎了
一眼，牠們反而說沒瞎眼的這隻猴子不正常，害得牠也覺得可能是自己有
缺陷吧！現實社會到處充斥著這種劣幣逐良幣的異象，所以首應依於真理
，在真理的前提下自我提升，又不違反當時的輿論公意，才不致往反方向
增上，離圓滿越來越遠。　　　

    人類的三種根本煩惱──貪瞋癡（也就是三毒，也叫三不善根），如
果能把它轉化、淨化，就成為三善根。否則貪心一起，理性就沒有了；愚
癡一起，講什麼道理都沒有用。《阿含經》說：「離貪故，心得解脫」，
心得解脫是定，因為心不貪著外界的一切名聞利養，就有定力而不隨境轉
。「離癡故，慧得解脫」，有了智慧的光明，就得以照破愚癡無明的黑暗
。「離瞋故，慈得解脫」，慈是戒，思慧成就一定是淨戒具足，也一定會
有慈悲心，不敢加害眾生。在三不善根裡面，貪和癡還有救，因為有很多
慈善事業，都是貪名貪利而做起來的；愚癡雖然呆呆的，也還可以教育。
唯有瞋恨心一起，別人給予的恩德或自己所修、所積的功德，不管多大都
一筆勾銷，危害自己的功德法財最烈。瞋恨心與佛的大悲心也最不相應，
是以我們除應讓三善根平衡發展，更須慎護瞋心，使之淨化擴展為慈悲。

陸、依三心修六度

  　再來是依三心修六度。六度，即是在解脫道的三學、八正道，再加上
施、忍二法而已。六度就是六波羅蜜多──布施、持戒、安忍、精進、禪
定、智慧。「度」是超越義，因為布施等六種功德，能夠使我們超越煩惱
、生死，而達不生不滅的彼岸，所以叫六度。修六度一定要與三心相應，
三心──信願菩提心是目標，大悲心是動機，空性見（慧）是方法（善巧
）。布施如果不以信願菩提心為目標，就很容易得少為足，或者反而執著
在有漏的功德。再講到動機──大悲心，如果說我們的動機只是為了名聞
利養，沒有與智慧相應，布施就會希求人家的感恩回報；如果別人不如自
己的預期，就瞋心大發，悔不當初了。所以布施如果沒有與三心相應，都
是落入世間法，布施愈多就愈驕傲，這叫施慢、施貪、施瞋、施癡，也就
是布施的貪、瞋、癡。反之，則是菩薩道，成佛之道。戒是德行，持戒如
果沒有無我的智慧，不與三心相應，有德行也會驕傲；雖有名聞利養，但
不能超凡入聖，就名戒慢。有些人精進的目的，是為了名、利、情與地位
；有一個我，我在精進，就會產生精進慢。禪定亦然，如果不能與三心相
應，也會流於定慢，總是在比誰坐得最久，誰的境界高！佛教講禪定是一
種過程，不是目標；禪定是要訓練精神集中，它真正的意思是靜慮（思惟
修），是靜下來思考、觀照，目標在勘破「我執」，「照見五蘊皆空」，
「我執」若破了，那來「我」的定慢？智慧也是一樣，應與三心相應。以
三心修六度，以六度圓滿三心，才能使三德圓滿。　　　　　　
    聞、思、修──聽聞、見聞之後，還要經過思考、辨別、抉擇，然後
修、證。學佛、行菩薩道要發四弘誓願──度無量眾生、斷無量煩惱、修
無量法門、成無上佛道，在修行路上切莫忘記目標、動機、方法（善巧）
，也就是學佛三要（信願、慈悲、智慧），否則貪、瞋、癡──曠劫以來
眾生的根本無明，必隨時伺機反撲！