妙心雜誌－－妙心法雨﹛第 ４１ 期〔88('99).05.01〕﹜

從人生佛教到人間佛教（上）

■主講：傳道法師◎1990年2月22日講於高雄國軍英雄館 ■紀錄：吳貞萩．蘇釗琳

壹、前言

  　各位法師、居士大德，吉祥如意！很高興看到這麼多人願意在繁忙的
人間俗務中，撥冗前來參加今晚的佛學講座，現在就和各位來談一談「從
人生佛教到人間佛教」。為什麼近來經常聽人談起人間佛教？人間佛教究
竟有沒有教理依據？太虛大師提倡的「人生佛教」，與印順導師的「人間
佛教」有何不同？人間佛教有何殊勝之處？現今若不談人間佛教，難道就
無法弘揚佛法嗎？相信座中一定有很多人和我一樣，對這一連串的問題感
到疑惑，希望能夠得到一個圓滿的解答。

  　在進入正題之前，想先和大家談談台灣這個大環境的現況。台灣創造
了許多令世人驚訝的奇蹟，如：經濟奇蹟，政治奇蹟，乃至教育奇蹟。但
在這些奇蹟的背後，並不代表現在的台灣人就具備相當程度的知識；相反
的，在一些有識之士的眼中，台灣甚至稱得上是一塊「文化沙漠」，因為
現在的台灣人相當的沒「知識」！各位聽到這麼講，也許要嗤之以鼻地不
以為然了，且稍安勿躁，聽我徐徐道來！

  　所謂「知」，是由直觀得來的理念；「識」，是對事理清楚的見解。
當一件事情發生時，能清楚明白的辨別其中的事理，正確分析其形成的原
因，這就是知識。以此標準觀察現在的台灣人，每每惑於表面現象，聽由
政客或大眾傳播媒體牽著鼻子走，他們給什麼，就接受什麼。對於事理的
真相，不願意、或者也沒能力去做進一步的分辨，這就是沒知識！其次，
現行的教育體制，往往教出一群只會用二分法判斷事理的人，總以為世事
不是對、就是錯，不是好、就是壞。其實，這個觀念相當離譜，世事那裡
是這樣看的呢？這個觀念一定要先向大家說明，才能進入以下的論題。

  　對於事理，各位一定要自己用心去思考，確實通過理智思辨，而且合
理的才接受；不要人云亦云，以為聽不懂的道理，就是最高深的，這是一
種很糟的認知態度！從梵文的原義，我們可以很清楚的明瞭：佛教的特色
是注重智慧，因為佛是覺者，佛教是覺者的教法，這是佛教與其他宗教不
共的特質，也是佛法最可貴之處。佛教絕不會告訴你：「只要信，不要疑
！」而是客觀的指出事理的真相，讓你自己去思考判斷。如果你沒吃飯，
我卻告訴你：「你相信我，你已經吃飽了，你已經不覺得餓了！」各位難
道就真的不覺得餓了嗎？

  　覺證真理才是真正的智慧，而不是自己說自己講的是真理，就真正是
真理。真理是經得起客觀考辨的，自說自話絕不是真正的客觀。如果有人
告訴你，他所說的道理是「最客觀」的，那我們就幾乎可以確定：他其實
是最主觀的──因為是「我」認為自己最客觀，這種我執我見即已失卻客
觀的立場！

    世尊告訴我們：世人都說對的，不一定真對；大家都以為錯的，也不
一定真有問題。世事展現在我們面前時，你要如實、如理地去觀察它，沒
有增益執、也沒有減損執，這才是真正如實。要怎樣才算沒有增益執，也
沒有減損執呢？好比有一個人已經做了九十九件錯事，最後才做一件好事
，那這個人算是好人，還是壞人呢？對於這樣的狀況，時下慣常會以「浪
子回頭金不換」的觀念來看待，認為值得稱許，並對此人的觀感從而改變
；對他往昔所造的錯事，也不再責難。相反的，如果有一個人已經做了九
十九件好事，最後不小心做錯了一件事，一切就因這百分之一的錯事，前
功盡棄，一筆勾銷！以上這兩種態度，都是不如實的。

  　要知道：在一條白毛巾上，滴了九十九個黑點之後，即使你再補上一
個大紅點，也絕不可能掩蓋原有的黑點。同理，一個黑點也無法全盤抹煞
九十九個紅點。黑是黑，紅是紅，黑紅不相掩，功過不相抵，這才如實。
這是我們一開始就必須特別釐清的觀念。現代社會事事講民主，有時民主
過了頭，卻弄成了是非不分，因果倒置的狀況。大家一定要特別小心，如
實觀察，如理思惟，不要學佛沒學成，倒先被利用作傷害別人的工具。

    事情是好是壞，是對是錯，都能清楚明白的攤開來看，都能如理的分
析判斷，不以瑕掩瑜，也不因瑜而蓋瑕，這樣才是真正客觀的態度。台灣
社會有一個怪象，就是做得說不得，有些人明明做了一大堆錯事，不說出
來沒人怪罪；你若帶頭做第一個指責的人，反倒會被視為異端！而一個一
生謹慎的人，卻可能因為一件小疏忽而遭人全盤否定。我們固然可以覺今
是而昨非，但今是有今是的功德，昨非有昨非的罪過，二者不能混為一談
，更不能功過相抵，這一點我們要特別注意分辨。

    再者，大眾認為對的事，不一定都對，更不一定代表真理。這在佛教
裡有一則文簡意深的寓言故事，說道：有五百隻群居的猴子，其中四百九
十九隻全瞎了一只眼睛，只有一隻猴子生下來就雙目明亮。雙眼都看得見
，這本來是件正常的好事；但這隻可憐的小猴子卻被其他四百多隻猴子終
日嘲諷為不正常，難過得幾乎活不下去！大家想想看，這是不是很可笑，
很無理？大眾都認為對的，難道就一定對嗎？那可不一定了！所以當別人
的意見與我們相左，請問問自己：我們到底是不是那四百九十九隻猴子的
其中一隻？這樣或許就能夠比較平心靜氣來傾聽別人、欣賞別人！

貳、太虛大師的「人生佛教」

  　現在我們就先來談談「人生佛教」。「人生佛教」是民初四大師之一
的太虛大師所提倡的，在當代的出家人之中，虛大師可說是貢獻最大的其
中一位，其思想、言行，對社會、國家，乃至當時與後世的佛教，都有相
當深遠的影響，甚至可說是推動近代中國佛教現代化的第一人，所以我們
尊稱他大師。這可不比現在，大家都互相恭維稱呼「大師」！會念幾本經
，就叫大師；會寫兩篇文章，也叫大師；會唱齣戲、跳段舞、念幾句詩的
，都叫大師。不然，就是自稱大師，或讓學生、徒弟稱自己大師，這真是
不知如何說了！不過這類事情也不是現在才有的，早在宋代，就有讀書人
留下「聖人滿街走，大師多如狗」的感嘆文句，所以現在也就見怪不怪了
！

    民初，虛大師推動佛教三大革命，分別是教理、教制與教產三方面的
改革。 關於教產，虛大師主張各取所值的集產（註 1 ）；但在這方面，
算是不成功的，因為當時教界許多的既得利益者非常害怕改革，他們對虛
大師及其追隨者極盡打擊之能事，不讓信徒供養他們，寺院不准他們掛單
，甚至到他們安居的地方打人。虛大師是主張將一切教產歸公，由佛教會
統一發落處理，這對經濟不均的各寺院來說，可謂幾家歡迎幾家抗斥！職
是，其推動的阻力即可想見！

  　與教產有關而成為教制的重大改革主張，是「不得傳法收徒」。虛大
師徹底反對僧眾世俗化、宗族化的傳法，鄙視將十方公物，變相作為師徒
私產的授受，而罔顧弘法度人的大任（註 2 ）。因為這兩者不是今天的
主題，所以在此簡略表過而不論。　　

    一、人生佛教的內容大旨　　　
　
    虛大師的教理革命，在他所作的〈我的佛教改進運動略史〉中，提及
其主要意義為：「我認為：今後佛教，應多注意現生的問題，不應專向死
後的問題上探討。過去佛教，曾被帝王以鬼神禍福作愚民的工具，今後則
應該為研究宇宙人生真相，以指導世界人類向上發達而進步。總之，佛教
的教理，是應該有適合現階段思潮的新形態，不能執死方以醫變症。」（
註 3 ）因此，虛大師從「上契佛陀本懷， 下應時代機宜的立場，抉擇而
提示了『依人乘行果趣進修大乘行』的法門；這也就是大師所說的『學菩
薩發心修行』的意趣所在。 」（註 4 ）大師晚年的定論更說道：「想復
興中國的佛教，樹立現代的中國佛教，就得實現整興僧寺、服務人群的今
菩薩行！」（註 5 ）而這今菩薩行，也就是以人乘修六度四攝， 進向大
乘行的「人生佛教」。

  　另外，在〈人生佛學的說明〉演講稿中，虛大師自述其提倡「人生佛
學」的大旨為：

  　佛法雖普為一切有情類，而以適應現代之文化故，當以「人類」為中
心而施設契時機之佛學；佛法雖無間生死存亡，而以適應現代之現實的人
生化故；當以「求人類生存發達」為中心而施設契時機之佛學，是為人生
佛學之第一義。……故「人生佛學」者，當暫置「天」、「鬼」等於不論
。且從「人生」求其完成以至於發達為超人生、超超人生，洗除一切近於
「天教」、「鬼教」等迷信；依現代的人生化、群眾化、科學化為基，於
此基礎上建設趨向無上正遍覺之圓漸的大乘佛學。

  　其道，當先從大乘經論研求得正確之圓解，發菩提心，學菩薩行。先
修習大乘十信位菩薩之善根，獲得初步之證驗，完成人生，成為孔丘、王
守仁一般之人聖，然後再漸趨入於十住、十行、十回向、四加行、十地等
三無數劫之長劫修證，由超人、超超人以至於佛。（註 6 ）

  　「仰止唯佛陀，完成在人格，人圓即佛成，是名真現實。」在這一首
偈頌之中，虛大師即人生而成佛的理念，廓然流露！至於虛大師的人生佛
教，是在何種思想背景下形成的呢？以下，我們就接著來探討。

　　二、人生佛教的思想來源

  　虛大師為何要提倡「人生佛教」呢？如果將其思想來源分為直接與間
接的話，間接的思想來源，是指當時梁漱溟等儒者對佛教的不滿批評，這
不妨看作是「五四運動後，知識分子對傳統佛教的社會功能產生質疑」（
註 7 ）而來。清末民初，是中西文化相會而又互相攻擊、融攝的時刻；
也是思想瞬息驟變的時代。社會上面對國內以及來自世界各國接踵而至的
內憂外患，不禁普遍對許多事物失去信心，甚至產生全面性的否定與懷疑
。當時的思想家們「引入西方的科學、民主、自由等資本主義社會的理念
（例如胡適之、吳稚暉等人），甚至引進了馬克斯等共產主義的思想（例
如陳獨秀），並進而嚴厲地，沒有保留地批判中國舊有的任何思想和制度
。」（註 8 ）

  　「其中固然未曾把箭頭直接對準同屬舊社會之產物的中國佛教，但是
流風所及，中國的傳統佛教多少也受到了影響。」「受到無情批判的傳統
派人士，有些採取了妥協的態度」，其中的代表人物，即是梁漱溟（註 9
）。「事實上，很多跡象顯示，梁氏直把中國文化的衰微歸罪於印度佛教
（在中國）的過於興盛。因此，他認為要把中國文化振興起來，必須抑制
佛教的流行。」（註 10 ）這也是他反對佛教改革運動的原因。虛大師受
到時代環境的壓力與刺激，除了針對上述的質疑提出答辯，與多人進行中
西文化與中外宗教的比較論戰之外，於焉出來提倡「人生佛教」以為對治
。

    直接的思想來源，首先是受到革命黨人的革命思想所影響。「光緒三
十四年的春天，大師二十歲，從華山法師那裡，接觸到當時的新思想──
康有為的『大同書』，梁啟超的『新民說』，譚嗣同的『仁學』等，開始
從深山古寺中出來，發見這快要變動的社會。就在那一年秋天，遇見李棲
雲，開始了與革命黨人的往來；讀到了孫中山、章太炎的『民報』，鄒容
的『革命軍』等。宣統二年到廣東，結識了一些革命的文化工作者──潘
達微、鄒海濱等，更接觸到托爾斯泰、巴枯甯、蒲魯東、克魯泡特金、馬
克斯、幸德秋水的譯品，及張繼等編行的『新世紀』。」（註 11 ）尤其
，虛大師鑑於孫中山先生「由中國革命，推及世界革命的國民革命，有『
三民主義』」；所以他亦唱道「由國民佛化，推及人世佛化的佛教革命」
──「三佛主義」。而「三佛主義」的首要之務，即包括努力建設「人生
佛教的理論」。（註 12 ）

  　其次，是來自大師早年所研修之中國古代佛教宗派，諸如天台宗、禪
宗以及般若學的傳統思想，「加上他在西方寺及普陀山兩次閱藏時的禪境
體驗，使他有極烈的自信心和優越感。」（註 13 ）基於護教心切之情，
加諸上述革命思潮的熏發，繼之以西方的各種科學理論與時代新知的吸收
，如心理學、論理學、倫理學、哲學等直接因素，終於使虛大師的「人生
佛教」理念漸趨圓熟。

    談到這裡，我不禁有點感觸，漢民族其實是個相當主觀、驕傲的民族
，為何稱「中國」？因為我們自認為是世界的中心，我們的文化、政治、
經濟，樣樣都比別人強，所以稱呼鄰邦都叫東夷、西戎、南蠻、北狄，全
把他們當作野蠻的「番邦」看待，這是如何的自驕自傲啊！以前的時代這
樣想也就罷了，時至今日，整個地球幾乎成為一個「地球村」了，大家如
果還死守著自己所謂的道統，一談到改革，就拼命拿出捍衛中華文化道統
的老旗子，極力對抗，那就太可笑了！

  　請問大家：所謂的中華文化，其特色在那裡？內容是什麼？如果連中
華文化的精神都弄不清楚，那還談什麼文明，說什麼道統？這種故步自封
、自以為是的道統情結，實在相當危險！若不快快破除，只怕台灣的前途
，短時間內也不容易有什麼好的轉機。有句成語說「夜郎自大」，拿來形
容大漢民族，倒是很恰當的！不過自尊自傲的漢民族，經過時代巨變與西
方文明的洗禮，終於漸漸自「唯我獨尊」的大中國夢甦醒；但也因此變得
極為自卑與缺乏自信。

  　這麼說，難道現代中國的一切都一無是處嗎？那倒也不是！像『禮運
大同篇』中世界大同的理想，自發自制、路不拾遺、夜不閉戶，就是一個
令人嚮往的美好世界。曾經有英國的歷史學家湯恩比預言：「二十一世紀
將是中國的世紀」，因為中國的政治哲學與宗教哲學，都具有相當的特色
，可以成為二十一世紀人類共同的理想指標。他所說的政治哲學，指的就
是『禮運大同篇』的理想世界。宗教哲學部分，則是指佛教的無我菩薩精
神──正因為無我，不以一己私我為中心，才有更大的包容性。佛教雖然
起源自印度，但卻是到近代中國，經過太虛大師與印順導師的倡導，才將
無我的菩薩精神真正的發揚光大。我這麼說並無貶損印度佛教的意思，每
一種型態的宗教，都各有其因時、因地、因人、因事的形成因緣，也各有
其相應對治的接引對象，所以無須貶抑他人而高揚自己。

    以學校來說，從幼稚園開始，到小學、國中、高中、大學、研究所，
雖然同樣都是學校，彼此卻不能相提並論；而且，不是讀研究所就代表自
己高人一等，而應該視自己的程度和需要，選擇受教育的機構。例如：對
一個六歲的孩子來說，大學一定不如幼稚園好；而對一個國中生來說，靠
近自己家的學校，也一定遠比在其他縣市的好。因為條件不同，程度不同
，學習的內容不同，所以不同的學校，各有其存在的必要。這就如同公園
裡的花，你說是百合好還是玫瑰好？是牡丹好還是蘭花好？這問題就留給
觀賞者自己決定吧！

  　本世紀以來，交通和通訊的發達，縮短了人與人之間的距離，乃至國
與國之間的距離，也在無形中縮短了許多，有一些事物大家很快地就會學
習到，有一些事物也很容易地就被淘汰掉。宗教、宗派也是如此，各宗各
派各擅勝場，分別有其殊勝處，各人不妨選擇適合自己的，各修其宗，不
必評論他人法門的優劣。

  　我自己是一個隨佛出家的修行者，所以當然認為佛教最好，但我不會
要求所有的人都得來信佛；你們不來念佛、學佛沒關係，若能和耶穌溝通
，或向阿拉祈禱，也都不錯。若有人認為其他的法門都不行，只有他的法
門最好，那他其實已經進入一種排除異己的錯誤情境之中。就如同有個醫
生告訴你，他只有一種藥，但只要靠著這種藥，就可以治好天底下任何一
種疾病。試問：天底下那有這種藥？我們當然不會相信這種謬論，那我們
又為什麼要相信會有一種適合任何人的法門呢？

  　如果大家都能本著無我的菩薩精神做事，那國內各行各業都能相安無
事，國際之間也都能互相尊重、和睦相處，如此一來，自然可以達到無政
府狀態的大同世界──這就是東方宗教哲學與政治哲學的精神所在。未來
的新世紀，人類普遍厭戰，唾棄鬥爭；必然追求和平、趣向自由平等的政
治與宗教。印順導師說得好：「世界的真正得救，重建和平，是充滿理智
的，和平與寬容的東方精神的復活。」「在這時代大轉變中，中國與世界
的佛教，無疑為東方文化的重心，而要重新被高揚起來」（註 14 ）成為
世界潮流，所以才說二十一世紀是中國的世紀。大家可不要誤以為是由中
國人統一世界，成為二十一世紀之主，那可又無端掉入另一個帝國主義的
陷阱了！

    下面我想引述一段印順導師的話，為民初的佛教界做個註解，導師說
：「我的故鄉，寺廟中的出家人（沒有女眾），沒有講經說法的，有的是
為別人誦經、禮懺；生活與俗人沒有太多的差別。在家信佛的，只是求平
安，求死後的幸福。少數帶髮的女眾，是『先天』、『無為』等道門，在
寺廟裡修行，也說他是佛教。理解到的佛法，與實際佛教界差距太大，這
是我學佛以來，引起嚴重關切的問題。」（註 15 ）

    虛大師當時所碰到的情況，比起印順導師來，更是有過之而無不及；
不說大陸，其實台灣也是這樣。以前讀小學填家庭資料時，若寫到信仰，
大家都填「佛教」，那時以為只要是拿香拜拜的，就叫佛教了。若問師父
佛教修什麼，師父們一開口就是「唸佛、唸佛」！你若再問下去，他也說
不出個所以然來，就只會一直說「放下、放下」，「看破、出家」。孩子
不佳怎麼辦？唸佛、放下！事業不順利怎麼辦？唸佛、放下！夫妻感情不
和怎麼辦？唸佛、放下！問什麼都一樣，只會要人唸佛、放下！要人唸佛
還不夠，還要人放下一切來寺院打佛七。於是先生不工作，太太不顧家，
工人不上工，老闆不管事，大家真的都放棄一切，唸個七天佛來求些感應
。各位不妨用心想想，若有人真的都不顧念自己在人世間的責任，隨意丟
下一切，說走就走，那我可以向大家保證，一定很快就得到身體弄壞、事
業弄垮、家庭離散，加上無邊煩惱的感應！現實世間與佛法真理脫了節，
這始終是存在中國佛教的大問題！豈今為然？

    大陸以前還有個習慣很不好，家中若有人要過世，就請師父來唸經，
但時間一定都挑在半夜，一旦臨終者斷氣了，更要誦經為之送行，所以特
別名之為唸「倒頭經」。高峰妙禪師剛出家時，一天夜間在齋主家放燄口
，於回寺途中經過一個村莊，狗吠聲吵醒了鄰居的一對老夫婦，老太太叫
老伴起身看看是什麼人，怕遭小偷；但老先生不願起身，只是告訴老太太
說家中很窮，不會有人來偷東西，末了還加上一句：這時候還在外頭晃的
，不是經懺鬼就是酒鬼，沒什麼好看的！高峰妙禪師聽到這裡，不禁悲從
中來，從此發願：「寧坐蒲團凍餓死，不作人間應赴僧」！果然，終成一
代禪師。由此可見：佛教在中國「人死為鬼」的觀念下，向來即重度亡度
鬼，無怪乎虛大師會因此提出「人生」的佛教，來逆轉知識分子的批判。

  　出家人到底該不該應赴誦經，這本來就是個市場供需的問題，因為社
會上有這方面的需求，就會有人去做這樣的事。其實出家人也未必非如此
不可，像我本身從民國四十六年開始接觸佛教，四十七年皈依，至今幾十
年，一直都是四處演講。如果我告訴各位，我不大會唸經，你們相不相信
？因為從皈依學佛至今，一直沒趕過經懺，自然是不熟悉了。我也不是認
為唸經不好，只是覺得每個人各有專長，還是分工合作，各展所能好一些
。

  　當然，在堅持講經的路途中，必然要忍受許多辛苦，但那是自己的選
擇，對於這一切，也就甘之如飴了。譬如以前經常單槍匹馬的一個人四處
搭公車，趕場講經，不要說講經是義務性質的，沒有供養；就連搭公車的
車票錢，也沒人支援，都還得用極為有限的單金自行負擔。那時共住的同
參道友當中，就數我最窮，因為我不做應赴僧，沒人供養。當時很多人都
笑我傻，說社會上尊重誦經師，不尊重講經師，你又何苦把自己弄得苦哈
哈的？或許「鐘鼎山林，各有天性，不可強也！」

  　有一次成功大學的學生到妙心寺來請我演講，正好碰上我光著腳在菜
園挹肥澆菜，當他說明來意之後，我一口就答應了他的邀請。他很吃驚地
說：法師真好！都沒有臭架子！不像其他的法師，都忙著出去誦經賺錢。
聽了他的話，叫同樣身為出家人的我，心裡頗為難過。在家人求好事，要
師父誦經消災；有人過世，也要師父誦經超度，弄得出家人疲於應赴經懺
不說，反倒還被人說成沒修行，架子大！而專心經教的法師，默默地不為
人知，經常三餐不繼，又有誰關心？妙心寺是因為興辦幼稚園教育，勉強
還能自給自足，所以不一定仰賴外界的供養也能夠生活。否則，要是我正
要出外演講，當家師卻跑來告訴我說：晚餐沒米下鍋了，師父！你快去趕
經懺賺錢，不要去演講了！那時我該怎麼辦？我自己餓肚子沒關係，我怎
能讓捨俗出家，依止我修學佛法的弟子跟著我挨餓呢？活在現實的人間世
，我雖然需求不多，生存的基本溫飽總要有吧！

  　印度的出家人四處托缽是很自然的事，因為印度民間向來都有供養托
缽行者的風氣，所以當地的出家人不需為養生的資糧擔心，大可以專心修
行，不必分心去管什麼柴米油鹽醬醋茶。在中國就不一樣，民情有別，民
風不同，托缽已經變成變相的行乞，所以在中國才會漸漸發展出如百丈懷
海禪師所提倡：「一日不做，一日不食」的農禪風格。我覺得這樣很好，
不必出去托缽化緣；否則緣沒化成，反而讓些不理解的人多造口業，那樣
更不好！

  　托缽本是佛制，但現在經常是寺院一有法會或大活動，門口就會站一
批出家打扮的人在那托缽，而且從南到北，看來看去，都是那些老面孔。
大家想想看，那真的是出家人嗎？真的有資格接受十方供養而不悖因果嗎
？有人說：「沒關係！『台灣錢淹骹目』，我錢很多，布施一些出去和人
結緣，沒關係！」又有人說：「『真布施不怕假和尚』，他如果是假和尚
，他要自己擔他的因果，我布施的心是真心，我照樣得我的布施功德。」

  　這都是一些似是而非的錯誤觀念。縱使你錢很多，拿給居心不良，假
扮僧人的惡徒去享用，只怕也是平白增長他的惡業而已，談不上什麼功德
。如果你明知道對方不是真正的出家人，還要布施給他，那你不但沒有功
德，還成為假僧人的共犯，罪過與他一樣。只要你不給，他就不會再扮；
就是有些不辨是非的人老是給他們錢，才有這麼多扮僧賺錢的人。那不是
布施，那實在是愚蠢罪過啊！我這話或許說得難聽，但實在是因為看到這
些不如法的怪象，終日橫行，令人不禁為之氣結，所以如鯁在喉，不吐不
快！

    大家聽我這麼說，會誤以為我反對出家人化緣。其實，化緣不一定化
錢，化緣指的是結一個教化的因緣，供一頓飯叫結緣，供一杯茶叫結緣，
贈送一本書也是結緣，要真能結下教化的因緣才叫化緣；大家不要弄錯了
，以為只有托缽化錢才是化緣。如果寺院真有什麼需要，照我的看法，最
理想的做法是召開信徒大會，邀請正信的佛教徒來參與，寺方提出計劃目
標與需要事項，真心護教的居士大德們自然會看、會聽、會衡量。真有需
要時，團結眾人之力以成事，豈不是比師父一個人跑出去曬太陽托缽化緣
要來得圓滿？

  　有時覺得自己這種對教界怪象感到遺憾的心境，就如同太虛大師當年
提出人生佛教的心情一般，佛教的確需要因應時代，去做一些調整與改變
，否則必為時代所唾棄！但不論現在或當年，總會有些老前輩們認為佛教
應遵循傳統，絕對不可以有任何改革。其實，光是這個不可改革的觀念，
就已經和佛教的真義背道而馳了。佛陀所說「諸行無常、諸法無我、涅槃
寂靜」的三法印，開宗明義講的就是「無常」；既然是無常，有什麼是不
可變的呢？即使是一個普通的民間社團，每年年初都還必須提出年度新計
劃，為什麼佛教卻老是停留在「來者不拒，去者不留」的被動狀態呢？這
不是瀟灑，而是死氣沉沉！

  　基督教的信眾常常到街上、到市場傳教。一貫道的道親更厲害，總是
十分熱誠地邀人前去得三寶；甚至你坐車，他出錢。我們不要整天說人家
是邪教，是外道；所謂外道，除有別於佛教之外的異學宗教，就是指心外
求道者。仔細想想這定義，試問我們之中，有幾人不是外道？有幾人真能
誠摯熱切的，往內去體解佛法的真實義？

  　以前常聽人說：佛度有緣人，或說無緣難度。請問大家，緣是什麼？
緣，就是條件因素。條件因素是隨時可以改變的，有因，再加以無限可能
的不同條件，結果自然各各不同；只要有一個條件改變，其結果就可能南
轅北轍。條件是可以創造，可以改變的，但這個可以創造改變的條件，卻
絕不是空著雙手坐在那裡傻等，就能平白得到的！佛教的珍貴也就在此，
因為條件可以改變，所以我們才有可能接受佛陀教育，改變我們的串習，
進而證得無上正等正覺。如果一切都不能改變，佛永遠是佛，凡夫永遠是
凡夫，那我們還修什麼？大家乾脆早點回家睡覺算了！

  　舉個例子來說，荔枝成熟的季節，你若愛吃荔枝，就得自己動手才能
享受到它的甜美。難道你坐在家裡，張著嘴巴，樹上或街上店鋪裡的荔枝
，就會一粒粒自動脫皮，掉進你嘴裡嗎？吃個荔枝這樣簡單的事，都還得
靠自己積極動作才能達成了，更何況是修學佛法這樣艱鉅重大的事呢！切
記：「愚笨者錯失機緣，聰明者抓住機緣，智慧者創造機緣」的名言。

　  三、人生佛教的意趣

  　根據上述「人生佛教」的內容大旨，與思想來源的探究，我們可以更
清楚地明了虛大師唱道「人生佛教」的意趣有二：一是對治的；一是顯正
的。（註 16 ）

  　（一）對治的：「人生」一詞，消極方面為針對向來佛法之流弊，人
生亦可說「生人」。向來之佛法，可分為「死的佛教」與「鬼的佛教」。
向來學佛法的，以為只要死的時候死得好，同時也要死了之後好，這並非
佛法的真義，不過是流布上的一種演變罷了。……然吾人以為若要死得好
，只要生得好；若要作好鬼，只要作好人，所以與其重「死鬼」，不如重
「人生」。（註 17 ）

  　（二）顯正的：大師從佛教的根本去了解，時代的適應去了解，認為
應重視現實的人生。「依著人乘正法，先修成完善的人格，保持人乘的業
報，方是時代所需，尤為我國的情形所宜。由此向上增進，乃可進趣大乘
行。使世界人類的人性不失，且成為完善美滿的人間。有了完善的人生為
所依，進一步的使人們去修佛法所重的大乘菩薩行業。」（註 18 ）這即
是虛大師「人生佛教」顯正的意趣。

  　中國佛教一向好大喜功，喜講圓融方便；偏重速簡自了，而少度人利
他，「虛大師深入佛乘，獨具隻眼，揭示了如來出世的真實意趣──教導
人類，由人生而直趣佛道。所以著重熏修十善正行，不廢世間資生事業，
依人乘正行而趣向佛乘，而不以厭離（如念死）為初學法門。 」（註 19
）這種以作一個好人為基礎的「人生佛教」，對於中國佛教可說是一劑去
腐生新的良藥！（待續）

註釋：

註 1：印順導師《華雨香雲》，頁286。
註 2：同註1，頁289。
註 3：《太虛大師全書》第29冊，頁77。
註 4：同註 1，頁333。
註 5：同註 3，第18冊，學行(十)頁32。
註 6：同註 3，第3冊，五乘共學(二)頁208-209。
註 7：江燦騰《台灣佛教與現代社會》，頁171。
註 8：楊惠南〈從人生佛教到人間佛教〉《諦觀》第62期，頁9。
註 9：同註 8，頁9-10。
註10：同註 8，頁10。
註11：同註 1，頁284。
註12：同註 3，第17冊，頁598。
註13：同註 7，頁175。
註14：印順導師《教制教典與教學》，頁15。
註15：印順導師《華雨集》(五)，頁5。
註16：印順導師《佛在人間》，頁18-20。
註17：同註 3，第3冊，五乘共學(二)，頁218-219。
註18：同註17。
註19：印順導師《成佛之道》序，頁4。