妙心雜誌－－妙心法雨﹛第 ２９ 期〔87('98).05.01〕﹜

佛為救護我們而來

■主講：傳道法師◎ 1991年5月4日講於南投縣立文化中心演藝廳 ■整理：楊 曬 銘

壹、前言

    再過幾天，就是農曆四月初八──本師釋迦牟尼佛的聖誕，為紀念這
個對佛弟子饒富深意的節日，特以「佛為救護我們而來」為題，在此「人
生哲學講座」中宣講，希望為佛弟子更能因此體得佛陀出世度生的恩德，
由信解佛陀所教，進而如法修行，端正我們的觀念與言行，俾益於人生世
間。
    在進入今晚的主題之前，我先來介紹佛曆的計算方法。由於印度是一
個不重視歷史記載的民族，尤其對偉人的生日、景行，更不敢書諸文字，
以免褻瀆了心目中的形象。所以，釋迦牟尼佛事實上誕生於哪一年，在印
度歷史上不但是不可考，甚且眾說紛紜，莫衷一是。職是之故，世界佛教
徒友誼會遂於 1950 年，在斯里蘭卡舉行第一次會議，討論關於佛陀降生
、成道、涅槃等等的年代史實，並作成定論，共同認定佛曆是由佛涅槃那
一年──西元前 543 年開始計算。 以今年為例，佛曆是 1991 再加 543
，即 2534 年。若過了佛誕，就再加一，即 2535 年。因為佛陀是八十歲
入滅的，所以依此推算，可知佛陀誕生於 2614 年前的印度。
    雖然佛陀所在的時空，與今日的我們有偌大的差距，但佛弟子仍感念
佛陀的慈悲恩德，而懷念不已！按理說，釋尊的福慧具足、依正圓滿，應
該到淨土成佛才是；但釋尊為了不捨娑婆世界的這些苦難眾生，卻願意出
現在此穢惡的人間，以佛法的光明與溫暖，濟度我們出離煩惱無明的深淵
。這樣的恩德，比世間生養我們的父母，有過之而無不及，所以佛弟子值
此佛誕日，更應在念佛感恩之餘，效法佛陀的願力、慈悲與智慧，才不辜
負我們今晚齊聚一堂，共體「佛為救護我們而來」的深意。
    我們這一輩的「老人類」常喟歎，現代的「新人類」、「新新人類」
，是太缺乏感恩、報恩的心理了，從小就茶來伸手，飯來張口的備受呵護
，一切一切對他（她）們而言，似乎是理所當然、順理成章的。正因為得
來太容易了，所以對於既有的一切，普遍存有不知珍惜的心理，這是時代
的一大弊病。佛教徒在日課中常念要「上報四重恩，下濟三途苦」。父母
恩、國恩，是世間倫理即著重的，佛陀告訴我們，眾生自無始劫以來，都
當過我們的父母，於我們都有生育乳哺教養之恩。若依緣起相互依存的彼
此相關來講，我們現世的一切，何嘗不仰賴眾生──人、動物，甚至植物
、礦物的提供？所以當思報眾生恩。
    至於佛陀對我們的恩德，以下就由「佛出人間」的啟示來談起：

貳、「佛出人間」的啟示

    釋迦牟尼佛出生於印度，是一個不折不扣的歷史人物，而不是宗教人
物。他為了探發宇宙人生的真理，捨棄了世俗的權位，以及一切物質欲樂
的享受，出家修道。經六年苦行不得成道，遂接受牧羊女的乳糜供養，之
後在菩提伽耶的畢缽羅樹下打坐，終於悟證緣起中道正法而成佛。成佛之
後的釋尊，終其一生，都是在人間遊行教化，甚至在入滅前，還度了一名
婆羅門外道──須跋陀羅。
    釋尊的教法平實可學，他告訴我們：「我今亦是人數」，佛陀是人，
有七情六慾，也有優點與缺點。他只是覺察出自己的缺點，將它改掉，而
將優點發揮到極致而已。他不但淨化自我身心，更教育眾生如何止惡、行
善、清淨心，所以成佛不是別的，只要自覺、覺他、覺行圓滿了，就稱為
佛。釋尊還告訴我們：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也」（《增一
阿含》〈等見品〉）。不但釋迦牟尼佛是這樣，過去、未來諸佛，皆是如
此。所以佛陀不像其他宗教的教主，宣稱自己是天上的天神，或者是神的
使者、神的兒子，身負欽命要來拯救我們；而只是開示我們，如何由縛地
凡夫，修道出離煩惱羅網與生死漩流。我們只要循著佛走過的足跡，一步
一步前進，漸漸擺脫煩惱的纏縛，也定能達到與佛平等的境地。所以佛是
人，是真真確確曾經出現在這個世間的人，佛格即人格的究竟圓成，這一
點對佛弟子該是多麼親切的鼓勵！
    佛陀為什麼要生此人間呢？就環境而言，天上太快樂，天神沉迷於物
欲與定樂之中，不容易痛感無常而起修道追求真理的心，所以天福享盡，
仍有墮落的憂怖。地獄、餓鬼、畜生道的眾生，或受寒熱苦，或有吞噉飢
渴苦，或因智慧不足，皆不適合修學佛法。唯有這苦樂參半的人間，知苦
厭苦而能進求智慧的開發，以得解脫的自由，才是修學佛法的最佳道場，
所以諸佛皆出人間，「人間於天則是善處」。
    就人的特性而言，人類有慚愧心（梵行勝），記憶力特強（憶念勝）
，又有堅忍不拔的意志力（勤勇勝），這三種特勝優於他道眾生；尤其五
道眾生之中，以人的心力最強──有心造善，上升得高；存心為惡，下墮
得深，所以道德的根源，繫乎一心。平常，我們用心去關懷一個人，關懷
到鉅細靡遺，無微不至，實在是功德無量。而一旦起瞋恨心要害一個人，
輕則將對方逐出自己的視線範圍，重則趕盡殺絕，連誅九族（十族），最
好叫他永世不得超生！這樣的「不共戴天」之仇，真會令人不寒而慄！所
以上升善趣，是在人間造的善業；下生惡道，也是在人間為惡所得的罪報
。人實居於五道之中，上升與下墮的樞紐位置，一切的罪福苦樂皆來自人
身所造，我們既得此人身，豈可不好好地珍惜運用呢！
    佛在因地發菩提心，修菩薩行時，也曾累生累世在六道中頭出頭沒地
度眾生：我們在人間，佛向人間度化；墮畜生道，佛到畜生道救度；下地
獄，佛就到地獄濟拔眾生。雖然佛陀平等慈濟一切眾生，但佛所說的一切
教法，主要是針對我們人類的所知所能，使我們能依之信受奉行。假如沒
有釋迦牟尼佛教導我們宇宙人生的真理，今天恐怕大家都還醉生夢死，懵
懵懂懂地自以為是！在這個五濁惡世的娑婆世界裏，多的是剛強難化的眾
生，天神由天上往下看到我們，就猶如掉落在糞坑裏的蛆蟲一般，沉浸在
惡臭染汙之中，卻還自得其樂地不肯爬出來。釋迦牟尼佛肯發願到這個污
穢的世間，教我們這群牛頭班的學生，這樣的慈悲願力，我們更應該讚歎
、感恩、報恩。

一、佛陀帶給人間光明

    世尊誕生在五濁惡世，為眾生帶來光明。我們不要以為太陽光很強，
電燈很亮，就是光明。我們要知道，這個世界到處都是鬥爭，黑天暗地。
就以「中東戰爭」來說，這邊祈禱上帝保佑打贏，那邊祈求阿拉幫忙戰勝
，這樣也叫光明嗎？將油庫放火，一燒就是四、五年，又將油倒在海面，
令生態遭到破壞，使所有的水鳥及魚蝦都死亡，這是什麼樣的光明？一方
面說要限制武器，另一方面卻又比賽哪邊的科技比較強？這哪裡是光明呢
？　　
    人類的見解、生活、觀念、價值等，有很多盲點，所以有大缺陷。表
面看起來很理想，詳細看其實很糊塗，自私自利、自以為不得了。得意時
，大有捨我其誰、非我莫屬的氣概；失意時，就將責任全推給別人，這就
是「無明」。佛陀教示我們：世間的一切存在，皆依因緣條件而有。因緣
合會則聚；因緣散滅則離。所以，我們的學問、智慧、生命、財產、地位
，都不是我們自己能夠單獨創造的；是父母、兄弟、姊妹、老師、同學，
以及士、農、工、商互相提攜而成就，絕不是自己與生俱來的。能　夠這
樣如實正觀，成就了才不會驕傲，　失敗了也可泰然處之，這就叫做「明
」。　
    釋迦牟尼佛十大弟子之一的舍利弗，一向被稱為智慧第一。「第一」
的意思即是特色，換言之，智慧是他的特色。舍利弗說：在我尚未接受佛
陀的教育之前，我就像一個瞎子。《華嚴經》也提到：佛法「譬如暗中寶
，無燈不能見；佛法無人說，雖慧不能了」。意思是說倉庫裡的寶貝，如
果沒有燈光照耀，就看不到；佛法的道理甚深，如果沒有人開導，就不容
易清楚明了，即使再聰明的人，都不容易理解。所以，佛陀出現世間，宣
說宇宙人生的真理以教育眾生，才使我們有了智慧的光明。
    佛的法就是中道正法，中道又名正見，也名妙法。中道的「中」，不
僅如儒家所講的中庸之道，還有「如實」的意思──原來是怎麼樣，就是
怎麼樣。譬如我前面這支麥克風，外套是粉紅色，就是粉紅色；我們的眼
睛看到它，知道它的構成因緣，沒有高興，也沒有討厭，清楚明白，這就
叫做如實見。 當我　們的六根 ( 眼、耳、鼻、舌、身、意 )，與外界的
六塵（色、聲、香、味、觸、法）相接觸，必定會產生或苦、或樂，或是
不苦不樂的感受。苦的時候如實知道是苦，樂的時候如實知道是樂，不會
心生討厭而排拒，也不會因此歡喜而貪著。只問自己的身分在這個時候應
該做什麼，就去做：應該去擔當的，積極去擔當；應該去面對的，絕對不
逃避，這種緣起正見就是「如實中道」。　　
    佛陀留給我們最珍貴的遺產就是智慧，智慧並不是花錢買得來的。往
往要等到辛苦了大半輩子所賺的錢被人騙去，我們才會了悟到：金錢不如
智慧。要做善事布施，需要智慧；要有崇高的德行，需要智慧，智慧是太
重要了！沒有智慧，所言所行的一切善，都有可能變成罪惡。　　
    例如：有一位從大陸來的師父，自幼出家，不知世間也有黑暗險惡的
一面，直把每一個人都看做是菩薩。他在南部買了一塊地，準備要建寺。
另有一位在山上出家的法師，原先是將軍，在山上住不慣了，就來拜他為
師。師父想：能有這樣一位人生經驗豐富的徒弟在身邊真好，就將財產都
交給他管理。哪知道徒弟竟然把地賣掉，帶著錢潛往大陸。後來這位師父
生病住院，卻沒人去照顧他。因為信徒認為，我們出錢供你買地，為何會
被人賣掉呢？因此沒有人願意再照顧他。他一個人在醫院孤零零，怪可憐
的，我們慈善會才決意去幫助他。由此可知，智慧是多麼重要！沒有智慧
地行善，好心沒好報是很合乎因果法則的，因為你沒有正確的好方法。　
  　又如：有一個信徒，家住永康，他看到一對夫妻在路邊行乞，狀甚可
憐，就給了他們三百元，心裏還很高興自己做了一件善事。誰知道晚上出
去吃點心，卻看見有人用轎車來載這對夫婦。那時候才恍然大悟，原來這
是個騙局，而自己竟然不是在做功德，反倒是在害他們。事實上就是有一
種集團，專門用車子接送一些由他們「保護」的殘障人士，每天這個地方
放二個、那個地方放三個，將他們留在那裡等人給錢。但是一天下來，路
人所給的錢，卻都讓開車接送他們的人拿走了。　　　　　
    我在幾十年前就悟到這一點，在天橋上或地下道內，常會有四肢不全
的人在那裡行乞。我想，奇怪了？我們年紀大一點的人上下樓梯，不小心
都會跌倒了，他們怎麼上得去，又下得來呢？後來才知道是讓人家背著上
下樓的。如果我們給他們錢，就成了助紂為虐的幫兇，那不是功德，而是
無明。台灣全省，聽說有二、三百個假扮成出家人在街頭托缽，我也遇到
過好幾次。你不能說：「真布施不怕假和尚」，那是因為你完全不知情，
現在知道了，拜託各位如果再遇到站在路邊化緣的人，假使無法辨別真偽
，就不要再隨便給錢了；他們如果站太久，覺得不划算，自然就會慢慢自
動淘汰。這就是智慧，所以要好好學喔！

二、佛陀帶給人間溫暖

    「佛出人間」帶給我們溫暖，有溫暖才不覺得寒冷。夫妻、兄弟、兒
女的恩愛，親戚、朋友誠懇的友誼，都表現人間的溫暖。不過，世間的恩
愛與友誼，一旦利害衝突，恩愛反成仇害，所以不是真正的、恆常的溫暖
；只要無常的因緣一變化，善緣也可能變為惡緣。
    年初，台北一個富翁過世，他出殯那一天，兩個兒子孝服還穿在身上
，就為分財產談不攏而互刺當場死亡。諸如此類，儘管親如兄弟，為了私
利，一切皆可拋諸腦後。所以，學佛切莫以利相結合；佛法、真理、理想
，才是學佛者共同生活的追求目標。只要不合（佛）法的，就不要講、不
要做、不要想，這樣最平安，最溫暖。一般人就不是這樣了，孟子說：「
愛之欲其生，惡之欲其死」。所以這必須透過智慧，將世俗的情感昇華淨
化為慈悲，才不致於由愛生恨。　　
    佛陀教示我們：對每一個人，於我有利益者，應該要照顧他們；於我
無利益者，也應該要照顧他們，這就是「同體大悲」。「同體」就是將人
與人，人與動物，人與礦、植物等等，都看成是一體的，互相依賴而生存
的。否則，衣索匹亞鬧饑荒，為什麼國際紅十字會要去救濟？因為不去救
濟，這些難民一旦死亡，瘟疫傳布、蔓延開來，全世界的人都會受到影響
，就是所謂牽一髮而動全身。所以教育別人、幫忙別人，是我們的本分。
同體就是本分，是本分就不是因為做了有什麼功德，才去做的。　　
    既然是「同體大悲」，那在實踐上，必定也會「無緣大慈」──「緣
」是條件，就是無條件的慈悲。不是我幫忙你，你就要信我的教；你領了
麵粉、奶粉，就必須信我的教。佛教徒不同，佛陀以身教示導我們，不捨
任何一個眾生。佛陀在世的時候，有一天看到一位正為病所苦、無法自理
穢物的比丘，佛陀便親自幫他換洗，並問他：為什麼沒有同參道友？他說
：「當我身體健康時，別人需要我幫忙，我非但沒幫忙，還嘲笑他、罵他
，今天病了，當然沒人理。」因此佛陀告誡其他人：「看到生病的同參道
友，不論認識與否，均應予以照顧。」　　　　
    此外，佛陀有一位弟子周利槃陀伽，他非常愚笨，笨到學「掃帚」二
個字，念了「掃」，就忘了「帚」；念了「帚」，就忘了「掃」。他哥哥
也是出家比丘，看他實在太笨了要趕他回家，他不回去，就在那裡哭了起
來。正巧佛陀托缽回來，便將他留在身邊，親自教導他。有一天他終於心
開意解，證了阿羅漢，還寫了一首詩：「掃地掃地掃心地，心地不掃空掃
地；人人若將心地掃，世間無處非淨地。」要講有教無類，釋迦牟尼佛可
是真正做到了。孔子對「舉一隅，而不以三隅反」者就不教，可見還是有
所揀擇的。佛陀則只要對方有心想學，即使人家放棄不教的，都能教育他
證得聖果。由此，我們可以體認到佛的慈悲恩德，真是超越世間一般。　
    現今的社會普遍瀰漫著功利主義的思想，目的論、條件論充斥，是非
與價值觀念混淆，今天我們在此慶祝佛誕，應當將釋迦牟尼佛的大慈大悲
實踐出來，為這個冷漠的世間注入幾許溫暖。如何表現呢？在家庭：對先
生、對太太、對兒女，有慈悲、有責任、有智慧；再擴大到公司、社區、
社會，對同事、對鄰里、對一切人有慈悲、有智慧。如果每一個人都能夠
演好自己的角色，在我們的社會，我們的國家，推展佛陀慈悲濟世的精神
，這就能讓人間不但充滿光明，而且溫暖。

三、佛陀是人間的歸依處

  　「佛出人間」，佛是我們的歸依處，他賜給我們無限的力量。由於歸
依佛陀，受其教育化導，心中增加力量，這就是佛所給予不可思議的加持
啟發力。過去不能做的事，現在有力量了；以前不敢承擔的事，現在有勇
氣擔當了；以前認為有困難的事，現在有智慧去突破了。佛陀說眾生皆有
佛性，每一個人都能成佛，只要你學佛所學，瞭解佛所瞭解的，行佛所行
，廣學多聞，認真去做，那麼，成佛是必然的結果。　　
    一般人死後十年還有人稱讚，尚且不簡單；死後百年還有人紀念，更
是不容易。釋迦牟尼佛入滅二千五百三十四年了，人們對佛陀的感念未嘗
稍減，不僅佛教徒懷念，就連非佛教徒也尊重佛陀，這樣完美的聖者，實
在非凡！

參、佛教的「善」與「愛」

  一、佛教的「善」

  （一）「善」的標準

  　很多人都認為：佛教講慈悲，儒家講仁愛，基督教講博愛，應該都差
不多。有一位作家甚至對我說：「所有的宗教都一樣，都是勸人向善」。
也有人說：心地善良就好，不必信仰什麼宗教，也不必吃素、拜佛、祈禱
。這些乍聽起來似乎很有道理，但善的標準及善的層次卻有差別。　　
    一神教認為宇宙萬物都是他們的神所創造，雖然也要人行善，但更在
乎你信仰與否？不信的，就要下地獄，所謂「信者永生，不信者永火（墮
地獄）」。這樣豈不是同於獨裁者的「順我者昌，逆我者亡」嗎？這樣的
善惡標準不究竟，也不合理。又，有一句俚語說：「有食有行氣，有燒香
有保庇」，這樣的標準也不正確。宗教信仰如果真是這樣，就如同貪官污
吏了！佛陀不是這樣，不但你信他，他要救你；即使你不信他，甚至毀謗
他，當你有困難，他仍然要救你。佛陀救人是以需要或不需要來衡量，而
不是以信或不信其宗教為依據。

  （二）「善」的層次

  　如果說善都一樣，都差不多，那實在太冤枉，這樣的教育就太奇特了
！我舉個例子來說明，比較容易了解。例如：幼稚園是讀書，研究所、博
士班也是讀書；教幼稚園是老師，教博士班的也是老師。各位會說：反正
都一樣是在讀書、是在教書嗎？其實不一樣，這叫層次上的不同。教人為
善，有的只教做人的基本道理；有的教做個完善聖人的道理；有的甚至超
越世間的聖人，而能究竟解脫，這還是有差別的。
    儒家所講的止惡行善──止所當止，行所當行，止於至善，這是世間
完人的境界。只是，這不免仍以自我為中心，還有一個「我」在止惡行善
，有一個「我」的存在。有了「我」，就不純淨了，凡是有「我」，都有
爆炸的可能，都具有潛在的危險，一旦來日不是「我」，就不一樣了。我
們假使留心觀察，就會發現：如果某人常說我們的團體多好，我們信仰多
虔誠、多踴躍，可能他（她）就是該會的會長；等他 ( 她 ) 以後　　不
再這樣說，有可能他（她）已經不當會長了。所以，為什麼佛教講「無我
」？因為有一個「我」在做慈善，就不准另外的慈善團體辦得比「我」好
。如果處處以「我」的立場出發，如：「我」在行善，「我」在度眾生…
…到最後做得愈多，煩惱就愈多，道理就在這裡。　　
    有人問說：要如何才能開悟證果，如何才能無罣礙，如何才能進入無
量三昧？《金剛經》上說：以「無我、無人、無眾生、無壽者，行一切善
法」，即得無上正等正覺。人相、眾生相、壽者相，其實皆因有「我」而
起，所以佛陀才苦口婆心地開示種種法門，來破除眾生以自我為中心的執
見。　　　　
    世間道德與其他宗教所提倡的善，因為摻雜有自我中心的因子在其中
，所以仍是雜染不純的。佛教徒以「涅槃寂靜」為學佛之終極目標，涅槃
不是死亡，而是貪、瞋、癡……等等染污煩惱都淨盡，不復輪迴生死，這
才是佛教徒所追求之絕對純善。

  二、佛教的「愛」

    佛教的「愛」──慈悲，與儒家講的仁愛，基督教講的博愛，有何分
別呢？

  （一）異教的愛
                                      　
  　仁愛是以個我為中心，由愛我的家庭，「老吾老以及人之老，幼吾幼
以及人之幼」，從愛我的家，推廣至愛我的團體、我的民族、我的國家。
如果有人講中國人不好，他就要站出來與人打架，這是比較情感用事。自
我沒有突破是很危險的，會演變成新的帝國主義，叫做「黃種人的負擔」
──認為黃種人最優秀，這種心態、這種仁愛就十分有限了。　　　　
    家庭是最親切、最密切，也最自私的。要將別人的父母看做自己的父
母容易，別人的父母發生車禍會同情、會冷靜，但自己的父母如果發生車
禍，就不容易冷靜下來了。台北有位醫學博士，他兒子、媳婦也都是醫學
博士，並且都是婦產科醫生。由於媳婦生產，他不願假手他人，就自己負
責接生。不料因為太過小心、緊張，反而使得媳婦及嬰兒都不幸死亡，他
兒子受不了打擊，變得精神失常，老醫生不得已只好關閉醫院。這是台北
的實人實事，所以當醫生最好不要親自為至親好友開刀，否則心理壓力太
大，易造成不良後果，這也是因為對於境界，不能維持無我的平常心而引
生的一件憾事！
    至於提倡博愛者，事實上還是「狹愛」的，因為他只愛他的宗教，異
教徒、不信仰者一律不在他們「博愛」的範圍之內，甚至要殺害對方的生
命而後快！。例如歷史上的十字軍東征，近代的印度教徒、錫克教徒、回
教徒，都因信仰不同而戰禍連綿。在《舊約》中，上帝就曾經發過許多次
脾氣，每次一生起氣來，就大地震、降冰雹、瘟疫，不知害死了多少人。
甚至信仰者不聽話也得死，連畜生都不留。　　　　
    民間宗教信仰者也說他們所信仰的神祇有博愛精神，但是當你許了願
，卻忘記還願；或者謝願的牲禮太少，祂也會讓你肚子痛、流鼻水，或者
做事不順利。台南有個學生，高中畢業後開始流鼻水，大小醫院及中醫都
看遍了，就是治不好，每次出門都必須帶很多衛生紙。後來有間廟宇建醮
，他去問乩童，乩童才告訴說，他欠了神明一個願沒還，他才憶起考高中
那年，向石頭公所許的願，考後竟然忘了去還，乩童說：就是這回事！你
看，這樣的博愛是否相當有限？

  （二）佛教的慈悲

    佛教的慈是與樂，悲是拔苦，佛陀垂示我們：不僅要消極的為眾生拔
除痛苦，更要積極的給予眾生安樂。而且不受時間、空間、階級、社會價
值的限制，也沒有任何附帶條件。換句話說，就是不論是否同一宗教、民
族、人種，甚至是否為同道眾生，只要需要救度就去救，不是為了成就自
己，不是為了利益的交換，也就是將前面所提的「同體悲，無緣慈」，如
實、如理、如法、如分地展現出來。　
  　佛陀的慈悲是一味平等的，甚且將最可憐、最兇惡的人，列為悲濟的
第一優先，為什麼？因為正人君子即使三年不去度化，他還不至於做大壞
事；但是，會殺人、放火的人，慢一個小時去度他，就不知有多少人要遭
殃了？如佛陀在世，化度殺人魔「鴦掘魔羅」，就是展現這種精神的最佳
例證。
    很多受過菩薩戒的人，遇到事情常存疑而難當機立斷：這件事可以做
嗎？那件事可以做嗎？蚊子可不可以打死？蟑螂可不可以殺死？戒律上告
誡不可以殺生，許多受過菩薩戒者，乾脆就任著蚊子叮；結果蚊子太貪心
，吃得太飽反而撐死了。現在蚊子還會帶來傳染病──登革熱，如果發現
帶有病媒的蚊子，打死牠有沒有罪？當然有罪！但是自己願意擔當。因為
不忍心讓牠再去叮別人，有罪自己擔當，這叫正見。有的人是蟑螂、老鼠
不忍心打，卻驅趕到鄰居家裡，這是何等自私！　　　　
    有人也許會覺得奇怪：佛陀這麼慈悲地救度眾生，為什麼還沒救完？
有一句話說：「佛度有緣人」，有心向善的人，才能與佛心相契、相應。
想想看，當一個人漂流在海中，你丟下救生圈，對方卻不願意接；你跳下
去救其上岸，他（她）又再度跳下去，你有辦法救他（她）嗎？所以，佛
陀教我們止惡行善、發慈悲心立願，就可以得到感應；如果沒發慈悲心，
就不會有感應。譬如你看到別人生病，你發慈悲心祈求佛菩薩降甘露加持
，使病人早日痊癒，這慈悲心的頻率與佛菩薩會相應。反之，如果你祈求
佛菩薩：某某人是我的敵人，請保佑早日讓他死翹翹！這樣會不會相應啊
？不會的，瞋恨心發出的頻率，與佛的慈悲心相衝突，所以不會有感應。
佛菩薩的慈悲心是沒有階級性，但是仍然有因緣──必須你有心學習。　
  　佛陀就像個良醫，知道什麼病用什麼藥方可以治；假使患者不吃藥，
卻怪醫生的醫術不高明，這樣說合理嗎？教你修五戒、十善，就會得人天
果報；你卻偏偏殺人、放火，行五逆、十惡，下墮地獄、餓鬼、畜生道，
這真是「天堂有路偏不去，地獄無門卻自來」，怎麼能怪佛菩薩不慈悲呢
？該怪我們自己愚癡吧！

肆、結語

    我們應如何看待佛陀的慈悲呢？
  　一、父母愛子女，要做到不偏私哪一個並不容易；老師教五十個學生
，要不偏袒哪一個學生也不簡單。人是感情的動物，哪一個較聽話，觀念
較相近，自然會較親近。但佛陀就不是這樣，他將每一個眾生都看做獨生
子般在照顧。佛陀的慈悲不僅是情感，而且是通過理性來發動的。　　　
　　二、佛陀的慈悲無狹隘的偏私性，佛平等看待一切眾生。每一眾生既
然都平等，什麼人需要幫助，就去幫；幫過之後不需要再幫助，就不要再
幫。一般人通常都是徇私的，與我要好或者聽話的，我就幫；否則就袖手
不管。甚至幫過之後已經沒必要再繼續，卻因感情作祟，仍一味地要幫對
方。這樣不是愛對方，反而會害了對方。一般人是愛自己，愛自己喜歡的
、認同的，所以是狹隘的。　　　　
    三、佛的慈悲注重徹底的救濟。救濟別人的方式有二類：一類是治標
；一類是治本。佛陀不是頭痛醫頭，腳痛醫腳的人，而是從根本救起。當
一個人沒飯吃，沒衣服穿，你供給他（她）飯吃，供給衣服穿，只是暫時
讓其不挨餓、不受凍而已，這是方便的救濟，是治標；另外一種救濟則是
了解他（她）為何貧窮？為何沒飯吃？為何沒衣服穿？喔！原來是沒有技
術，沒有本事賺錢，那就應該輔導、訓練，讓他（她）有一技之長，這才
是根本的救濟。　　　　
    如果一個人的煩惱是來自貪心，那就要解除其貪心。如果一個人的煩
惱是　來自不諳言語，不懂說話的藝術，那就要學習如何恰當的表達。有
的人記性差，先生領的錢或自己領的錢，皮包拎著去買菜就忘記帶回來，
這樣求菩薩、念佛都沒有用，應該要學習如何專注，才不致丟三忘四的。
　　每個人的煩惱都不一樣，要徹底去救濟，才是真正在學習佛陀悲濟世
間的精神。佛陀出現人間，佛有大智慧、大慈悲、大願力，我們慶祝佛誕
最好的方法就是依教奉行。佛陀教我們要有慈悲，我們就要長養自己的慈
悲心；佛陀教我們要有智慧，我們就要去開發自己的智慧；佛陀教我們要
有願力，我們就要效法佛菩薩立下菩提信願，要有擔當，這樣來紀念佛誕
才有意義。（本講是通俗演講，係參考印順導師的《妙雲集》下編之十一
《佛法是救世之光》〈佛為救護我們而來〉；欲知其詳，請直接閱讀原著
。）