妙心雜誌－－妙心法雨﹛第 ３８ 期〔87('99).02.01〕﹜

中道泛論（上）

■主講：傳道法師◎1989.3.5講於正覺禪寺 ■整理：謝杏熏

壹、中道的意義

    「中」，是中正、中實。印順導師在〈中道之佛教〉文中說：「用中
正不偏的態度與立場，深入人生為本的事事物物的根本核心，窮究它底真
相」，就稱作「中道」。中道──緣起聖道，是如實而合理恰當的道德，
是向上、向正覺所必經的正常道，所以又稱為「正道」，或「古仙人道」
。

    佛陀之所以為佛，是覺苦、覺樂、覺中道，而不是沈醉在精神的定樂
，或世俗的欲樂；更不是以苦行為樂、為解脫。佛陀以「中道」來簡別其
他宗教，因此顯出佛教的特勝。中道，不是折中，不是不苦不樂，世間那
有這種既不苦又不樂的便宜可撿？是苦的時候知道苦，知道是因緣假合而
無自性，所以既不討厭也不喜歡。有人說他最喜歡苦，那可能腦筋有問題
！但也不是槁木死灰一般的渾然不覺──那就不叫「覺有情」嘍！樂的時
候，他也知道是因緣假合的快樂，無自性、無本體，因緣變化，它就隨之
變化。佛說「樂為苦本」不是否定世間的快樂，而是徹了世間的通遍法則
──諸行無常，因為變異而無有恆常，故說「諸受皆苦」。俗話不也說「
好花不常開，好友不常在」嗎？就是因為無常的緣故。

    佛教講如實知，釋尊開示中道四諦的中道緣起，如《佛遺教經》云：
「佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因。苦若滅者，即
是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。」這即是如實知
、如實見，也就是八正道之首的正見──如實知緣起，如實知自心，如實
知事相。所以站在不偏、中正、圓滿、如實的立場來探討事物的中心實相
，才是真正的中道。依此考察人與人，人與事物的關係，進而推展到外界
的一切，從各方面的結合深入探究，徹底了解問題的真實事相。一件事情
的產生，我們能徹底了解它所以產生的原因；一件事情的消滅，我們也能
徹底明瞭它所以消滅的真相，絕不會將責任推咎到種種的非因計因，這才
是如實，才叫中道。也唯有徹底了知問題的真相，才能徹底合理的解決問
題。　　

    印老在〈中道之佛教〉中就說道：
    佛法的中道，不是固執一端的偏見，也不是世俗膚淺的認識。「中道
」代表了佛法理論與實踐的不共方法。佛法是崇高的德行宗教，所以在人
類關涉的自然、社會、自我中，著重於人類的思想與行為：有什麼樣的思
想，就會引起什麼樣的行為，有什麼樣的行為，必然遭遇到什麼樣的結果
。佛陀就在人生的現實活動中，去把握人類活動的法則。這樣，佛陀指出
了兩種中道，即緣起中道與八正道中道。緣起法，指出了一般人生活動的
規律；八正道，指示一種更好的向上的實踐法則。　　

    緣起中道，重在理論說明，建立正確知見，激勵聖潔志向；八正道中
道，重在向上向善向解脫的篤行。所以，具備世、出世正見之後，必須依
八正道之次第，循序漸進而修，才能解脫。以下，我們就分別來解說這兩
種中道。

貳、緣起中道──佛法不共世間的特質

  　《雜阿含》卷十．二六二經這麼說：「如來離於二邊，說於中道：所
謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，……乃至生老病死憂悲惱苦
集；此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，……乃至生老病死憂悲
惱苦滅。」其中，「此有故彼有」，「此生故彼生」即緣起法的法則。「
此」，泛指一切因；「彼」，泛稱一切果；「故」，則表示了二者的因果
關係。「此有故彼有」──「有」，是存在的意思，因為「此」（因）存
在，故彼（果）存在：因為無明存在，所以就有因為無明而引起的不理想
言行存在。「此生故彼生」──因為不正確的思想觀念生起，就必然有不
正確的言行生起。一為靜態（有），一為動態（生），依此說明一切事物
的發生與消滅，存在與不存在的理由。

    由此我們了解，為什麼眾生輪迴生死，不得超脫？就是因為我們有無
明存在。無明是什麼？印順導師解說得很精確──「不明無我理」，不了
解緣起無我的中道，就是無明。佛教說一切煩惱皆由無明生，所謂「一念
不覺生三細，境界為緣長六麤」，一切都從無明來。一般人學佛學不了三
個月，就會將「無明」掛在口上，會說別人在發「無明」火，但是一臨到
自己頭上，卻又常常忘記；忘記又沒覺察到，不知如何運用，這也是無明
！

    以前就有個宰相去拜訪一位禪師，他問禪師說，佛教講一切皆由無明
生，那無明從何而生？換作是我，一定是老老實實的回答他，無明從因緣
而生， 那他可能就 dir 氣嘍！這位禪師畢竟不凡，他明知來者是個有學
問、有地位的宰相，他就從頭將他看到腳，再由腳將他看到頭，這麼上下
前後地仔細將他看個端詳，然後慢條斯里地對他說：「就憑你──大字識
不了幾個，也想要問這麼高深的道理？」這個一人之下、萬人之上的宰相
，怎禁得起別人對他的輕蔑，一股怒火正待發作，禪師才在這時當頭一喝
：無明，就從此處生！他不知道禪師原來是用激將法來讓他具體理會無明
之所生！

    我們在日常生活中，不也時常大發無明而不自知嗎？縱經別人點破，
我們不但吝於承認，還會分辯說自己原本就嗓門大呢！自己若是知道自己
的修養不好，正在發無明，那功夫算是不錯了！我記得有次回高雄宏法寺
，家師開證上人那兒，剛好遇到有個精神病患在那兒吵鬧不休。不久，又
來了另外一個，後來的這個就勸先來的那個不要吵了！但是先來的那個不
理他。後來的這人拿他沒辦法，就自言自語的說：「真是夠倒楣的，瘋子
遇上了瘋子！」這麼聽來，是不是後來的這個比先來那個還來得清醒些？
起碼還知道自己是瘋子嘛！但我們也不要笑他們，也許同樣的情況也發生
在我們身上呢！

    「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，
受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」這十二因緣就是緣起法
的內容與必然發展。當無明一起，身、口、意三業都不清淨了，所以「無
明緣行」。「行緣識」，是說造了業，就有善惡的業果識，就會投胎到三
界六道輪迴；有了業果識去投胎，就有精神與物質的生起，稱作名色；有
名色，就有六根──眼、耳、鼻、舌、身、意；有了六根，就會與外境接
觸，有接觸就有感受──對於合乎心意的樂受，我們就起貪染（愛）；不
合心意的苦受，又會起瞋恨排斥，煩惱於焉產生。其實愛與恨，本是一體
兩面的，有愛必然有恨；一如貪瞋亦如是，貪不到的，就起瞋恨。

    依緣起中道，可以遣離執有執無，執斷執常二邊的邪見，這在《雜阿
含》經中俯拾皆是，如《雜阿含》卷十二依緣起說「不一不異」，「不常
不斷」；卷十三依緣起說「不來不去」；卷七依緣起說「不有不無」的中
觀論──八不中道，《般若波羅蜜多心經》也講到「不生不滅，不垢不淨
，不增不減」，以六不來顯示中道。不執常不執斷，不執來不執去，不執
垢不執淨，這不是唸口訣，而是用來顯示中道法，可以說將整部《雜阿含
經》綜合起來，即是中論的八不中道，所以印順導師才說「中論是阿含經
的通論」。　　

    若從整體量的增加或減少來說增減，從質的降低或提升來看垢淨，例
如今晚大家齊集到正覺寺來聽課，似乎正覺寺一下子增加了數百人，但就
整體而言，既沒有增加，也沒有減少；增加與減少原是相待的假名安立，
所以是「不增不減」。至於「不來不去」，以各位的家庭來看，是你們「
去」正覺寺；但是就正覺寺弘法會的人來說，是你們「來」正覺寺，我請
問各位，你們本身是「來」，或是「去」呢？既不能說「來」，也不能說
「去」吧！因為你們既然到達這裏了，怎麼還有「來」、「去」可言呢？
所以說無來法可來，無去法可去，亦即沒有一個獨立不變的本體可得。

    佛陀告訴我們，一切事物各有因緣，既不是運氣的好壞，也不是沒有
原因的偶然，或者上帝的賞罰。惹人厭有惹人厭的因緣，得人疼也有得人
疼的因緣，舉個最簡單的例子說，我們妙心幼稚園的學生，有的是住在附
近的小朋友，因為違章佔去了原先預留的空地，小朋友沒有地方可以玩耍
，父母便要他們到妙心寺來玩。有的小朋友一來就開門見山地說：「我要
到這裏來玩！」我告訴他沒有老師在，不可以！他就說，他偏要在這兒玩
！有的小朋友就不是這樣了，你即使要他回去都會不好意思，因為他一來
就問候你說：「師父好！我是讀妙心幼稚園的，我爸爸媽媽還沒有回來，
我媽媽說我們那邊有壞人，叫我到妙心幼稚園來玩比較安全！」他這麼說
，你怎麼好意思請他回去？即使有脾氣也使不上來吧！你也許會說，那是
因為他嘴甜嘛！這就是嘍！為什麼我們不這麼學，反而盡說些讓人聽了就
忍不住生氣的話呢？

    我們必須如實了解因緣的存在，例如一個蘋果、梨子之所以仍然被留
在果樹上，必然具備有留在果樹上的條件因素：可能是尚未成熟，所以別
人不曾去採摘；也可能是因為沒有刮風的緣故。一旦果實成熟了，即使你
要求它不要掉落，它仍舊瓜熟蒂落，因為掉落的因緣已然具足。我們若能
如實地了解到這些，就不會認為「滅不待緣」。有的人說，「生」需要因
緣，失敗與消滅則不需因緣，這是錯誤的觀念，不是佛教的因果觀。

    滅，不是無，而是另外一種型態的存在。如果我們將今晚九點半下課
稱之為「滅」的話，那麼下了課，大家各自散去，是否就此消失不見呢？
不是吧！對這裏來講，大家是「滅」了，可是你們卻在回家的路上，而後
又會在你們各自的家裏「生起」（出現），所以，滅不是消失，而是另一
種型態的存在。就如海水隨風掀起了波浪，姑且稱之為「生」；風平浪息
，我們稱它為「滅」，但海水呢？它仍然存在，不因此消失啊！一般人聽
到滅就怕了，死也一樣啊！一聽到死就生起大怖畏，其實死有什麼可怕？
同樣是另外一種型態的存在啊！不過，理論歸理論，很多人可能還是要說
，師父啊！你不要和我談死的問題吧！各位只要聽了今晚和明晚的課，真
正對緣起中道有所了解，相信不會再對死亡存著恐懼。

    存在的一切是因緣、因果的關係存在，因緣生起，果就生起；因緣存
在，果就存在。一切的生起與存在，全憑因緣來決定，所以「此有故彼有
」，「此生故彼生」，是為緣起的流轉律。如果一個人因為冥頑固執，不
願再吸收新知或接受教導，也不學習該怎麼表達才得體，三十年前如此，
三十年後依然故我。每當別人對他頗有微辭，他既不省察自己所講、所做
是否有可議之處，卻反而怪別人為什麼都要挑他的毛病，這就是無明，大
大的無明！無明真是萬般的苦惱啊！　　

    那要如何沒有無明煩惱？以緣起的法則來說，人生諸多的苦痛，必得
從原因上去根除，所以說「此無故彼無」，「此滅故彼滅」，事物既隨因
緣的聚合而生、而有，亦必隨著因緣的離散而滅、而無。糾正了邪謬、錯
誤的思想，停止了錯誤的行為，痛苦的果報自然消滅，這是緣起的還滅律
。學佛當由此處下手，而非尋求法師的加持，或佛菩薩的庇佑，如此於己
才有實益。

    但一般人往往昧於因緣果報的道理，所以每當聽到有人埋怨自己好心
好意，卻沒得到好報時，我便會對他說：我相信！因為這其中必然有它所
以如此的因果吧！一個信徒告訴我，說住他隔壁的一位太太，心地多好呢
！聽到有人生病，她便要為此哭上二、三小時；聽到有人出了車禍，她更
是要為此掉一整個星期的眼淚。就這麼白天哭，夜裏哭，最後把眼睛給哭
瞎掉了。想想，不管你心地多好，如果像她這麼哭法，眼睛不瞎，那才是
沒有因果呢！

    有人則說他熱心護法，積極布施，一天唸佛不會少於十萬遍，師父還
教他唸佛要唸到一心不亂哦！但奇怪的是，他開車也專心唸佛啊，為什麼
還會撞到人？阿彌陀佛真是一點都沒有保佑他，怎麼沒將人推到路邊去，
避開他的車子呢？各位！如果開車時真是一心唸佛，既不管交通規則，也
不理路上行人，那不會出事才怪！這都是因為對於因果法則的不理解。我
們要明白，健康有健康的因緣果報，生病也有生病的因緣果報，學佛如果
愈學愈不健康，或者愈學愈偏激，脾氣愈大，可千萬不要托辭說自己修的
是不動明王、怒目金剛，所以會亂發脾氣、亂打人，而要身旁的人無尤的
忍受哦！甚且還告訴別人「忍耐是美德」，這就說不通了！要趕緊警覺而
改變過來才是！

    凡生必滅，凡有必無──事事物物的生起與存在，本身就含藏著趨於
滅無的必然律。由此，當一個浪頭隨風而起，在尚未落下之前，我們就能
夠透視到，一旦風停，浪也必然隨之平息，甚至當下就了知這一切都是無
自性的。在此緣起法則之下，真正徹了人生的苦痛，並指出解脫苦痛的可
能性，以及解脫苦痛的方法，並非在因果法則之外的。

    我原來有胃痛的毛病是因為空腹太久的關係，不吃東西它就痛，如果
你也這樣，我勸你不要持午。有位馬來西亞的法師，一天只吃中午一餐，
而且只吃一點點，能量、營養都不夠，就這麼抖啊抖的。我要他來吃飯，
他告訴我：師父啊！你別害我破齋犯戒了！無獨有偶地，新營也有位老居
士，持午持了三年，才六十多歲就拄了根拐杖。別人勸他吃，他說，怎麼
可以？他已經持午持了三年了！意思是說他已經這麼抖了三年了，而且願
意這麼繼續抖下去！沒有正確的因果觀念，你真是拿他一點辦法都沒有！

    昨晚我提到，不了解因緣、因果，所以禁忌特別多，比如東西拜完不
能吃……等等，沒想到一下了課，馬上有人反應說，真的！現在很多人都
是這麼教的。我們寺裏過年前有兩位師父來掛單，他們也是過午不食，不
過他們的過午不食是不吃飯──但是，吃麵，而且吃泡麵。一天，泡麵吃
完了，就來問我們知客師還有沒有，知客師告訴他還有很多，而且都是拜
過的，可以吃。他一聽，忙說拜過的不吃！知客師這才告訴他，以前吃的
那些也都是啊！他聽了，就十分不悅地說，如果害他因此不得解脫，那就
罪過無量！

    很多寺院就是這麼教，什麼要將拜過的東西掩埋起來，不能吃嘍！還
有寺院好心要將拜過的白米施與一些修行的道場結緣，那些持律的老修行
居然也都怕得不敢要。我請問，佛陀是這麼教的嗎？那只有外道才有的禁
忌啊！誠如我昨晚所說，佛教在長期的流變當中，有很多迷信都攙雜到佛
教裏頭來了，那都不是佛所說，如果你自稱精通戒律，自許閉關幾十年了
，而還如此相信，那只有令人徒生喟歎罷了！

    如最近慈悲精舍的嬰靈事件，就是社會人士假借佛教名義，來達到他
們斂財的目的，說什麼拿掉孩子之後，造成某人生意失敗，某人又因此身
體不健康嘍！只要一個人繳三千元，可保一切順遂亨通……，諸如此類的
廣告詞，每天每天都在報上刊載。大家知道刊載一則那麼大版面的廣告要
花費多少錢嗎？一天要五十萬。這代表什麼意義呢？這就是說：他每天透
過廣告所收到的錢，一定超過他所支出的，所以他才會日復一日地作廣告
，那才划算嘛！是不是？可是大家似乎都沒有想到這一層。後來經過佛教
界的公開譴責，就又換了一個名堂──專門印大藏經贈送寺院，現在已經
在大作廣告，說要邀人送到大陸去了。我日前已經接到信，說有人發心要
供養法寶，送二百套大藏經，如果需要的話，就簽負責人的名字，蓋個章
，填個地址，他們印好了就寄過來……。千萬勿寄名單給他！一旦寄去，
他可不是這套說詞了。他會倒果為因地說：說某某法師要這套大藏經，信
徒一看到自己師父的名字，還不踴躍捐款嗎？佛教徒！該學聰明些了，如
果大家還看不清楚真相，可以學學我──戴眼鏡！不要因為自己的沒知識
，而把一切全賴給佛教，還說為什麼信佛的人也會騙人？那些人那裏是在
信佛，根本是藉佛教的名義在招搖撞騙罷了！

    最近有個某某，大約是有始以來第一位因為犯了根本戒，而被中國佛
教會開除僧籍的，聽說也要組團到大陸去傳戒，真是阿彌陀佛！更匪夷所
思的是他這個樣，信徒還是照樣信仰他！雖然有人說，大家願意相信倒也
無妨，不過如果被騙，就怪自己沒知識，千萬別說佛教為什麼會這樣？佛
陀的弟子為什麼會這樣？　　

    還有一位說要學習觀音精神的，據傳也要組團到黃帝陵墓去謁陵，當
心這個大騙局哦！他父親從前在大陸就是專門在騙財騙色的，我以前在臨
濟寺時，他就說要請我當雜誌主編，我沒答應。他不知拐騙了多少公教人
員和退伍軍人的退休金，甚至有人因此上吊自殺的。但是現在的佛教徒，
怎麼說呢？有位信徒就告訴我：師父啊！我覺得你是不錯！在出家人當中
很少有人像你那麼清醒的，這樣子好是好，不過有的時候太過清醒也不是
很理想，偶爾何妨也裝傻一下？我想一想，覺得這也有幾分道理，中國人
嘛！總是講究圓融，家師就常常開示我稜角太多，不夠圓融。信徒似乎也
喜好聽假話，這情形尤以女眾為然，不相信的話，即使先生對太太說要將
天上的星星摘下來給她，她明知是假，也覺得很快樂呢！如果不懂這套功
夫，可能就會被指為沒氣氛嘍！

    緣起法的生滅流轉是由無明為緣，起惑而造業輪迴。如果我們沒有了
無明（起惑），那就不會造業而輪迴，也就是緣起的還滅解脫。這一正一
反，恰說明了流轉與還滅的必然，是為緣起法的兩大定律。我們若學聲聞
、緣覺的自修、自覺，勘破自我，不再以自我為中心；根除了我貪、我瞋
、我痴等等煩惱，又能隨緣度眾生，那必然能證阿羅漢果，不論男女老少
，無一例外，必然解脫。反之，任何一人只要他貪心重，脾氣大，愚闇無
明，別說是佛陀的弟子，即使是佛陀的生身父母，也必然要在三界六道中
輪迴不得超脫，這也是無一例外的必然軌則，儘管所有的高僧大德都是你
的師父，都不可能改變此一因果律。

    以前我到麻豆普門仁愛之家去演講，負責的胡崇理先生是我今生難得
一見的幾位活菩薩之一，他將退休金一半用來買地，一半建設了這個仁愛
之家，不但出錢，還親自照顧院裏的老人。否則，一個月區區三千塊錢，
還要為半身不遂或大小便失禁的老人料理排泄物，有誰願意呢？他請我去
演講，我才知道是他在幫老人家做這些事。他在這些老人家的床邊安設了
電鈴，不管任何時候，只要一按，他都馬上來幫你處理乾淨。各位！胡老
居士已經七十多歲了，這樣的工作只怕連自己的親生子女都做不來，他卻
無怨無尤的默默奉獻，真可謂菩薩行者！

    那一次在那裏遇見了一位全身穿戴得有如獅子會會員般，從大陸來的
老先生，他說他差不多全世界都遊遍了，還說與我特別有緣，要和我拍照
留念。那晚，他不願意一個人睡，說要跟我共住一個房間，那房間不過三
個榻榻米大，除去兩張榻榻米床，再加上盥洗台，所剩的空間已經非常有
限，他就在那一面抽煙，一面掏出身上的照片，向我展示虛雲老和尚與他
的合照，說虛雲老和尚是他的師父；弘一大師是他的師父；倓虛大師也是
他的師父；……說來說去，中國近代所有的高僧大德都是他的師父，我這
才暗自慶幸自己剛才未曾與他合照，否則我那天「不小心」成了名僧大德
，他少不得又要拿起照片對人炫耀一番了！

    他就這麼穿了件內褲，一根又一根的抽著煙，自顧自地談到十二點多
，我實在被他的煙嗆得受不了，要他開窗他又不願意，好不容易結束談話
，浴室就在隔壁兩間他不去，偏偏就在房間的盥洗台前脫個精光，洗將起
來！濺得我一身濕，他老倒是一點「罣礙」都沒有。等他洗好，我依稀彷
彿還聽見水聲，原以為他水龍頭忘了關！睜眼一看，才知道他竟在盥洗台
那兒小便，真是不知如何說了！各位！近代中國的高僧大德還都是他的師
父呢！

    其實這說來還算不上什麼了不得的，要說與釋尊最親近，也最會撒嬌
的，誰也比不上阿難。阿難就說，世尊是我的世尊，是我的堂兄，也是我
的師父，世尊的慈悲、智慧、神通無量，只要世尊惠我三昧，何勞我修？
豈知身心本不相代，所以才會被摩登伽女所迷。由此我們了解，如果光要
講那一個高僧是我師父，這可能是靠不住的！不如乾脆說十方三世諸佛都
是我師父豈不更高？但是佛法終究要自己親自去實修才行！

    由緣起法所展現出來，世間所有存在事物的相對性，進一步去體證緣
起的空寂性，佛陀即依緣起中道建立三法印。因為緣起無有常性，無有我
性，無有生性，當下即體現緣起的空寂性。所以龍樹菩薩說：三法印即一
實相印。《雜阿含》二七三經說：「空諸行，常恆住不變異法空，無我我
所」。因為一切諸法的本性空寂，所以永恆不變的本體不可得，單獨存在
的神我也不可得，世間的一切均存在於相互依存的關係之中，一個因緣變
化，整體就隨之變化。所以一個人儘管過去世做壞，現在世做壞，不一定
表示他會永遠壞下去；因為一切是因緣和合的，只要他從此改變，有機會
去懺悔做善的行為，一切不好的從此轉變。反之，以前很成功，很有成就
的，一旦起了驕慢心，變得目中無人，那也一定會有不良的變化。

    一般人說定業不可轉，只能視為方便說，尤其是對那些固執不化，任
別人怎麼勸，他都堅持不肯改變的人而說；要他當心定業不可轉，目的就
是要他趕緊改一改吧！如果對那些稍稍犯了錯，就認為自己毫無希望的人
說定業不可轉，那他不乾脆一路錯到底才怪！大家還記得以前軍人開車，
如果撞死人是要被判死刑的，為什麼後來取消了呢？就是因為有一次，一
個司機開車撞死人之後發狂了亂撞人！他後來自己說，他當時心想撞一個
是死罪，撞兩個也是死罪，不如多撞幾個救本，所以才會在驚狂之下開車
衝進菜市場，平白造成那麼多人命喪輪下，也因為這個案例，從此改變了
唯一死刑的判例。

    佛在《鹽喻經》裏也說，如果將一大把鹽放進一杯水裏，那杯水一定
既鹹又澀；但如果放在大水缸裏，可能就沒那麼鹹；如果攙進長江裏，那
就會被稀釋得一點鹹味也沒有了。這意思即是說，善法如果愈造愈多，惡
法就相對地愈來愈少了，為什麼？因為是緣起法，非固定不變的，而是諸
行無常的。這無常不是消極的無常，而是充滿希望的，可改變的，具可塑
性的。絕不是說世間無常嘛！再怎麼努力，到頭來終究是一場空；再怎麼
年輕或健康，最後總不免一死，所以索性放棄努力──等死！各位！無常
的意義絕不只如此。正因為無常，所以想皈依要快，否則今晚睡下，萬一
明天醒不來怎麼辦？因為無常，所以要改惡從善，要學佛，要修行，要用
功，要作事業，都要把握當下好好努力，無常的意義是如何積極！

    普賢菩薩〈警眾偈〉說：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何
樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸」！了知世間一切
無常而思精進，當如救頭上的火一般，如果你頭髮著了火，還會不會說等
會兒，等我這頓飯吃了再說！我看是會馬上去救火了！我們如果抱著這種
態度去精進，今生還怕不能成就嗎？所以才說「學佛如初，成佛有餘」啊
！只可惜我們學佛通常是，今天還想要成佛，明天就變了！學佛一年、兩
年，佛還在眼前；三年、四年，佛在半天；四年、五年，佛在西天；五年
、六年，佛卻不見；六年、七年，要找佛論戰，那就麻煩嘍！如果每天都
如初發心一般，那這一生要成佛是綽綽有餘，毋需耽憂的，所以希望各位
都能「但念無常」，把握現在、當下，懺悔、精進，自淨化他！

    緣起無常當體就是空寂的意義。舉凡我們的財產、地位、容貌……，
一切一切都無有恆常，即使今日幸而得之，又有什麼足以驕人的？但對於
無常的一切，我們卻認為是常恆不變的，只要自己的鼻子長得挺些，就取
笑別人的鼻子塌；自己長得豐腴些，就笑別人是瘦皮猴；自己長得高些，
別人在你眼裏都成了矮冬瓜；自己矮些，又笑別人長得像竹竿一樣；自己
有錢，就以別人的貧賤為譏……，這些都是因為我們未曾覺悟到無常啊！

  　試想：我們今天所穿的這身衣服，所喝的茶，甚至我們所有的知識、
所講的道理，依緣起中道來說，都不是我們私人所有，而是來自師長、眾
生，諸多因緣的和合，所以佛教才說要上報四重恩，下濟三途苦。菩薩發
心，一切歸於一切，我們今天不過是暫時保管、暫時借用而已。既然我們
所吃、所穿，以及所懂的一切知識、學問都來自於他人，那我們有什麼值
得驕傲？這就是為什麼佛教教育講先覺覺後覺的原因了。但我們卻常常忘
了緣起無我的空寂性，所以在《雜阿含》二七○經，佛陀就開示我們說：
「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。

    依中道的立場，在緣起法性空寂當中建立了「諸行無常，諸法無我，
涅槃寂靜」的三法印，正是佛法的根本思想。不過，一般人每囿於世俗知
見，以為無常只是現象變化，其背後想必還有一個「常」，遂由此建立了
許多如本體論、唯心論、佛德本有論等，這些都是因為對真正的緣起無自
性，不了解而發展出來的。因為對緣起無自性的不了解，無明顛倒故執常
執我，因而流轉生死。所以要求不斷的擁有，甚至連分遺產也要多分一些
，正所謂「人生不滿百，常懷千歲憂」。在這鄭重的告訴各位，「留書與
子孫讀，子孫未必讀；留田與子孫耕，子孫未必耕」啊！你留下那麼多的
房地、田產，子孫不一定就會真如你所願的去管理、去耕作；甚且是將它
變賣，拿去花天酒地要來得稱心省事些！沒有遺產的爭奪，子孫反倒還會
認分地辦喪葬、作佛事，一旦涉及財產問題，每難善了！

    以前台南某個學校的退休校長就是如此，他過世後骨灰暫寄在妙心寺
，因為留下了些財產，老爸爸走了，兄弟幾人竟然不准師父為他誦經，還
準備大打出手──因為財產分得不公平，他們要看誰分得最多，才來為他
們的父親誦經，否則，經也不要誦了！這父親若九泉有知，想必悔不當初
吧！佛早就告訴過我們，錢財除了自己使用之外，還有五個股東，所謂不
肖子、水災、火災、盜賊、惡王五家所共。其實何止金錢呢！連我們的身
體都是眾多因緣的暫時假合，如果不能善用暫有的金錢也好，身體也好，
去修道或從事一些有意義的事，那真是白走這一遭了！

    緣起無自性空不是表面的，而是深入事相的底裏，是釋迦佛對於人生
流轉與還滅所開示的實相，也依此建立了佛教的中道思想，這是佛教所以
迥異於外道，與佛法的特質所在。印老剖析得精到：「因為一切法（諸行
）是本性空寂的，所以『常恆不變易法』不能成立，常住、獨存而自在的
神我，也不能建立。因此，一切法息息遷變中，一切是相依相待而存在。
依緣起法悟入無常性、無我性，即是通達法法的本性空寂，空寂就是涅槃
寂靜（無生），即是離常、我等戲論邪見而實現解脫了。」（待續）