悲觀的人是在機會中看到危險，樂觀的人是在危險中看到機會。

君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉，是以君子遠庖廚也。

努力培養良善的心地與睿智的行為，而不要輕易與人辯論，良善的心地和睿智的行為，才是感化邪見眾生的最佳途徑。

不彰人短，不炫己長，自家有好處，要掩藏幾分，這是涵育以養深。別人不好處，要掩藏幾分，這是渾厚以養大。

聰明深察，而近於死者，好議人者也。博辯廣大而危其身者，發人之惡者也。

完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身。辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。

完美的聲名，或勳功偉業，總是容易受到他人的忌妒，猜疑、怨瞋的。故做為一個君子，便要明哲保身，不能一人獨佔，使人生怨恨誹謗。

內部有了純潔無瑕的心靈，外表才會發出閃爍的光明。

一個人的生命旅程，如果不像佇立在海邊的巨石，讓海浪沖擊，就看不到漂亮的浪花。

任何的生活，都沒有傷感的必要。緬懷過去，更別忘了要策勵將來。常常給自己追溯反省的機會，把握時間去妥善利用人生之旅。

要學佛先學做人，要學做人先得經過磨鍊。就像一把鋒利的刀一樣，先要經過千鎚百鍊，然後細心的去琢磨，才能成為得心應手的利器。

人生就像在大海中的孤舟，漂浮不定，何其短暫與脆弱......如何能掌握自己的方向，堅定自己的意志，在短暫的生命裡，創造無限的永恆，在脆弱的生命中，證得至剛博大的理體。

人生一切都是無常的，任何一事物都不能永遠的存在。盛極必衰，榮昌的也必然會枯謝，無論何物都逃不過生滅之法，這就是絕對的真理吧﹖

唯有般若，才是佛法不共於世間哲學與宗教的分水嶺。唯有般若，才能開顯佛法的究竟真義。

希望是構成生命的原動力，理想是生命的泉源；失去它生命就趨於枯萎。

善學佛者：依心不依古，依義不依語，隨時變通，巧逗人意。依天人界，進化界，種種學問，種種藝術，發明真理，俾益有情，是謂行菩薩道。布施佛法，終不以佛所未說而自盡，佛所已說而自泥，埋沒己靈，人云亦云。

對治魔難方法：一、殷種祈請，求佛加佑，使入正途。二、懺悔一切罪業及努力使身口意清淨。三、培養慈悲，廣行善事，作利人濟世之行。四、破除以自我為中心之種種法執著。五、觀一切法空，畢竟如幻，深觀無我及般若空性。六、將一切善行回向。

人性最大的弱點，就是自大與懶惰。

智度論云：五度如盲，般若為導。

有念：是魔業，無念：是法印。

不必羨慕別人的收穫，但問自己是否有在耕耘。

宗教的目的，乃是要導引世人，步上和諧安祥的康莊大道。所以各宗教不應該互相誹謗，讓沒信仰者，更加歧視宗教。

一個修行者，在漫長的歲月當中，必定會遭遇到無數外力的摧殘，但卻依舊要傲然地挺立。

一個學佛者，更要從清靜的生活中，去學習如何甘於淡泊、如何莊嚴自己、如何在逆境中處於泰然、在順境中不迷失自己。

處世讓一步為高，退步即進步的張本。待人實一分是福，利人實利己的根基。

如果你想擁有更多的知識與經驗，首先試著如何去接納別人。以誠懇謙虛的態度，從事心性上的歷鍊與修養。

一個發菩薩願的修行者，應該時常提醒自己，生命就在呼吸間。所以只要

認為是自利與利他的事，就不必畏懼旁外的是非，勇往直前的去完成它。

不必表現突出奇異，內中有德自會感於表。

缺乏真誠，敷衍塞責，歷久露偽，人將鄙棄。

以無益的話，去佔別人有用的時間，不僅使人討厭，簡直是不道德的。以有用的時間去做無用的事，非但無補實益，簡直是蹧蹋人生。

吾不攝眾，亦無所教誡，不強人以從己，不飾異以動人。吾的處世方式，只是隨緣安然罷了。

立人之極，建佛之因，人道之正果，即大乘之始階。盡吾人的能力，專從事利益人群，便是修習佛的因行。由遵行人倫的道德，養成人格，而漸修菩薩行。

厚以待人，嚴以律己，以貢獻代替佔有，以力行代替空言。

漫長的人生旅程，如果沒有宗教的信仰，就好比失去指南的大海孤舟，不知歸宿何方。所以說，人不可無宗教信仰。

寧願肯犧牲精神，物力獻身為教為人而求得名利，我以為是可讚嘆的。

松柏不經過嚴霜的冰凍，怎麼會蒼勁峻逸﹖寒梅不經過風雪的浸襲，怎麼會高節清香﹖所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，經得起一切考驗的人，成就自然歸於他。

理不明，則不能辨別是非；心不公，則不能裁度可否﹖惟理明心公，則於事無所疑惑，而處得其當也。

常批評別人的缺失，會使自己後患無窮。

一個人不要問你的工作貴賤和階級的高低，而要問的是你所作的工作對國家及社會有無貢獻。

一個人必須要有清廉的操守，然後才能有偉大的作為。

名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。

想做一個聰明的人，需細心去聽人家說話，以鎮靜的態度來回答。無話可說的時候，要懂得三緘其口。

政治只能治外在，宗教在治人心。宗教能輔助政治，政治能擁護宗教。

一切事業的成就，均繫於願力，願力就是創造性的動力。

儒家孝經云：「身體髮膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名後世以彰父母，孝之終也」。

人與人之相處，若能時時抱著感恩的心，則仇恨忌妒便會消失無蹤，生活才能獲得美滿。

歷代的許多隱士，雖自言不愛名，實際上他是為了求得一個「不愛名的名」，修行者當謹慎之。

我只不過是個願盡一點殘餘的微熱，為眾生發一點光的僧侶。

大集經云：「末法時期，億億人修行，罕一得道，唯一唸佛 ，得度生死」。

蕅祖云：「真能唸佛，放下身心世界，即大布施。真能唸佛，不復起貪瞋痴 ，即大持戒。真能唸佛，不記人我是非，即大忍辱。真能唸佛，不消間斷，即大精進。真能唸佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能唸佛，不為他歧所惑，即大智慧」。

不論古德、時賢，也不分禪、教、顯、密；凡大徹大悟超越學位者，無不以稱名唸佛為淨業，來安排「最後一著」不然機不普，道不純，不名大乘。

菩薩坐禪，不唸一切，唯唸一佛，即得三昧。

若觀生死而厭怖，欣樂涅槃，則墮非道，不能利樂一切有情，通達如來境界。

諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別之相一切皆是妄分別有，無所有故，妄計未來諸根境滅以為涅槃，不知證自智境界轉所依藏識為大涅槃。

佛言出家沙門者：斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。

財色於人，人之不捨，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。

慎勿視女色，亦莫共言語，若與語者。正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮花，不為泥污，想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。

佛言：善哉，阿難！汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心。性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。

阿難白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心，本不相代，失我本心，身雖出家，心不入道。

雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨妙理，如恆河沙，祇益戲論。是故，阿難！汝雖歷劫，憶持如來，秘密妙嚴，不如一日，修無漏業，遠離世間，憎愛二苦。

佛云：以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉，若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明。

攝心為戒，因戒生定，因定發慧；是則名為三無漏學。

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。

設我得佛，十方眾生發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

設我得佛，十方眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。

普廣菩薩白佛言：「既十方淨土，均可往生，何故經中獨讚阿彌陀佛獨多」？佛言：「普廣；汝不解我意，娑婆世界，人多貪濁，信向者少，心亂無志，為令眾生趣向歸一，易於成就，故偏讚一佛土耳」。

末世眾生，福薄慧淺，障厚業深，不修淨土，欲仗自力，斷惑證真，以了脫生死，萬難，萬難...。

九界眾生離此法，上無以圓成佛道，十方諸佛捨此法，下不能普利群生。

信願行三 為淨土綱要。都攝六根 為唸佛秘訣。

諸佛憫念群迷，隨機施化。雖歸元無二，而方便多門，然於一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，則莫唸佛求生淨土。

唸佛一法，乃背塵合覺，返本歸元第一妙法。

唸佛一聲，福增無量。禮佛一拜，罪滅河沙。

得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由念力之淺深。

唸一佛名哭一聲，聲聲哭向大悲尊，此回若不歸家去，更向何生度此生。

一者：孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。二者：受持三歸、具足眾戒、不犯威儀。三者：發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。此三種業乃是過去、未來、現在，三世諸佛淨業正因。

諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛；諸佛正遍知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛。

念佛一法，有事念、理念。何謂事念﹖以能念之心，念所念之佛，能所分明，念念無間，行住坐臥，唯有此一念，更無二念。不為內惑外境之所動亂，名得事一心。何為理念﹖了知能念之心外，無有佛為我所念，所念佛外，無有心能念於佛。佛即是心，心即是佛，心佛一如，無有二相，唯是一心，寂然不動，名得一心。

一者：慈心不殺，具諸戒行。二者：讀誦大乘，方等經典。三者：修行六念，迴向發願，願生彼國。