增支部 第十一集 |
蕭式球譯 |
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，善戒有什麼作用，善戒有什麼利益呢？”
“阿難，善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益。”
“大德，無悔有什麼作用，無悔有什麼利益呢？” “阿難，無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的利益。”
“大德，歡悅有什麼作用，歡悅有什麼利益呢？” “阿難，歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益。”
“大德，喜有什麼作用，喜有什麼利益呢？” “阿難，喜帶來猗息，喜有猗息的利益。”
“大德，猗息有什麼作用，猗息有什麼利益呢？” “阿難，猗息帶來樂，猗息有樂的利益。”
“大德，樂有什麼作用，樂有什麼利益呢？” “阿難，樂帶來定，樂有定的利益。”
“大德，定有什麼作用，定有什麼利益呢？”
“阿難，定帶來如實知見，定有如實知見的利益。”
“大德，如實知見有什麼作用，如實知見有什麼利益呢？” “阿難，如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益。”
“大德，厭離有什麼作用，厭離有什麼利益呢？” “阿難，厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益。”
“大德，無欲有什麼作用，無欲有什麼利益呢？”
“阿難，無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益。
“阿難，善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益；無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的
利益；歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益；喜帶來猗息，喜有猗息的利益；猗息帶來樂，猗息有樂的利益；樂帶來定，樂有定的利益；定帶來如實知見，定有如實知見的利益；如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益；厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益；無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益。阿難，就是這樣，由善戒循序漸進地達到最高的境地。”
“比丘們，一個具有戒行、完滿戒行的人不用立心要自己生起無悔，比丘們，這是自然之法：任何具有戒行、完滿戒行的人都會生起無悔。
“比丘們，一個帶有無悔的人不用立心要自己生起歡悅，比丘們，這是自然之法：任何帶有無悔的人都會生起歡悅。
“比丘們，一個帶有歡悅的人不用立心要自己生起喜，比丘們，這是自然之法：任何帶有歡悅的人都會生起喜。
“比丘們，一個帶有喜的人不用立心要自己身體猗息下來，比丘們，這是自然之法：任何帶有喜的人身體都會猗息下來。
“比丘們，一個身體猗息下來的人不用立心要自己體驗樂，比丘們，這是自然之法：任何身體猗息下來的人都會體驗樂。
“比丘們，一個帶有樂的人不用立心要自己內心有定，比丘們，這是自然之法：任何帶有樂的人內心都會有定。
“比丘們，一個帶有定的人不用立心要自己有如實知見，比丘們，這是自然之法：任何帶有定的人都會有如實知見。
“比丘們，一個帶有如實知見的人不用立心要自己有厭離，比丘們，這是自然之法：任何帶有如實知見的人都會有厭離。
“比丘們，一個帶有厭離的人不用立心要自己有無欲，比丘們，這是自然之法：任何帶有厭離的人都會有無欲。
“比丘們，一個帶有無欲的人不用立心要自己取證解脫知見，比丘們，這是自然之法：任何帶有無欲的人都會取證解脫知見。
“比丘們，無欲帶來解脫知見，無欲有解脫知見的利益；厭離帶來無欲，厭離有無欲的利益；如實知見帶來厭離，如實知見有厭離的利益；定帶來如實知見，定有如實知見的利益；樂帶來定，樂有定的利益；猗息帶來樂，猗息有樂的利益；喜帶來猗息，喜有猗息的利益；歡悅帶來喜，歡悅有喜的利益；無悔帶來歡悅，無悔有歡悅的利益；善戒帶來無悔，善戒有無悔的利益。比丘們，當中每一法使另一法得到滿足，當中每一法使另一法得到圓滿；就是這樣，把
人從此岸帶到彼岸。”
“比丘們，戒行不好、離開戒行，便會毀掉無悔的近因；沒有無悔、離開無悔，便會毀掉歡悅的近因；沒有歡悅、離開歡悅，便會毀掉喜的近因；沒有喜、離開喜，便會毀掉猗息的近因；沒有猗息、離開猗息，便會毀掉樂的近因；沒有樂、離開樂，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離的近因；沒有厭離、離開厭離，便會毀掉無欲的近因；沒有無欲、離開無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
“比丘們，就正如失去幼枝和樹葉的大樹，粗枝會長得不好，樹幹外皮會長得不好，近樹幹中心的軟木會長得不好，樹幹中心的實木會長得不好。同樣地，戒行不好、離開戒行，便會毀掉無悔的近因；沒有無悔、離開無悔，便會毀掉歡悅的近因；沒有歡悅、離開歡悅，便會毀掉喜的近因；沒有喜、離開喜，便會毀掉猗息的近因；沒有猗息、離開猗息，便會毀掉樂的近因；沒有樂、離開樂，便會毀掉正定的近因；沒有正定、離開正定，便會毀掉如實知見的近因；沒有如實知見、離開如實知見，便會毀掉厭離的近因；沒有厭離、離開厭離，便會毀掉無欲的近因；沒有無欲、離開無欲，便會毀掉解脫知見的近因。
“比丘們，有戒行、完滿戒行，便具有無悔的近因；有無悔、完滿無悔，便具有歡悅的近因；有歡悅、完滿歡悅，便具有喜的近因；有喜、完滿喜，便具有猗息的近因；有猗息、完滿猗息，便具有樂的近因；有樂、完滿樂，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離的近因；有厭離、完滿厭離，便具有無欲的近因；有無欲、完滿無欲，便具有解脫知見的近因。
“比丘們，就正如幼枝和樹葉茂盛的大樹，粗枝會長得好，樹幹外皮會長得好，近樹幹中心的軟木會長得好，樹幹中心的實木會長得好。同樣地，有戒
行、完滿戒行，便具有無悔的近因；有無悔、完滿無悔，便具有歡悅的近因；有歡悅、完滿歡悅，便具有喜的近因；有喜、完滿喜，便具有猗息的近因；有猗息、完滿猗息，便具有樂的近因；有樂、完滿樂，便具有正定的近因；有正定、完滿正定，便具有如實知見的近因；有如實知見、完滿如實知見，便具有厭離的近因；有厭離、完滿厭離，便具有無欲的近因；有無欲、完滿無欲，便具有解脫知見的近因。”
舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，戒行不好、離開戒行……(除了改作由舍利弗尊者對比丘說之外，內容跟第三經相同)……便具有解脫知見的近因。”
阿難尊者對比丘說： “賢友們，戒行不好、離開戒行……(除了改作由阿難尊者對比丘說之外，內容跟第三經相同)……便具有解脫知見的近因。”
“比丘們，若一個比丘責罵、斥罵、責難聖者同修，是沒有可能避免十一種之中的其中一些毀失。是哪十一種呢？
“還沒有達到的不能達到；已經達到的會退失；在正法中不清淨；在正法中自視過高；不喜愛梵行；有犯戒的污染；放棄修學，返回低俗的生活之中；導致重病；內心狂亂；在臨終時內心會昏亂；或在身壞命終之後，投生在惡趣、地獄之中。
“比丘們，若一個比丘責罵、斥罵、責難聖者同修，是沒有可能避免這十一
種之中的其中一些毀失。”
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有
識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難，他這樣想： ‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
這時候，阿難尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後前往舍利弗尊者那裏。
阿難尊者去到舍利弗尊者那裏後，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難賢友，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“舍利弗賢友，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“阿難賢友，他這樣想： ‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“賢友，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“賢友，我曾前往世尊那裏問這個義理，世尊對我說的文句義理就正如舍利弗尊者所說的那樣。賢友，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一位取得定的比丘，能否做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的呢？”
“阿難，一位取得定的比丘，是能夠做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的呢？”
“阿難，他這樣作意： ‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息
滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，這位取得定的比丘，能夠做到不在眼之中作意，不在色之中作意，不在耳之中作意，不在聲之中作意，不在鼻之中作意，不在香之中作意，不在舌之中作意，不在味之中作意，不在身之中作意，不在觸之中作意，不在地之中作意，不在水之中作意，不在火之中作意，不在風之中作意，不在空無邊處之中作意，不在識無邊處之中作意，不在無所有處之中作意，不在非想非非想處之中作意，不在此世之中作意，不在他世之中作意，不在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中作意，而他是有作意的。”
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
這時候，申陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對申陀尊者說： “申陀，你要作 ‘良駒’ 的禪思，不要作 ‘劣馬’ 的禪思。
“申陀，什麼是劣馬的禪思呢？
“申陀，繫在馬槽的馬若一直想著飼料，牠就是一匹劣馬，這是什麼原因呢？牠不會想： ‘今天馴馬師想我做什麼呢？我怎樣做才順應馴馬師的要求呢？’ 牠只是一直想著飼料。
“申陀，同樣地，一些如劣馬的人去到森林、樹下或空靜處，他們的內心不
斷被貪欲滲透、被貪欲困擾，不能如實知怎樣從生起的貪欲出離，內裏藏著貪欲來沉思、納悶、守候、守望。
“……瞋恚…… “……昏睡…… “……掉悔……
“他們的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾，不能如實知怎樣從生起的疑惑出離，內裏藏著疑惑來沉思、納悶、守候、守望。
“他們依止地來禪思，依止水來禪思，依止火來禪思，依止風來禪思，依止空無邊處來禪思，依止識無邊處來禪思，依止無所有處來禪思，依止非想非非想處來禪思，依止此世來禪思，依止他世來禪思，依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思，申陀，這些就是如劣馬的人了。
“申陀，什麼是良駒的禪思呢？
“申陀，繫在馬槽的良駒不會一直想著飼料，這是什麼原因呢？牠會想： ‘今天馴馬師想我做什麼呢？我怎樣做才順應馴馬師的要求呢？’ 牠不會一直想著飼料，而是視受刺棒如債、如束縛、如缺失、如不祥。
“申陀，同樣地，一些如良駒的人去到森林、樹下或空靜處，他們的內心不會被貪欲滲透、不會被貪欲困擾，能如實知怎樣從生起的貪欲出離。
“……瞋恚…… “……昏睡…… “……掉悔……
“他們的內心不會被疑惑滲透、不會被疑惑困擾，能如實知怎樣從生起的疑惑出離。
“他們不依止地來禪思，不依止水來禪思，不依止火來禪思，不依止風來禪思，不依止空無邊處來禪思，不依止識無邊處來禪思，不依止無所有處來禪思，不依止非想非非想處來禪思，不依止此世來禪思，不依止他世來禪思，不依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思，申陀，這些就是如良駒的人了。申陀，這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：
“ ‘南無具智者， 南無人中尊， 汝有之禪智， 我等所不知。’ ”
世尊說了這番話後，申陀尊者對他說： “大德，怎樣做這種良駒的禪思呢？為什麼這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他呢？”
“申陀，做良駒禪思的人在地之中清除了地想，在水之中清除了水想，在火之中清除了火想，在風之中清除了風想，在空無邊處之中清除了空無邊處想，在識無邊處之中清除了識無邊處想，在無所有處之中清除了無所有處想，在非想非非想處之中清除了非想非非想處想，在此世之中清除了此世想，在他世之中清除了他世想，在各種見、聞、覺、知、證、尋、意行之中清除了這些想。申陀，就是這樣，做良駒禪思的人不依止地來禪思，不依止水來禪思，不依止火來禪思，不依止風來禪思，不依止空無邊處來禪思，不依止識無邊處來禪思，不依止無所有處來禪思，不依止非想非非想處來禪思，不依止此世來禪思，不依止他世來禪思，不依止各種見、聞、覺、知、證、尋、意行來禪思。
申陀，這樣作良駒禪思的人，在遠處的帝釋天．因陀羅、梵天、波闍波提天都會禮敬他，說：
“ ‘南無具智者， 南無人中尊， 汝有之禪智， 我等所不知。’ ”
有一次，世尊住在王舍城孔雀飼餵處的遊方者園林。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，具有三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？
“無學的戒蘊，無學的定蘊，無學的慧蘊。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有另三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？
“神通示現，讀他心示現，教誡示現。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有另三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪三法呢？
“正見，正智，正解脫。
“比丘們，具有這三法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，具有兩法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。是哪兩法呢？
“明、行。
“比丘們，具有這兩法的比丘，能得究竟的終極，究竟的安穩，究竟的梵行，究竟的目標，在天和人之中都是最高的。
“比丘們，梵天．長青童子曾誦出這首偈頌： “ ‘於族群之中，
剎帝利最勝；於人天之中，明行足最勝。’
“比丘們，梵天．長青童子所誦的偈頌是好的唸誦、好的演說，是有意義的偈頌，受我認可。我也是這樣說的：
“於族群之中，剎帝利最勝；於人天之中，明行足最勝。”
第一依止品完
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
世尊在榕樹園雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人摩訶男聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“摩訶男，十分好，十分好！摩訶男，你能前往如來這裏善問問題！
“摩訶男，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“摩訶男，當你確立這五法後，可進一步修習六法。
“摩訶男，你可憶念如來： ‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 摩訶男，聖弟子在憶念如來時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為如來而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習佛隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念法： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 摩訶男，聖弟子在憶念法時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為法而帶來一份正直……他修習法隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念僧： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 摩訶男，聖弟子在憶念僧時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為僧而帶來一份正直……他修習僧隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念自己的戒： ‘自己的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。’ 摩訶男，聖弟子在憶念戒時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為戒而帶來一份正直……他修習戒隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念自己的施： ‘我有得著，我有善得！我是一位居家的人，在吝嗇的人眾之中內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。’ 摩訶男，聖弟子在憶念施時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為施而帶來一份正直……他修習施隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。
“摩訶男，再者，你可憶念天： ‘有四王天、三十三天、夜摩天、兜率天、
化樂天、他化自在天、梵身天及更高的天。他們之前都是因為具有信而命終後投生在天之中的，我也有這樣的信；他們之前都是因為具有戒而命終後投生在天之中的，我也有這樣的戒；他們之前都是因為具有聞而命終後投生在天之中的，我也有這樣的聞；他們之前都是因為具有施而命終後投生在天之中的，我也有這樣的施；他們之前都是因為具有慧而命終後投生在天之中的，我也有這樣的慧。’ 摩訶男，聖弟子在憶念自己和天的信、戒、聞、施、慧時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為天而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習天隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。”
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男從病中復原不久。世尊在榕樹園雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人摩訶男聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“摩訶男，十分好，十分好！摩訶男，你能前往如來這裏善問問題！
“摩訶男，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“摩訶男，當你確立這五法後，可進一步修習六法。
“摩訶男，你可憶念如來： ‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 摩訶男，聖弟子在憶念如來時，貪欲、瞋恚、愚癡不會在內心滋長，內心也因為如來而帶來一份正直。摩訶男，內心正直的聖弟子，會得到義的歡喜心、法的歡喜心，會得到持法的歡悅；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。摩訶男，你可在行走時修習這佛隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。
“摩訶男，再者，你可憶念法……(除了 “摩訶男，這人稱為聖弟子，他修習法(、僧、戒、施、天)隨念而進入法流，在不正直的人眾之中保持正直，在苦迫的人眾之中保持平和。” 改作 “摩訶男，你可在行走時修習這法(、僧、戒、施、天)隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。” 之外，其餘部分跟十二經相同)……摩訶男，你可在行走時修習這天隨念，可在站立時修習，可在坐下時修習，可在躺臥時修習，可在工作時修習，可在兒女在身邊時修習。”
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，世尊想前往舍衛城雨季安居。釋迦人難提耶聽到世尊想前往舍衛城雨季安居的消息，於是心想： “讓我也前往舍衛城吧，我雨季在那裏工作，那便可以時常探望世尊了。”
這時候，世尊前往舍衛城雨季安居，釋迦人難提耶也前往舍衛城，雨季在那裏工作，他時常探望世尊。在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人難提耶聽到世尊將會離去的消息，於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我聽到世尊將會離去的消息，大德，有各種不同的安住，我應安住在哪些安住之中呢？”
“難提耶，十分好，十分好！難提耶，你能前往如來這裏善問問題！
“難提耶，要做一個有信而不是沒有信的人，做一個具有戒行而不是戒行不好的人，做一個精進而不是懈怠的人，做一個保持念而不是失念的人，做一個有定而不是沒有定的人，做一個具有智慧而不是劣慧的人。
“難提耶，當你確立這六法後，內心可保持五種念。
“難提耶，你可憶念如來： ‘世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 難提耶，你內心應保持憶念如來。
“難提耶，再者，你可憶念法： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 難提耶，你內心應保持憶念法。
“難提耶，再者，你可憶念善知識： ‘我有得著，我有善得！有善知識悲憫我、幫助我、教化我、教導我。’ 難提耶，你內心應保持憶念善知識。
“難提耶，再者，你可憶念自己的施： ‘我有得著，我有善得！我是一位居家的人，在吝嗇的人眾之中內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。’ 難提耶，你內心應保持憶念自己的施。
“難提耶，再者，你可憶念天： ‘有一種意生身的天神，這種天神超越要吃食物的天神，他們不見有修行工作需要做，不需要提昇自己 1。’ 難提耶，就正如徹底解脫的比丘不見有修行工作需要做，不需要提昇自己，同樣地，有一種意生身的天神，這種天神超越要吃食物的天神，他們不見有修行工作需要做，不需要提昇自己。難提耶，你內心應保持憶念天。
“難提耶，具有這十一法的聖弟子能捨棄惡不善法，不會執取惡不善法。就正如一個倒轉了的水壺，只會把水倒出來，不能把水倒進去；又正如乾草木焚燒過後不會回復原樣。同樣地，具有這十一法的聖弟子能捨棄惡不善法，不會執取惡不善法。”
這時候，須菩提尊者和一位比丘一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐
1 這應是投生至淨居天之中的無行般湼槃的三果聖者。
在一邊。世尊對須菩提尊者說： “須菩提，這位比丘是什麼名稱呢？”
“大德，這位比丘名叫敬信，是一位優婆夷的兒子，他有敬信而出家過沒有家庭的生活。”
“須菩提，敬信比丘出家過沒有家庭的生活，他怎樣取得名符其實的敬信呢？”
“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊宣說這個義理，讓我能知道這位比丘怎樣取得名符其實的敬信。”
“須菩提，既然這樣，你留心聽，善作意，我現在說了。”
須菩提尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “須菩提，一位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘是別人的善知識、善同伴、善密友。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘為同修做任何辛勞的工作都善巧、不懈地做，學習那些工作方法，令自己具有做的能力、知的能力。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘有求法的意欲，喜歡受持法義，對法和律有濃厚的歡悅。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘很容易便能得到初、二、三、四禪的增上心，當下體會當中的快樂。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能施展清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。
“須菩提，再者，一位比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解
脫、慧解脫。因為這樣，他能取得名符其實的敬信。”
世尊說了這番話後，須菩提尊者對他說： “大德，世尊說怎樣取得名符其實的敬信。這些質素都可在這位比丘身上找得到。
“大德，這位比丘具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。
“大德，這位比丘多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。
“大德，這位比丘是別人的善知識、善同伴、善密友。
“大德，這位比丘易受教，具有易教之法，有耐性，善巧受持教法。
“大德，這位比丘為同修做任何辛勞的工作都善巧、不懈地做，學習那些工作方法，令自己具有做的能力、知的能力。
“大德，這位比丘有求法的意欲，喜歡受持法義，對法和律有濃厚的歡悅。 “大德，這位比丘為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅
定、堅決、不放棄。
“大德，這位比丘很容易便能得到初、二、三、四禪的增上心，當下體會當中的快樂。
“大德，這位比丘能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“大德，這位比丘能施展清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“大德，這位比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。
“大德，世尊說怎樣取得名符其實的敬信。這些質素都可在這位比丘身上找得到。”
“須菩提，十分好，十分好！你跟這位敬信比丘一起生活！須菩提，下次你想探望如來的時候，和敬信比丘一起前來探望如來吧。”
“比丘們，修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──可得到十一種利益。是哪十一種呢？
“睡時安寧；醒時安寧；不做惡夢；受人愛敬；受非人愛敬；受天神保護；不會遭遇火燒、毒害和刀傷；易於入定；面貌安祥；在臨終時內心不會昏亂；若未能達至最高的解脫，死後也能投生於梵天。
“比丘們，修習慈心解脫──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──可得到這十一種利益。”
有一次，阿難尊者住在毗舍離的畢樓婆村。
這時候，一位居住在八城的達沙摩居士在波吒釐子的地方處理一些事務，他前往雞園精舍，去到一位比丘那裏，對那位比丘說： “大德，阿難尊者現在住在哪裏呢？我想探望阿難尊者。”
“居士，阿難尊者現在住在毗舍離的畢樓婆村。”
於是，達沙摩居士在波吒釐子的地方處理完事務後，便前往毗舍離的畢樓婆村，去到阿難尊者那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難大德，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，究竟他有沒有正宣說一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩呢？”
“居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他是有正宣說一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩的。”
“阿難大德，是哪一法呢？”
“居士，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他這樣觀察： ‘初禪是無比的行，初禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他這樣觀察： ‘二禪是無比的行，二禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他這樣觀察： ‘三禪是無比的行，三禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒
有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他這樣觀察： ‘四禪是無比的行，四禪是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著慈心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察： ‘慈心解脫是無比的行，慈心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著悲心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著悲心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察： ‘悲心解脫是無比的行，悲心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著喜心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著喜心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察： ‘喜心解脫是無比的行，喜心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心帶著捨心，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。他這樣觀察： ‘捨心解脫是無比的行，捨心解脫是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知
法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不在各種不同的想之中作意，他進入了空無邊處。他這樣觀察： ‘空無邊處是無比的行，空無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。他這樣觀察： ‘識無邊處是無比的行，識無邊處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。
“居士，再者，一位比丘內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。他這樣觀察： ‘無所有處是無比的行，無所有處是無比的意識，但我知道任何無比的行、無比的意識都是無常法、息滅法。’ 他確立了這種觀察後，便能把漏盡除；如果不能把漏盡除，也能以這種法欲、法喜來斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。居士，世尊．阿羅漢．等正覺知法、見法，他正宣說這一法，能令比丘保持不放逸、勤奮、專心一意，得到之前沒有得到的心解脫，盡除之前沒有盡除的漏，隨順之前沒有隨順的無上安穩。”
阿難尊者說了這番話後，達沙摩居士對他說： “阿難大德，就正如有人找尋一個寶藏的入口，但忽然間得到十一個入口。同樣地，我找尋一道甘露門，但忽然間得聞十一道甘露門。
“阿難大德，又正如一間有十一道門的房屋，當起火的時候，屋主能從任何一道門安全地逃生。同樣地，我將能從任何一道甘露門安全地出離。
“阿難大德，一些外道老師常尋求別人的供養，我何不供養阿難尊者呢！”
於是，達沙摩居士聚集了在波吒釐子的地方和毗舍離的僧團後，親手將美味的硬食物和軟食物遞送給比丘僧團，使比丘得到滿足，使比丘掩缽示意吃飽，再向每一位比丘供養一套衣服，向阿難尊者供養三衣，還為阿難尊者建造一座價值五百錢的寺院。
“比丘們，牧牛人具有十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“不知牛的色身，不善解牛的相，不替牛清除蟲卵，不替牛治療傷口，不作煙燻，不知牛群渡河的地方，不知牛群飲水的地方，不知牛群的路徑，不善放
牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便沒有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。是哪十一法呢？
“不知色身，不善解相，不清除蟲卵，不治療傷口，不作煙燻，不知渡河的地方，不知飲水的地方，不知路徑，不善放牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。
“比丘們，什麼是不知色身呢？一位比丘不如實知：所有色身都是由四大組成、由四大衍生出來的。這就是不知色身了。
“比丘們，什麼是不善解相呢？一位比丘不如實知：業帶來愚人的相，業帶來智者的相。這就是不善解相了。
“比丘們，什麼是不清除蟲卵呢？一位比丘容忍貪欲覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍瞋恚覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍惱害覺，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去；容忍惡不善法，不斷除、不驅除、不除掉它，讓它繼續存在下去。比丘們，這就是不清除蟲卵了。
“比丘們，什麼是不治療傷口呢？一位比丘在眼看到色之後，執取形，執取相。因為他不約束眼根，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心。他不約束眼根，不守護眼根， 不修習眼根律儀…… 不修習耳根律儀…… 不修習鼻根律儀……不修習舌根律儀……不修習身根律儀。一位比丘在意想到法之後，執取形，執取相。因為他不約束意根，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心。他不約束意根，不守護意根，不修習意根律儀。比丘們，這就是不治療傷口了。
“比丘們，什麼是不作煙燻呢？一位比丘聽聞法義、明白法義，但不向他人宣說。比丘們，這就是不作煙燻了。
“比丘們，什麼是不知渡河的地方呢？一位比丘不前往多聞的比丘、熟誦阿含的比丘、持法的比丘、持律的比丘、持論母的比丘那裏問義理，因此那些尊者不能為他開示、不能為他說法、不能為他驅除各種有關法的疑惑。比丘們，這就是不知渡河的地方了。
“比丘們，什麼是不知飲水的地方呢？一位比丘在聽見如來所宣說的法和律的時候，沒有求義之心，沒有求法之心，對法沒有歡喜心。比丘們，這就是不知飲水的地方了。
“比丘們，什麼是不知路徑呢？一位比丘不如實知八正道。比丘們，這就是不知路徑了。
“比丘們，什麼是不善放牧呢？一位比丘不如實知四念處。比丘們，這就是不善放牧了。
“比丘們，什麼是擠乾牛乳不剩餘呢？有敬信的居士供養衣服、食物、住處、醫藥用品來，一位比丘沒有節制地取用。比丘們，這就是擠乾牛乳不剩餘了。
“比丘們，什麼是不看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘呢？一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作身業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作口業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都不以慈心作意業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。比丘們，這就是不看
重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘了。比丘們，一位比丘具有這十一法，便沒有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。
“比丘們，牧牛人具有十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“知牛的色身，善解牛的相，替牛清除蟲卵，替牛治療傷口，常作煙燻，知牛群渡河的地方，知牛群飲水的地方，知牛群的路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。是哪十一法呢？
“知色身，善解相，清除蟲卵，治療傷口，常作煙燻，知渡河的地方，知飲水的地方，知路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。
“比丘們，什麼是知色身呢？一位比丘如實知：所有色身都是由四大組成、由四大衍生出來的。這就是知色身了。
“比丘們，什麼是善解相呢？一位比丘如實知：業帶來愚人的相，業帶來智者的相。這就是善解相了。
“比丘們，什麼是清除蟲卵呢？一位比丘不會容忍貪欲覺，他會把貪欲覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍瞋恚覺，他會把瞋恚覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惱害覺，他會把惱害覺斷除、驅除、除掉，令它不存在；不會容忍惡不善法，他會把惡不善法斷除、驅除、除掉，令它不存在。
“比丘們，什麼是治療傷口呢？一位比丘在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀……修習耳根律儀……修習鼻根律儀……修習舌根律儀……修習身根律儀。一位比丘在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。比丘們，這就是治療傷口了。
“比丘們，什麼是常作煙燻呢？一位比丘聽聞法義、明白法義，向他人詳細宣說。比丘們，這就是常作煙燻了。
“比丘們，什麼是知渡河的地方呢？一位比丘時常前往多聞的比丘、熟誦阿含的比丘、持法的比丘、持律的比丘、持論母的比丘那裏問義理，因此那些尊者能為他開示、能為他說法、能為他驅除各種有關法的疑惑。比丘們，這就是知渡河的地方了。
“比丘們，什麼是知飲水的地方呢？一位比丘在聽見如來所宣說的法和律的時候，有求義之心，有求法之心，對法有歡喜心。比丘們，這就是知飲水的地方了。
“比丘們，什麼是知路徑呢？一位比丘如實知八正道。比丘們，這就是知路徑了。
“比丘們，什麼是善於放牧呢？一位比丘如實知四念處。比丘們，這就是善於放牧了。
“比丘們，什麼是擠牛乳時留剩餘呢？有敬信的居士供養衣服、食物、住處、醫藥用品來，一位比丘有節制地取用。比丘們，這就是擠牛乳時留剩餘
了。
“比丘們，什麼是看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘呢？一位比丘無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作身業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作口業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘；無論在公開或隱蔽的場合，都以慈心作意業來對待有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘。比丘們，這就是看重有經驗、出家時間長、是僧團之父、是僧團領導的長老比丘了。比丘們，一位比丘具有這十一法，便有能力在法和律之中得到進步、增長、圓滿。”
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，他這樣想： ‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息
滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，善作意，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
“大德，一位取得定的比丘，怎樣才能做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“比丘們，他這樣想： ‘平息所有行、放捨所有依、盡除渴愛、無欲、息
滅、湼槃是這樣寂靜，是這樣高尚！’ 於是，這位取得定的比丘，能夠做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的。”
這時候，一些比丘前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想……(除了“世尊跟比丘的對答” 改作“舍利弗尊者跟比丘的對答” 之外，其餘部分跟十九經相同)……而他是有想的。”
舍利弗尊者對比丘說： “賢友們，一位取得定的比丘，能否做到對地沒有地想，對水沒有水想，對火沒有火想，對風沒有風想，對空無邊處沒有空無邊處想，對識無邊處沒有識無邊處想，對無所有處沒有無所有處想，對非想非非想處沒有非想非非想處想，對此世沒有此世想，對他世沒有他世想，對各種見、聞、覺、知、證、尋、意行沒有想，而他是有想的呢？”
“賢友，我們從遠處到來舍利弗尊者跟前，就是為了聽你說這個道理。” “賢友們，留心聽，善作意，我現在說了。”
比丘回答舍利弗尊者： “賢友，是的。”
舍利弗尊者說： “賢友們，一位取得定的比丘，是能夠做到對地沒有地想……(除了“世尊跟比丘的對答” 改作“舍利弗尊者跟比丘的對答” 之外，其餘部分跟二十經相同)……而他是有想的。”
第二隨念品完
“比丘們，牧牛人具有十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“不知牛的色身，不善解牛的相，不替牛清除蟲卵，不替牛治療傷口，不作煙燻，不知牛群渡河的地方，不知牛群飲水的地方，不知牛群的路徑，不善放牧，擠乾牛乳不剩餘，不看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便沒有能力照顧牛群，沒有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便沒有能力保持眼無常隨觀……便沒有能力保持眼苦隨觀……便沒有能力保持眼無我隨觀……便沒有能力保持眼壞滅隨觀……便沒有能力保持眼衰敗隨觀…… 便沒有能力保持眼無欲隨觀……便沒有能力保持眼息滅隨觀……便沒有能力保持眼放捨隨觀……
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
……意……
……色……
……聲……
……香……
……味……
……觸……
……法……
……眼識……
……耳識……
……鼻識……
……舌識……
……身識……
……意識……
……眼觸……
……耳觸……
……鼻觸……
……舌觸……
……身觸……
……意觸……
……眼觸所生的受……
……耳觸所生的受……
……鼻觸所生的受……
……舌觸所生的受……
……身觸所生的受……
……意觸所生的受……
……色想……
……聲想……
……香想……
……味想……
……觸想……
……法想……
……色思……
……聲思……
……香思……
……味思……
……觸思……
……法思……
……色愛……
……聲愛……
……香愛……
……味愛……
……觸愛……
……法愛……
……色覺……
……聲覺……
……香覺……
……味覺……
……觸覺……
……法覺……
……色觀……
……聲觀……
……香觀……
……味觀……
……觸觀……
……便沒有能力保持法觀無常隨觀……便沒有能力保持法觀苦隨觀……便沒有能力保持法觀無我隨觀……便沒有能力保持法觀壞滅隨觀……便沒有能力保持法觀衰敗隨觀……便沒有能力保持法觀無欲隨觀……便沒有能力保持法觀息滅隨觀……便沒有能力保持法觀放捨隨觀。是哪十一法呢……(其餘部分跟十八經前半部相同)……
“比丘們，牧牛人具有十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。是哪十一法呢？
“知牛的色身，善解牛的相，替牛清除蟲卵，替牛治療傷口，常作煙燻，知牛群渡河的地方，知牛群飲水的地方，知牛群的路徑，善於放牧，擠牛乳時留剩餘，看重是牛群之父、是牛群領導的壯公牛。比丘們，牧牛人具有這十一法，便有能力照顧牛群，有能力令牛群肥大。
“比丘們，同樣地，一位比丘具有十一法，便有能力保持眼無常隨觀……便有能力保持眼苦隨觀……便有能力保持眼無我隨觀……便有能力保持眼壞滅隨觀……便有能力保持眼衰敗隨觀……便有能力保持眼無欲隨觀……便有能力保持眼息滅隨觀……便有能力保持眼放捨隨觀……
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
……意……
……色……
……聲……
……香……
……味……
……觸……
……法……
……眼識……
……耳識……
……鼻識……
……舌識……
……身識……
……意識……
……眼觸……
……耳觸……
……鼻觸……
……舌觸……
……身觸……
……意觸……
……眼觸所生的受……
……耳觸所生的受……
……鼻觸所生的受……
……舌觸所生的受……
……身觸所生的受……
……意觸所生的受……
……色想……
……聲想……
……香想……
……味想……
……觸想……
……法想……
……色思……
……聲思……
……香思……
……味思……
……觸思……
……法思……
……色愛……
……聲愛……
……香愛……
……味愛……
……觸愛……
……法愛……
……色覺……
……聲覺……
……香覺……
……味覺……
……觸覺……
……法覺……
……色觀……
……聲觀……
……香觀……
……味觀……
……觸觀……
……便有能力保持法觀無常隨觀……便有能力保持法觀苦隨觀……便有能力保持法觀無我隨觀……便有能力保持法觀壞滅隨觀……便有能力保持法觀衰敗隨觀……便有能力保持法觀無欲隨觀……便有能力保持法觀息滅隨觀……便有能力保持法觀放捨隨觀。是哪十一法呢……(其餘部分跟十八經後半部相同)……
“比丘們，若要深知貪欲，應修十一法。是哪十一法呢？
“初禪、二禪、三禪、四禪、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處。
“比丘們，若要深知貪欲，應修這十一法。”
……若要遍知貪欲……(除了 “深知貪欲” 改作 “遍知貪欲” 以至 “捨棄貪欲” 之外，其餘部分跟二十四經相同。再加上 “貪欲” 改作 “瞋恚” 以至 “放逸” ，其後再將所有經文一同收編在二十五經之中而成為一經)……
……若要遍除貪欲……
……若要斷除貪欲……
……若要盡除貪欲……
……若要破除貪欲……
……若要不染貪欲……
……若要息滅貪欲……
……若要放捨貪欲……
……若要捨棄貪欲……
……瞋恚……
……愚癡……
……忿怒……
……敵意……
……怨恨……
……仇恨……
……嫉妒……
……吝嗇……
……虛偽……
……奸詐……
……固執……
……執拗……
……我慢……
……自大……
……散漫……
……放逸……
“初禪、二禪、三禪、四禪、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處。
“比丘們，若要捨棄放逸，應修這十一法。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
第三品完
◆
增支部完