相應部 第四十五至第五十六相應 |
蕭式球譯 |
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，無明是進入不善法的先導，帶來沒有慚、沒有愧。
“比丘們，一個沒有知解的人有了無明，便會出現邪見；有了邪見，便會出現邪思維；有了邪思維，便會出現邪語；有了邪語，會便出現邪業；有了邪業，便會出現邪命；有了邪命，便會出現邪精進；有了邪精進，便會出現邪念；有了邪念，便會出現邪定。
“比丘們，明是進入善法的先導，帶來慚愧心。
“比丘們，一個有知解的人有了明，便會出現正見；有了正見，便會出現正思維；有了正思維，便會出現正語；有了正語，便會出現正業；有了正業，便會出現正命；有了正命，便會出現正精進；有了正精進，便會出現正念；有了正念，便會出現正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人的市鎮。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的另一半。”
“阿難，不要這樣說，不要這樣說。阿難，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。
“阿難，一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘，將會勤修八正道。
“阿難，為什麼一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘會勤修八正道呢？這個法義可以這樣理解：因為善知識、善同伴、善密友會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正思維，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正語，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正業，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正命，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正精進，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正念，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正定。就是這樣，善知識、善同伴、善密友會使這位比丘勤修八正道。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。
“阿難，這個法義也可以這樣理解：我是一位善知識，受生困擾的眾生來我這裏，可從生之中解脫出來；受老困擾的眾生來我這裏，可從老之中解脫出來；受死困擾的眾生來我這裏，可從死之中解脫出來；受憂、悲、苦、惱、哀困擾的眾生來我這裏，可從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。”
“舍利弗，十分好，十分好！跟善知識、善同伴、善密友為伴是成就梵行的全部。舍利弗，一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘，將會勤修八正道。
“舍利弗，為什麼一位跟善知識、善同伴、善密友為伴的比丘會勤修八正道呢？這個法義可以這樣理解：因為善知識、善同伴、善密友會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識、善同伴、善密友會使這位比丘勤修八正道。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。
“舍利弗，這個法義也可以這樣理解：我是一位善知識，受生困擾的眾生來我這裏，可從生之中解脫出來；受老困擾的眾生來我這裏，可從老之中解脫出來；受死困擾的眾生來我這裏，可從死之中解脫出來；受憂、悲、苦、惱、哀困擾的眾生來我這裏，可從憂、悲、苦、惱、哀之中解脫出來。因此，要成就梵行的全部，就要跟善知識、善同伴、善密友為伴。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他看見吒奴蘇尼婆羅門乘坐一輛全白的馬車離開舍衛城。拉車的全都是白馬，車外的裝飾是白色的，車身是白色的，車內的佈置是白色的，繮繩是白色的，刺棒是白色的，傘蓋是白色的；吒奴蘇尼戴上白頭巾，穿上白衣服和白鞋；侍從以白扇為他扇涼。人們看見這情形後，都說： “這真是梵天的車乘！這真是梵乘的樣子！”
於是，阿難尊者在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，把以上的事情告訴世尊，然後問： “大德，可否把法和律稱為梵乘呢？”
世尊說： “阿難，是可以的。阿難，八正道可稱為梵乘，可稱為法乘，也可稱為無上的勝利之道。
“阿難，勤修正見，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正思維，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正語，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正業，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正命，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正精進，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正念，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除；勤修正定，最終會帶來貪欲、瞋恚、愚癡的清除。
“阿難，從以上所說那樣來看八正道，八正道便可稱為梵乘，可稱為法乘，也可稱為無上的勝利之道了。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“無上之梵乘，由自力所作：信與慧為軛，長繫於正法；慚愧心為轅，連結於此軛；
正念為護持，亦為駕馭者；以戒行之德，嚴飾此車乘；
以禪那為軸；以精進為輪；捨與定為軫；無欲為幔蓋。
復有遠離心、不瞋不惱害，三者為兵器；安忍為鎧甲。
智者以眾德，轉向安穩處，戰勝諸煩惱，離縛出世間。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一些外道遊方者這樣問我們： ‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“大德，當他們這樣問的時候，我們這樣解說： ‘賢友們，在世尊座下修習梵行能遍知苦。’
“大德，如果有人這樣問我們，當我們解說這個問題時，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“比丘們，你們的解說是正確的。這樣說就是正確表達我的解說，不會變成誹謗我；這樣說就是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難了。
“比丘們，在我座下修習梵行能遍知苦。
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，有沒有道路、有沒有途徑能遍知苦呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，是有道路、有
途徑能遍知苦的。’
“比丘們，什麼是遍知苦的道路和途徑呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是遍知苦的道路和途徑。
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘梵行，梵行’ 。什麼是梵行呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“比丘，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡’ 。怎樣才稱為清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡呢？”
“比丘，湼槃界是盡除了所有漏的，這稱為清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡。”
世尊說了這番話後，那位比丘問： “大德，人們說 ‘不死，不死’ 。什麼是不死呢？什麼是達至不死的道路呢？”
“比丘，清除貪欲、清除瞋恚、清除愚癡稱為不死。八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是達至不死的道路。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說八正道和分析八正道。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是八正道呢？
“這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。 “比丘們，什麼是正見呢？
“比丘們，知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅之道。這就是稱為正見了。 “比丘們，什麼是正思維呢？
“比丘們，出離的思維、不瞋恚的思維、不惱害的思維。這就是稱為正思維了。
“比丘們，什麼是正語呢？
“比丘們，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。這就是稱為正語了。 “比丘們，什麼是正業呢？
“比丘們，不殺生、不偷盜、不作非梵行2。這就是稱為正業了。 “比丘們，什麼是正命呢？
“比丘們，聖弟子捨棄不正當的謀生方式，以正當的方式來謀生活命。這就是稱為正命了。
“比丘們，什麼是正精進呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓內心生起那些沒有生起的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄內心那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心生起那些沒有生起的善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓內心那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。這就是稱為正精進了。
“比丘們，什麼是正念呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這就是稱為正念了。
“比丘們，什麼是正定呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這就是稱為正定了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如稻麥的刺芒斜向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是沒有可能被它刺破手掌或腳掌，沒有可能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是斜向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以邪向的見、邪向的修道，是沒有可能刺破無明而生起明，沒有可能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是邪向的。
“比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能
2 “不作非梵行” 的巴利文短語是 “abrahmacariyā veramaṇī” ，指 “摒除男女欲的清修” 。 “不作非梵行” 主要對出家眾而說，而 “不邪淫” (kāmesu micchācārā veramaṇī)可對在家眾和出家眾說。
被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是正向的。
“比丘們，什麼是正向的見、正向的修道呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是正向的見、正向的修道了。
“比丘們，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，難提遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。難提遊方者對世尊說： “喬答摩賢者，勤修什麼法會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃呢？”
“難提，勤修八種法，會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃。難提，這八種法就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。勤修這八種法，會導向湼槃、邁向湼槃，最終會帶來湼槃。”
世尊說了這番話後，難提遊方者對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
第一無明品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我想進入靜處半個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊： “大德，是的。” 於是，在半個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
半個月後，世尊離開靜處，對比丘們說： “比丘們，我安住在初覺悟時的其中一種心境之中3。我知道，以邪見為條件會帶來一種感受，以正見為條件會帶來一種感受……以邪定為條件會帶來一種感受，以正定為條件會帶來一種感受。
“以貪欲為條件會帶來一種感受，以覺為條件會帶來一種感受，以想為條件會帶來一種感受4。
“貪欲不平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想平息，以此為條件會帶來一種感受。
“為修證而精進，達成修證，以此為條件會帶來一種感受。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我想進入靜處三個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊： “大德，是的。” 於是，在三個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
三個月後，世尊離開靜處，對比丘們說： “比丘們，我安住在初覺悟時的其中一種心境之中。我知道，以邪見為條件會帶來一種感受，以邪見的平息為條件會帶來一種感受；以正見為條件會帶來一種感受，以正見的平息5為條件會帶來一種感受……以邪定為條件會帶來一種感受，以邪定的平息為條件會帶來一種感受；以正定為條件會帶來一種感受，以正定的平息為條件會帶來一種感受。
3 佛陀在初覺悟時，內心曾經觀察多種法義及安住於中，而這次佛陀入靜，內心主要是安住於感受之中。
4 以貪欲(chanda)為條件所帶來的感受是欲樂的感受，以覺(vitakka)為條件所帶來的感受在這裏是指由初禪所帶來的感受，以想(saññ ā)為條件所帶來的感受在這裏是指由二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處等六個定境所帶來的感受。
5 正見(以至正定)的平息應是指修行者已得正智和正解脫，這時因為修行工作已經完成，湼槃的目標已經達到，所以不需要正見以至正定作出力量來推動修行者前進。
“以貪欲為條件會帶來一種感受，以貪欲的平息為條件會帶來一種感受；以覺為條件會帶來一種感受，以覺的平息為條件會帶來一種感受；以想為條件會帶來一種感受，以想的平息為條件會帶來一種感受。
“貪欲不平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺不平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想不平息，以此為條件會帶來一種感受；貪欲平息、覺平息、想平息，以此為條件會帶來一種感受。
“為修證而精進，達成修證，以此為條件會帶來一種感受。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘有學，有學’ 。有學所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，具有正見的修學、具有正思維的修學、具有正語的修學、具有正業的修學、具有正命的修學、具有正精進的修學、具有正念的修學、具有正定的修學，這就是有學所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有善逝的律存在，才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。
“這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染的八種法生起。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，人們說 ‘非梵行，非梵行’ 。什麼是非梵行呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是非梵行嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八邪道就是非梵行，這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問
候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，人們說 ‘梵行，梵行’ 。什麼是梵行呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是梵行和什麼是梵行最終的目標嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，人們說 ‘梵行，梵行’ 。什麼是梵行呢？什麼是梵行者呢？什麼是梵行最終的目標呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問什麼是梵行，什麼是梵行者，什麼是梵行最終的目標嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是梵行。具有八正道的人，這稱為梵行者。盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡，這就是梵行最終的目標。”
第二安住品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說邪法和正法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是邪法呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪法。
“比丘們，什麼是正法呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說不善法和善法。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是不善法呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為不善法。
“比丘們，什麼是善法呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為善法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說邪途和正途。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是邪途呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪途。
“比丘們，什麼是正途呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正途。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我對在家人或出家人，都不會稱讚邪途。
“比丘們，無論在家人或出家人進入邪途、行踐邪途，都會因此而不能完滿善道。比丘們，什麼是邪途呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪途。
“比丘們，我對在家人或出家人，都會稱讚正途。
“比丘們，無論在家人或出家人進入正途、行踐正途，都會因此而完滿善道。比丘們，什麼是正途呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正途。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說不善的人和善人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，這稱為善人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說不善的人和更不善的人，也對你們說善人和更善的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定的人，這稱為不善的人。
“比丘們，什麼是更不善的人呢？一些邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫的人，這稱為更不善的人。
“比丘們，什麼是善人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人，這稱為善人。
“比丘們，什麼是更善的人呢？一些正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫的人，這稱為更善的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如沒有支撐的水瓶很容易受動搖，有支撐的水瓶不容易受動搖。同樣地，沒有支撐的內心很容易受動搖，有支撐的內心不容易受動搖。
“比丘們，什麼是內心的支撐呢？八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，這就是內心的支撐。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說有根本、有基礎的聖者正定。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是聖者正定的根本和基礎呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念。
“比丘們，以這七支作為基礎的心住一境，這稱為有根本、有基礎的聖者正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。這就是三種受了。
“比丘們，如果要遍知這三受，便要修習八正道。什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優提耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我在閒靜處內心生起這種覺想： ‘世尊說有五欲。什麼是世尊所說的五欲呢？’ ”
“優提耶，十分好，十分好！我說，有五欲。什麼是五欲呢？眼識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，耳識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲，鼻識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香，舌識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味，身識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸。優提耶，這就是我說的五欲了。
“優提耶，如果要斷除這五欲，便要修習八正道。什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
第三邪法品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說邪路和正路。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是邪路呢？這就是邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這稱為邪路。
“比丘們，什麼是正路呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為正路。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說進入邪道的人和進入正道的人。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是進入邪道的人呢？邪見的人、邪思維的人、邪語的人、邪業的人、邪命的人、邪精進的人、邪念的人、邪定的人，這就是稱為進入邪道的人。
“比丘們，什麼是進入正道的人呢？正見的人、正思維的人、正語的人、正業的人、正命的人、正精進的人、正念的人、正定的人，這就是稱為進入正道的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，不著手修習八正道的人，就是一個不著手將苦徹底斷除的人；著手修習八正道的人，就是一個著手將苦徹底斷除的人。
“比丘們，什麼是八正道呢？這就是正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修八種法，能把一個人從此岸帶到彼岸。這八種法是什麼呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“僅只少數人，能達至彼岸。其餘之眾生，競逐於此岸。
魔境界難越，隨法行之人，依所宣之法，將渡至彼岸。
出離心難發，智者樂出家，黑法已捨棄，勤修白淨法。
智者喜修習，清除諸欲樂，自身得淨化，內心離污染，
於諸覺支中，正心善修習；放捨諸執取，心樂於無執；智者得漏盡，現世得湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說沙門所屬和沙門果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是沙門所屬呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為沙門所屬。
“比丘們，什麼是沙門果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為沙門果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說沙門所屬和沙門的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是沙門所屬呢？這就是八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為沙門所屬。
“比丘們，什麼是沙門的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為沙門的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說婆羅門所屬和婆羅門果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是婆羅門所屬呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為婆羅門所屬。
“比丘們，什麼是婆羅門果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為婆羅門果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說婆羅門所屬和婆羅門的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是婆羅門所屬呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為婆羅門所屬。
“比丘們，什麼是婆羅門的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為婆羅門的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說梵行和梵行果。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是梵行呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為梵行。
“比丘們，什麼是梵行果呢？須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。這稱為梵行果。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說梵行和梵行的利益。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是梵行呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這稱為梵行。
“比丘們，什麼是梵行的利益呢？盡除貪欲、盡除瞋恚、盡除愚癡。這稱為梵行的利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，一些外道遊方者這樣問我們： ‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’ 大德，當他們這樣問的時候，怎樣才是正確表達世尊的解說，怎樣才不會變成誹謗世尊呢？怎樣才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，在世尊座下修習梵行可得無欲。’
“比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友們，有沒有道路、有沒有途徑能得無欲呢？’
“比丘們，當他們這樣問的時候，你們這樣解說： ‘賢友們，是有道路、有
途徑能得無欲的。’
“比丘們，什麼是能得無欲的道路和途徑呢？這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是能得無欲的道路和途徑。
“比丘們，當外道遊方者這樣問你們的時候，你們便這樣來解說。”
……在世尊座下修習梵行可斷除結縛……
……在世尊座下修習梵行可根除性向……
……在世尊座下修習梵行可遍知生命歷程……
……在世尊座下修習梵行可得漏盡……
……在世尊座下修習梵行可得明和解脫果……
……在世尊座下修習梵行可得知見……
……在世尊座下修習梵行可得無取湼槃……6
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
6 在四十一至四十八經八篇經文之中，除了無欲、結縛、以至無取湼槃八個主題不同之外，其餘內容全部相同。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是奉行戒……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有修學欲……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是作出自力……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有正見……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是不放逸……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維……7
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
7 在四十九至五十五經七篇經文之中，除了善知識、戒、以至如理思維七個主題不同之外，其餘內容全部相同。
世尊說： “比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是奉行戒……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有修學欲……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是作出自力……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是有正見……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是不放逸……
……比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，八正道的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維……8
這是我所聽見的：
8 在五十六至六十二經七篇經文之中，除了善知識、戒、以至如理思維七個主題不同之外，其餘內容全部相同。此外，這七篇經文跟之前七篇除了最後一段不同之外，其餘內容全部相同。以下六十三至一三八經也是相同的模式。
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是奉行戒……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有修學欲……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是作出自力……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有正見……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是不放逸……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是奉行戒……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有修學欲……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是作出自力……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是有正見……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是不放逸……
……比丘們，有一種東西對生起八正道有很大幫助。這一種東西是什麼呢？這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是奉行戒……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有修學欲……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是作出自力……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有正見……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是不放逸……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修八正道呢？因為善知識會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修八正道。”
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是奉行戒……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有修學欲……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是作出自力……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是有正見……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是不放逸……
……比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，可使沒有生起的八正道得到生起，可使已經生起的八正道修習圓滿。這就是如理思維……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣
地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
……比丘們，就正如閻牟那河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如跋提河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如薩羅河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
……比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河傾向大海、朝向大海、邁向大海。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……
第四道路品完
這是我所聽見的：
(一)
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的，不論有色身的、沒有色身的，不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(二)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的，不論有色身的、沒有色身的，不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(三)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的，不論有色身的、沒有色身的，不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
(四)
“比丘們，在各種眾生之中──不論沒有腳的、雙腳的、四腳的、多腳的，不論有色身的、沒有色身的，不論有想的、沒有想的、非想非非想的──如來．阿羅漢．等正覺是被譽為最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘將會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位不放逸的比丘會勤修八正道呢？因為不放逸會使他修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位不放逸的比丘將會勤修八正
道。” 9
……比丘們，就正如將所有眾生的腳印一起比較時，大象的腳印是最大的，能夠涵括其餘所有腳印。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都朝向尖頂，連接尖頂。尖頂是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種根的香味之中，香鳶尾草的根是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種實木的香味之中，紫檀是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種花的香味之中，茉莉是最香的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如所有小王都臣服於轉輪王，轉輪王是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如各種星光都比不上月亮十六分一的光芒，月亮的光芒是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
9 這一篇經文其實包含了四篇經文在其中。整個《不放逸品》由一三九至一四八經都是相同的模式，在每篇經文中都各別包含四篇經文。所以，巴利原文的一四零至一四八經把相同的部分省略，只記載不同的部分。
……比丘們，就正如晴朗的時分，天空沒有雲霧。當日出的時候，太陽的光明、光亮、光耀能把天空上所有黑暗驅散。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
……比丘們，就正如在各種織布料之中，迦尸布料是最高的。同樣地，所有善法都紮根於不放逸，連接不放逸，所以不放逸被視為善法之首……
第五不放逸品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，一切建設工作才可以完成。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，一切種子與樹木才可以成長。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道，在法之中成長。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道，在法之中成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道，在法之中成長。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如幼龍依喜瑪拉雅山王來生活，牠的身體和力量便會得到成長，當身體和力量得到成長後，便下到小池裏生活，之後再下到大池裏生活，下到小河裏生活，下到大河裏生活，最後下到大海裏生活。龍在大海裏發育成龐大的身軀。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修八正道，在法之中圓滿成長。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修八正道，在法之中圓滿成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修八正道，在法之中圓滿成長。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一棵傾向東方、朝向東方、邁向東方生長的樹，如果截斷它的樹根，會倒向哪個方向呢？”
“大德，會倒向它傾向、朝向、邁向的方向。”
“比丘們。同樣地，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如一個倒轉了的水壺，只會把水倒出來，不能把水倒進去。同樣地，一位勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見…… 正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘只會把惡不善法倒出來，不能把惡不善法倒進去。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如稻麥的刺芒正向手掌或腳掌，當捉它或踏它的時候，是能被它刺破手掌或腳掌，是能導致流血的。這是什麼原因呢？因為刺芒是正向的。
“比丘們，同樣地，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。這是什麼原因呢？因為他的見是正向的。
“比丘們，什麼是正向的見、正向的修道呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是正向的
見、正向的修道了。
“比丘們，一位比丘以正向的見、正向的修道，是能刺破無明而生起明，是能證得湼槃的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如空中有各種不同的風：東風、南風、西風、北風、泥塵風、清風、寒風、熱風、微風、強風。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，能完滿四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支的修習。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在夏季最後的一個月，雨雲所帶來的暴雨能沖走地上所積聚的塵垢，令它們消失。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見…… 正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘能平息已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如大風能吹散雨雲，令它消失。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見…… 正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位
勤修八正道的比丘能驅散已生起或未生起的惡不善法，令它們消失。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如船在海中航行六個月時，船上的藤繩受風吹、日曬、雨打；到了冬天，人們把船抬到乾地上，藤繩仍受風吹、日曬、雨打。藤繩受到侵蝕，便會逐漸破損。同樣地，一位勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，他的結縛會逐漸破損。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如一間客堂，由東方來的人會住在那裏，由南方來的人會住在那裏，由西方來的人會住在那裏，由北方來的人會住在那裏；剎帝利會住在那裏，婆羅門會住在那裏，吠舍會住在那裏，首陀羅會住在那裏。同樣地，一位勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智斷除那些應要斷除的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比智修習那些應要修習的法。
“比丘們，什麼是應要以無比智遍知的法呢？這稱為五取蘊。什麼是五取蘊呢？這就是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，這就是應要以無比智遍知的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智斷除的法呢？無明、有愛。比丘們，這就是應要以無比智斷除的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智證得的法呢？明、解脫。比丘們，這就是應要以無比智證得的法了。
“比丘們，什麼是應要以無比智修習的法呢？止、觀。比丘們，這就是應要以無比智修習的法了。
“比丘們，為什麼勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智斷除那些應要斷除的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比智修習那些應要修習的法呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。就是這樣，一位勤修八正道的比丘，能以無比智遍知那些應要遍知的法，能以無比智斷除那些應要斷除的法，能以無比智證得那些應要證得的法，能以無比
智修習那些應要修習的法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，但有一大群人拿著鏟和籮走來，要令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。比丘們，你們認為怎樣，那群人能否令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方呢？”
“大德，不能。這是什麼原因呢？大德，恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，不易令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。那群人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
“比丘們，同樣地，一位勤修八正道的比丘，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說： ‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’
“比丘們，一位勤修八正道的比丘，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。這是什麼原因呢？因為他的內心長期傾向遠離、朝向遠離、邁向遠離，是沒有可能返回低俗的生活之中的。
“比丘們，什麼是比丘勤修八正道呢？一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見…… 正思維…… 正語…… 正業……正命…… 正精進……正念……正定。這就是一位比丘勤修八正道了。”
第六建設品完
這是我所聽見的：
(一)
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了得到無比智，認清這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(二)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了遍知這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(三)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了完全盡除這三種尋求10，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
10 這裏的 “完全盡除這三種尋求” 和之後第四段的 “捨棄這三種尋求” 所指的意思是：當圓滿達到修行的目標時，各種各樣的尋求都會停止下來。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(四)
“比丘們，有三種尋求。這三種尋求是什麼呢？尋求欲、尋求有、尋求梵行。比丘們，這就是三種尋求了。
“比丘們，為了捨棄這三種尋求，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。” 11
……比丘們，有三種分別心。這三種分別心是什麼呢？我高於人、我跟人相等、我低於人……
……比丘們，有三種漏。這三種漏是什麼呢？欲漏、有漏、無明漏……
……比丘們，有三種有。這三種有是什麼呢？欲有、色有、無色有……
……比丘們，有三種苦。這三種苦是什麼呢？苦苦、行苦、壞苦……
……比丘們，有三種心靈上的障礙。這三種心靈上的障礙是什麼呢？貪欲障礙、瞋恚障礙、愚癡障礙……
……比丘們，有三種污垢。這三種污垢是什麼呢？貪欲污垢、瞋恚污垢、愚癡污垢……
11 整個《尋求品》由一六一至一七零經十篇經文都是相同的模式，跟《不放逸品》一樣。下一品《流品》十篇經文也是相同的模式。
……比丘們，有三種動搖。這三種動搖是什麼呢？貪欲動搖、瞋恚動搖、愚癡動搖……
……比丘們，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受……
……比丘們，有三種愛。這三種愛是什麼呢？欲愛、有愛、無有愛……
第七尋求品完
這是我所聽見的：
(一)
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了得到無比智，認清這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(二)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了遍知這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(三)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了完全盡除這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？ “比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……
正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
(四)
“比丘們，有四種流。這四種流是什麼呢？欲流、有流、見流、無明流。比丘們，這就是四種流了。
“比丘們，為了捨棄這四種流，便應要修習八正道。什麼是八正道呢？
“比丘們，能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能清除貪欲、瞋恚、愚癡的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。
“比丘們，傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃的正見……正思維……正語……正業……正命……正精進……正念……正定。這就是八正道了。”
……比丘們，有四種軛。這四種軛是什麼呢？欲軛、有軛、見軛、無明軛……
……比丘們，有四種取。這四種取是什麼呢？欲取、見取、戒取、我見取……
……比丘們，有四種身繫。這四種身繫是什麼呢？貪欲身繫、瞋恚身繫、戒取身繋、諦住著身繫……
……比丘們，有七種性向。是哪七種呢？貪著的性向、厭惡的性向、見的性向、疑惑的性向、我慢的性向、有貪的性向、無明的性向……
……比丘們，有五欲。什麼是五欲呢？眼識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，耳識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲，鼻識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香，舌識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味，身識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸……
……比丘們，有五蓋。這五蓋是什麼呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋……
……比丘們，有五取蘊。這五取蘊是什麼呢？色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊……
……比丘們，有五下分結。這五下分結是什麼呢？身見、疑惑、戒取、貪欲、瞋恚……
……比丘們，有五上分結。這五上分結是什麼呢？色界貪、無色界貪、我慢、掉舉、無明……
第八流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如幼龍依喜瑪拉雅山王來生活，牠的身體和力量便會得到成長，當身體和力量得到成長後，便下到小池裏生活，之後再下到大池裏生活，下到小河裏生活，下到大河裏生活，最後下到大海裏生活。龍在大海裏發育成龐大的身軀。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便會勤修七覺支，在法之中圓滿成長。
“比丘們，為什麼一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘會勤修七覺支，在法之中圓滿成長呢？因為依賴戒行、有戒行的支持，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。就是這樣，一位依賴戒行、有戒行的支持的比丘將會勤修七覺支，在法之中圓滿成長。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
(一)
世尊說： “比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，五蓋需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，五蓋便不能維持下去。
“比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧呢？比丘們，對不平息的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧呢？比丘們，對使人生起疑惑的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧了。
“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，這五蓋需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，五蓋便不能維持下去。
(二)
“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，七覺支需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，七覺支便不能維持下去。
“比丘們，什麼是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立念覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對身猗息、心猗息常作如理思維，這就是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對止相、不亂相常作如理思維，這就是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，就正如身體需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，身體便不能維持下去。同樣地，這七覺支需要食糧來維持，依靠食糧來維持；沒有食糧，七覺支便不能維持下去。”
“比丘們，我說，一位比丘去看那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
“比丘們，我說，一位比丘聆聽那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘的說話，會帶來幫助。
“比丘們，我說，一位比丘前往那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘那裏，會帶來幫助。
“比丘們，我說，一位比丘伴隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
“比丘們，我說，一位比丘憶想那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘，會帶來幫助。
“比丘們，我說，一位比丘跟隨那些具有戒、具有定、具有慧、具有解脫、具有解脫知見的比丘出家，會帶來幫助。
“比丘們，這是什麼原因呢？因為一位比丘聽聞這樣的比丘說法，會安住在兩種遠離之中：身遠離和心遠離。當安住在遠離之中的時候，會對法隨順生起念，隨順生起覺；這時候，這位比丘就是在著手修習念覺支。當修習念覺支的時候，念覺支便會逐漸修習圓滿。他安住在念之中，因此能以智慧思量、觀察、深觀法義。
“比丘們，當一位比丘安住在念之中，以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，這位比丘就是在著手修習擇法覺支。當修習擇法覺支的時候，擇法覺支便會逐漸修習圓滿。當以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，便會因此而精進、不怠惰。
“比丘們，當一位比丘以智慧思量、觀察、深觀法義，精進、不怠惰的時候，這位比丘就是在著手修習精進覺支。當修習精進覺支的時候，精進覺支便會逐漸修習圓滿。當作出精進的時候，心靈上的喜悅便會生起。
“比丘們，當一位比丘作出精進，心靈上的喜悅生起的時候，這位比丘就是在著手修習喜覺支。當修習喜覺支的時候，喜覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有喜悅的時候，身便會猗息下來，心便會猗息下來。
“比丘們，當一位比丘內心有喜悅，身猗息下來，心猗息下來的時候，這位比丘就是在著手修習猗覺支。當修習猗覺支的時候，猗覺支便會逐漸修習圓滿。當身猗息時便會有樂；有樂的人，內心便會定下來。
“比丘們，當一位比丘身有由猗息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定的時候，這位比丘就是在著手修習定覺支。當修習定覺支的時候，定覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有定時便會有一份高度的捨心。
“比丘們，當一位比丘內心有定，有一份高度的捨心的時候，這位比丘就是在著手修習捨覺支。當修習捨覺支的時候，捨覺支便會逐漸修習圓滿。
“比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？
“當下取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般
湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，得上流至色究竟天般湼槃。1
“比丘們，這樣勤修七覺支，會帶來這七種果和利益。”
有一次，舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，舍利弗尊者對比丘說： “比丘同修們。”比丘回答舍利弗尊者： “大德。”
舍利弗尊者說： “同修們，有七覺支。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。同修們，這就是七覺支了。
“同修們，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。
“同修們，如果我有念覺支的時候，我的內心不可限量，我有很好的修習。當念覺支持續的時候，我知道它在持續；如果念覺支退卻的時候，我知道是什麼條件使它退卻。
“同修們，如果我有擇法覺支…… “同修們，如果我有精進覺支…… “同修們，如果我有喜覺支……
“同修們，如果我有猗覺支…… “同修們，如果我有定覺支……
“同修們，如果我有捨覺支的時候，我的內心不可限量，我有很好的修習。當捨覺支持續的時候，我知道它在持續；如果捨覺支退卻的時候，我知道是什麼條件使它退卻。
“同修們，就正如一位國王或一位大臣，他的衣櫃裏充滿各種顏色的衣服，如果他想整個早上都穿著那套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個早上都穿著那套衣服；如果他想整個中午都穿著另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個中午都穿著那套衣服；如果他想整個晚上都穿著另一套自己喜愛的衣服，可隨自己的意欲整個晚上都穿著那套衣服。
“同修們，同樣地，無論哪個覺支，如果我喜歡整個早上都安住在某一個覺支之中，我可以整個早上都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個中午都安住在某一個覺支之中，我可以整個中午都安住在那一個覺支之中。如果我喜歡整個晚上都安住在某一個覺支之中，我可以整個晚上都安住在那一個覺支之中。”
1 這七種果和利益亦即是四果和三果兩種果位。第一種 “當下取得究竟智” 即是 “阿羅漢果” ，第二種 “在死亡的時候取得究竟智” 即是 “阿羅漢向” ，阿羅漢果和阿羅漢向二者均屬 “阿羅漢” 的範疇。第三種 “中般湼槃” 至第七種 “上流至色究竟天般湼槃” 由高至低五者均屬三果的範疇。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘覺支，覺支’ 。覺支所包含的內容是什麼呢？”
“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。
“比丘，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支──他修習這七覺支，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。”
有一次，世尊住在沙祇多，安闍那園的鹿野苑。
這時候，軍荼利遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，我習近修行人的叢林，常在修行大眾中出入。我只在早上吃食物，當吃過食物後，便從一個叢林走到另一個叢林，從一個樹林走到另一個樹林，在那裏我看見一些沙門婆羅門，從建立論點之中得益，從駁倒別人的說話之中得益。喬答摩賢者，你安住在什麼得益之中呢？”
“軍荼利，如來安住在明和解脫果的得益之中。”
“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令明和解脫得到圓滿呢？” “軍荼利，勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。”
“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令七覺支得到圓滿呢？” “軍荼利，勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。”
“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令四念處得到圓滿呢？” “軍荼利，勤修三善行，能令四念處得到圓滿。”
“喬答摩賢者，勤修什麼法，能令三善行得到圓滿呢？” “軍荼利，勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。
“軍荼利，怎樣修習根律儀呢？為什麼勤修根律儀能令三善行得到圓滿呢？ “軍荼利，一位比丘在眼看到使人歡喜的色之後，不貪著、不興奮、不會因
此而生起貪欲。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。在眼看到使人不歡喜的色之後，不會因此而生起不滿，有一個不糾纏、不破敗、不瞋恚的心。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。
“軍荼利，再者，一位比丘在耳聽到使人歡喜的聲…… “軍荼利，再者，一位比丘在鼻嗅到使人歡喜的香…… “軍荼利，再者，一位比丘在舌嚐到使人歡喜的味…… “軍荼利，再者，一位比丘在身感到使人歡喜的觸……
“軍荼利，再者，一位比丘在意想到使人歡喜的法之後，不貪著、不興奮、不會因此而生起貪欲。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。在意想到使人不歡喜的法之後，不會因此而生起不滿，有一個不糾纏、不破敗、不瞋恚的
心。他身止住、心止住，內裏善止住、善解脫。
“軍荼利，這位比丘在眼看到使人歡喜或不歡喜的色之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在耳聽到使人歡喜或不歡喜的聲之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在鼻嗅到使人歡喜或不歡喜的香之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在舌嚐到使人歡喜或不歡喜的味之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在身感到使人歡喜或不歡喜的觸之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。在意想到使人歡喜或不歡喜的法之後，都是身止住、心止住，內裏善止住、善解脫的。軍荼利，這就是修習根律儀了。這樣勤修根律儀，能令三善行得到圓滿。
“軍荼利，怎樣修習三善行呢？為什麼勤修三善行能令四念處得到圓滿呢？ “軍荼利，一位比丘捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；
捨棄意惡行，修習意善行。軍荼利，這就是修習三善行了。這樣勤修三善行，能令四念處得到圓滿。
“軍荼利，怎樣修習四念處呢？為什麼勤修四念處能令七覺支得到圓滿呢？ “軍荼利，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的
貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。軍荼利，這就是修習四念處了。這樣勤修四念處，能令七覺支得到圓滿。
“軍荼利，怎樣修習七覺支呢？為什麼勤修七覺支能令明和解脫得到圓滿呢？
“軍荼利，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。軍荼利，這就是修習七覺支了。這樣勤修七覺支，能令明和解脫得到圓滿。”
世尊說了這番話後，軍荼利遊方者對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“比丘們，就正如一間尖頂屋，所有的樑都傾向尖頂、朝向尖頂、邁向尖頂。同樣地，一位勤修七覺支的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修七覺支的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位勤修七覺支的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
有一次，優婆毗那尊者和舍利弗尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者離開靜處前往優婆毗那尊者那裏，和優婆毗那尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對優婆毗那尊者說： “優婆毗那賢友，一位比丘能否通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩呢？”
“舍利弗賢友，一位比丘是能通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩的。賢友，一位比丘著手修習念覺支時，會知道： ‘我的內心善解脫，清除了昏睡、驅除了掉悔、作出了精進。我求取義理、思維作意、不會怠惰。’ 一位比丘著手修習擇法覺支……一位比丘著手修習精進覺支……一位比丘著手修習喜覺支……一位比丘著手修習猗覺支……一位比丘著手修習定覺支……一位比丘著手修習捨覺支時，會知道： ‘我的內心善解脫，清除了昏睡、驅除了掉悔、作出了精進。我求取義理、思維作意、不會怠惰。’
“舍利弗賢友，是能通過如理思維，親身知道善修七覺支會帶來安穩的。”
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的七覺支生起。
“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的七覺支生起。”
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的七覺支生起。
“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的七覺支生起。”
第一山品完
“比丘們，就正如依賴大地、有大地的支持，所有眾生便能在上作出四種姿勢：有些時候行走，有些時候站立，有些時候坐下，有些時候躺臥。同樣地，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支呢？因為戒行助他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位比丘依賴戒行、有戒行的支持，便能勤修七覺支。”
“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”
“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是如理思維。
“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？因為如理思維會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，如理思維會使這位比丘勤修七覺支。”
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，大迦葉尊者住在畢波羅洞，生了病，病得很重。
在黃昏的時候，世尊離開靜處前往大迦葉尊者那裏，坐在為他預備好的座位上，然後對大迦葉尊者說： “迦葉，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“迦葉，我已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺
支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。迦葉，我已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”
“世尊，這些的確是覺悟的要素！善逝，這些的確是覺悟的要素！”
世尊說了以上的話後，大迦葉尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，還從疾病中復原，清除了疾病。
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，大目犍連尊者住在靈鷲山，生了病，病得很重。
在黃昏的時候，世尊離開靜處前往大目犍連尊者那裏，坐在為他預備好的座位上，然後對大目犍連尊者說： “目犍連，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“目犍連，我已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。目犍連，我已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”
“世尊，這些的確是覺悟的要素！善逝，這些的確是覺悟的要素！”
世尊說了以上的話後，大目犍連尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，還從疾病中復原，清除了疾病。
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。這時候，世尊生了病，病得很重。
大純陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對大純陀尊者說： “純陀，誦持七覺支吧。”
“大德，世尊已完整地宣說了七覺支。勤修七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。什麼是七覺支呢？就是念覺支，勤修念覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是擇法覺支，勤修擇法覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是精進覺支，勤修精進覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是喜覺支，勤修喜覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是猗覺支，勤修猗覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是定覺支，勤修定覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃；就是捨覺支，勤修捨覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。大德，世尊已完整地宣說了這七覺支，勤修這七覺支，能帶來無比智、覺悟、湼槃。”
“純陀，這些的確是覺悟的要素！純陀，這些的確是覺悟的要素！”
導師認可大純陀尊者的說話，還從疾病中復原，清除了疾病。
“比丘們，勤修七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，勤修這七覺支，能把一個人從此岸帶到彼岸。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“僅只少數人，能達至彼岸。其餘之眾生，競逐於此岸。
魔境界難越，隨法行之人，依所宣之法，將渡至彼岸。
出離心難發，智者樂出家，黑法已捨棄，勤修白淨法。
智者喜修習，清除諸欲樂，自身得淨化，內心離污染，
於諸覺支中，正心善修習；放捨諸執取，心樂於無執；智者得漏盡，現世得湼槃。”
“比丘們，不著手修習七覺支，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習七覺支，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，不著手修習這七覺支，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習這七覺支，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。”
“比丘們，勤修七覺支的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、
捨覺支。
“比丘們，勤修這七覺支的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。”
“比丘們，勤修七覺支，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，勤修這七覺支，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”
第二病品完
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘覺支，覺支’ 。覺支所包含的內容是什麼呢？”
“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。
“比丘，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支，能帶來覺悟。
“比丘， ‘帶來覺悟’ ，因此這稱為覺支。”
“比丘們，我要對你們說七覺支。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。比丘們，這就是七覺支了。”
“比丘們，常在帶來貪欲的地方思維作意，能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長。
“比丘們，常在帶來瞋恚的地方思維作意，能使沒有生起的瞋恚得以生起，能使生起了的瞋恚得以增長。
“比丘們，常在帶來昏睡的地方思維作意，能使沒有生起的昏睡得以生起，能使生起了的昏睡得以增長。
“比丘們，常在帶來掉悔的地方思維作意，能使沒有生起的掉悔得以生起，能使生起了的掉悔得以增長。
“比丘們，常在帶來疑惑的地方思維作意，能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長。
“比丘們，常在帶來念覺支的地方思維作意，能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來擇法覺支的地方思維作意，能使沒有生起的擇法覺支得以生起，能使生起了的擇法覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來精進覺支的地方思維作意，能使沒有生起的精進覺支得以生起，能使生起了的精進覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來喜覺支的地方思維作意，能使沒有生起的喜覺支得以生起，能使生起了的喜覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來猗覺支的地方思維作意，能使沒有生起的猗覺支得以生起，能使生起了的猗覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來定覺支的地方思維作意，能使沒有生起的定覺支得以生起，能使生起了的定覺支修習圓滿。
“比丘們，常在帶來捨覺支的地方思維作意，能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”
“比丘們，不如理思維能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長……瞋恚……昏睡……掉悔……能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長；能使沒有生起的念覺支不能生起，能使生起了的念覺支消失……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……能使沒有生起的捨覺支不能生起，能使生起了的捨覺支消失。
“比丘們，如理思維能使沒有生起的貪欲不能生起，能使生起了的貪欲斷除……瞋恚……昏睡……掉悔……能使沒有生起的疑惑不能生起，能使生起了的疑惑斷除；能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”
“比丘們，我要對你們說七不退法，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
“比丘們，什麼是七不退法呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，這就是七不退法了。”
“比丘們，有道路、有途徑能帶來渴愛的盡除，你們要行踐這條道路和途徑。
“比丘們，什麼是盡除渴愛的道路和途徑呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。”
世尊說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “大德，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來渴愛的盡除呢？”
“優陀夷，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的念覺支，渴愛便會斷除。因為渴愛斷除，業便會得到斷除；因為業斷除，苦便會得到斷除。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“優陀夷，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的捨覺支，渴愛便會斷除。因為渴愛斷除，業便會得到斷除；因為業斷除，苦便會得到斷除。
“優陀夷，就是這樣，因為渴愛盡除，業便會盡除；因為業盡除，苦便會盡除。”
“比丘們，有道路、有途徑能帶來渴愛的息滅，你們要行踐這條道路和途徑。
“比丘們，什麼是息滅渴愛的道路和途徑呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來渴愛的息滅呢？
“比丘們，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
“比丘們，一位比丘這樣修習七覺支。他勤修七覺支，能帶來渴愛的息滅。”
“比丘們，我要對你們說帶來洞察力的道路，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
“比丘們，什麼是帶來洞察力的道路呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。”
世尊說了這番話後，優陀夷尊者對他說： “大德，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來洞察力呢？”
“優陀夷，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的念覺支，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的貪欲聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的瞋恚聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的愚癡聚。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“優陀夷，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨、心胸寬闊、心胸廣大、心胸不可限量、沒有瞋恚的捨覺支，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的貪欲聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的瞋恚聚，內心能洞察及摧毀之前沒有洞察及沒有摧毀的愚癡聚。
“優陀夷，一位比丘這樣修習七覺支。他勤修七覺支，能帶來洞察力。”
“比丘們，我看不見其他東西，能像這一種東西那樣，勤修後可帶來結所繫法的斷除。這就是七覺支。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，怎樣修習七覺支？為什麼勤修七覺支能帶來結所繫法的斷除呢？ “比丘們，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能
帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
“比丘們，，一位比丘這樣修習七覺支。他勤修七覺支，能帶來結所繫法的斷除。
“比丘們，什麼是結所繫法呢？眼是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；耳是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；鼻是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；舌是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；身是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起；意是結所繫法，結縛和愛著在這裏生起。
“比丘們，這就是稱為結所繫法了。”
有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。
這時候，優陀夷尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，真是罕見！真是少有！大德，我對世尊的敬愛和慚愧心，為我帶來很大幫助。
“大德，之前我是一個在家人的時候，對法沒多理會，對僧沒多理會。後來我對世尊生起了敬愛和有了慚愧心後，便從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。那時世尊為我說法，說什麼是色，什麼是色的集起，什麼是色的滅除……受……想……行……說什麼是識，什麼是識的集起，什麼是識的滅除。
“大德，我去到空靜處，反思五取蘊的起與落，之後以無比智如實體證苦，以無比智如實體證苦集，以無比智如實體證苦滅，以無比智如實體證苦滅之道。我證得法義、取得正道。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“大德，我取得念覺支。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“大德，我取得捨覺支。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“大德，這就是我取得的正道。我對此精勤修習及安住於中，它為我帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。” “優陀夷，十分好，十分好！你取得正道。你對此精勤修習及安住於中，它
為你帶來究竟智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第三優陀夷品完
“比丘們，所有善法、善的事物、善的出處都紮根於不放逸、連接不放逸。不放逸被視為善法之首。
“比丘們，一位不放逸的比丘，將會勤修七覺支。為什麼一位不放逸的比丘會勤修七覺支呢？
“比丘們，因為不放逸會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位不放逸的比丘，將會勤修七覺支。”
“比丘們，所有善法、善的事物、善的出處都紮根於如理思維、連接如理思維。如理思維被視為善法之首。
“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？
“比丘們，因為如理思維會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。”
“比丘們，有五種污穢。黃金帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。什麼是五種污穢呢？
“比丘們，鐵是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，銅是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，錫是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，鉛是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，銀是黃金的污穢。黃金帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，這就是五種污穢了。黃金帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿鍛造各種金飾出來。
“比丘們，同樣地，有五種污穢。內心帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。什麼是五種污穢呢？
“比丘們，貪欲是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。
“比丘們，瞋恚是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。
“比丘們，昏睡是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛
造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。
“比丘們，掉悔是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。
“比丘們，疑惑是內心的污穢。內心帶有這種污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。
“比丘們，這就是五種污穢了。內心帶有這些污穢，便會失去柔軟、難以鍛造、失去明亮、失去堅韌，不能圓滿止息下來及把各種漏徹底盡除。”
“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？
“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“比丘們，捨覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修捨覺支，可得明和解脫果。
“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。”
“比丘們，不如理思維，能使沒有生起的貪欲得以生起，能使生起了的貪欲得以增長。
“能使沒有生起的瞋恚得以生起，能使生起了的瞋恚得以增長。 “能使沒有生起的昏睡得以生起，能使生起了的昏睡得以增長。 “能使沒有生起的掉悔得以生起，能使生起了的掉悔得以增長。 “能使沒有生起的疑惑得以生起，能使生起了的疑惑得以增長。”
“比丘們，如理思維，能使沒有生起的念覺支得以生起，能使生起了的念覺支修習圓滿。
“能使沒有生起的擇法覺支得以生起，能使生起了的擇法覺支修習圓滿。 “能使沒有生起的精進覺支得以生起，能使生起了的精進覺支修習圓滿。 “能使沒有生起的喜覺支得以生起，能使生起了的喜覺支修習圓滿。
“能使沒有生起的猗覺支得以生起，能使生起了的猗覺支修習圓滿。 “能使沒有生起的定覺支得以生起，能使生起了的定覺支修習圓滿。 “能使沒有生起的捨覺支得以生起，能使生起了的捨覺支修習圓滿。”
“比丘們，勤修七覺支，能使人日益成長，不會衰退。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，勤修這七覺支，能使人日益成長，不會衰退。”
“比丘們，有五種障蓋與五蓋能使內心污穢，能使智慧軟弱。什麼是五種障蓋與五蓋呢？
“比丘們，貪欲是障蓋與遮蓋，能使內心污穢，能使智慧軟弱。 “……瞋恚……
“……昏睡…… “……掉悔……
“比丘們，疑惑是障蓋與遮蓋，能使內心污穢，能使智慧軟弱。
“比丘們，這就是五種能使內心污穢，能使智慧軟弱的障蓋與五蓋了。
“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？
“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“比丘們，捨覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修捨覺支，可得明和解脫果。
“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。
“比丘們，當一位聖弟子在求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義時，能令內心沒有五蓋，能令七覺支修習圓滿。
“什麼是能令內心沒有的五蓋呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。
“什麼是能令修習圓滿的七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，當一位聖弟子在求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義時，能令內心沒有這五蓋，能令這七覺支修習圓滿。”
“比丘們，有些大樹種子細小但能長出巨大的樹身，它們高出周圍的樹木、遮蓋周圍的樹木，令周圍的樹木凋謝、枯萎、枯死。
“這些大樹是什麼呢？這就是菩提樹、榕樹、糙葉榕、叢生榕、無花果樹、迦毗陀樹了。
“比丘們，這些大樹種子細小但能長出巨大的樹身，它們高出周圍的樹木、遮蓋周圍的樹木，令周圍的樹木凋謝、枯萎、枯死。
“比丘們，同樣地，有些人捨棄了貪欲而出家，過沒有家庭的生活，但卻受另一些貪欲或惡法的遮蓋，令他的修行凋謝、枯萎、枯死。
“比丘們，有五種障蓋與五蓋能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱。什麼是五種障蓋與五蓋呢？
“比丘們，貪欲是障蓋與遮蓋，能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱。 “……瞋恚……
“……昏睡…… “……掉悔……
“比丘們，疑惑是障蓋與遮蓋，能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱。
“比丘們，這就是五種能高出及遮蓋內心，能使智慧軟弱的障蓋與五蓋了。 “比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修七覺
支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？
“比丘們，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修念覺支，可得明和解脫果。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“比丘們，捨覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修捨覺支，可得明和解脫果。
“比丘們，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋，不會遮蓋內心。勤修這七覺支，可得明和解脫果。”
“比丘們，五蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。什麼是五蓋呢？
“比丘們，貪欲蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。
“……瞋恚蓋…… “……昏睡蓋…… “……掉悔蓋……
“比丘們，疑惑蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。
“比丘們，這五蓋帶來黑暗、使人盲目、使人無智、令智慧息滅、連接損毀、不帶來湼槃。
“比丘們，七覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。什麼是七覺支呢？
“比丘們，念覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。 “……擇法覺支……
“……精進覺支……
“……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“比丘們，捨覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼槃。 “比丘們，這七覺支帶來眼、帶來智、令智慧增長、連接不損毀、帶來湼
槃。”
第四五蓋品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。將來無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。現在無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修七覺支。
“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。將來無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。現在無論任何沙門或婆羅門，如果要捨棄三種分別心的話，都要勤修這七覺支。”
“比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有七寶出現。
“什麼是七寶呢？就是輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、將士寶。 “比丘們，有轉輪王出現的時候，便會有這七寶出現。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有七覺支出現。
“什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現的時候，便會有這七覺支出現。”
“比丘們，我要對你們說粉碎魔軍的道路。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是粉碎魔軍的道路呢？這就是七覺支了。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘們，這就是粉碎魔軍的道路了。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘劣慧昏昩，劣慧昏昧’ 。劣慧昏昧所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，自己不勤修七覺支，這稱為劣慧昏昧。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘，自己不勤修這七覺支，這稱為劣慧昏昧。”
“大德，人們說 ‘智慧不昏昩，智慧不昏昩’ 。智慧不昏昩所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，自己勤修七覺支，這稱為智慧不昏昩。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘，自己勤修這七覺支，這稱為智慧不昏昩。”
“大德，人們說 ‘貧乏，貧乏’ 。貧乏所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，自己不勤修七覺支，這稱為貧乏。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘，自己不勤修這七覺支，這稱為貧乏。”
“大德，人們說 ‘不貧乏，不貧乏’ 。不貧乏所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，自己勤修七覺支，這稱為不貧乏。什麼是七覺支呢？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支、捨覺支。
“比丘，自己勤修這七覺支，這稱為不貧乏。”
“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，七覺支的生起有它的先導、有它的前相，這就是善知識。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”
“比丘們，在內在的因素之中，我認為沒有一種像如理思維那樣，最能令七覺支生起。
“比丘們，一位具有如理思維的比丘，將會勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位具有如理思維的比丘會勤修七覺支呢？因為如理思維會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，如理思維會使這位比丘勤修七覺支。”
“比丘們，在外在的因素之中，我認為沒有一種像善知識那樣，最能令七覺支生起。
“比丘們，一位跟善知識為伴的比丘，將會勤修七覺支。
“比丘們，為什麼一位跟善知識為伴的比丘會勤修七覺支呢？因為善知識會使他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。就是這樣，善知識會使這位比丘勤修七覺支。”
第五轉輪王品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說五蓋和七覺支的食糧和沒有食糧。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
(一．五蓋的食糧)
世尊說： “比丘們，什麼是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧呢？比丘們，對外相誘人的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的貪欲得以生起，或使生起了的貪欲得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧呢？比丘們，對外相厭惡的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的瞋恚得以生起，或使生起了的瞋恚得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧呢？比丘們，對沒有歡喜心、懈倦、沒精打采、飯後昏昏欲睡、怠惰的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的昏睡得以生起，或使生起了的昏睡得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧呢？比丘們，對不平息的內心常作不如理思維，這就是使沒有生起的掉悔得以生起，或使生起了的掉悔得以增長的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧呢？比丘們，對使人生起疑惑的事物常作不如理思維，這就是使沒有生起的疑惑得以生起，或使生起了的疑惑得以增長的食糧了。
(二．七覺支的食糧)
“比丘們，什麼是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立念覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的念覺支得以生起，或使生起了的念覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是使沒有生起的擇法覺支得以生起，或使生起了的擇法覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是使沒有生起的精進覺支得以生起，或使生起了的精進覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的喜覺支得以生起，或使生起了的喜覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對身猗息、心猗息常作如理思維，這就是使沒有生起的猗覺支得以生起，或使生起了的猗覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對止相、不亂相常作如理思維，這就是使沒有生起的定覺支得以生起，或使生起了的定覺支修習圓滿的食糧了。
“比丘們，什麼是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物常作如理思維，這就是使沒有生起的捨覺支得以生起，或使生起了的捨覺支修習圓滿的食糧了。
(三．五蓋沒有食糧)
“比丘們，什麼是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失呢？比丘們，對不淨的事物常作如理思維，這就是不給貪欲食糧，使沒有生起的貪欲不能生起，或使生起了的貪欲消失了。
“比丘們，什麼是不給瞋恚食糧，使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚消失呢？比丘們，對慈心解脫常作如理思維，這就是不給瞋恚食糧，使沒有生起的瞋恚不能生起，或使生起了的瞋恚消失了。
“比丘們，什麼是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段常作如理思維，這就是不給昏睡食糧，使沒有生起的昏睡不能生起，或使生起了的昏睡消失了。
“比丘們，什麼是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失呢？比丘們，對平息的內心常作如理思維，這就是不給掉悔食糧，使沒有生起的掉悔不能生起，或使生起了的掉悔消失了。
“比丘們，什麼是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白常作如理思維，這就是不給疑惑食糧，使沒有生起的疑惑不能生起，或使生起了的疑惑消失了。
(四．七覺支沒有食糧)
“比丘們，什麼是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失呢？比丘們，對能建立念覺支的事物不常思維作意，這就是不給念覺支食糧，使沒有生起的念覺支不能生起，或使生起了的念覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失呢？比丘們，對什麼是善與不善、受譴責與不受譴責、低劣與高尚、是與非、黑與白不常思維作意，這就是不給擇法覺支食糧，使沒有生起的擇法覺支不能生起，或使生起了的擇法覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失呢？比丘們，對什麼是著手修習的階段、前進的階段、抵達目標的階段不常思維作意，這就是不給精進覺支食糧，使沒有生起的精進覺支不能生起，或使生起了的精進覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失呢？比丘們，對能建立喜覺支的事物不常思維作意，這就是不給喜覺支食糧，使沒有生起的喜覺支不能生起，或使生起了的喜覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失呢？比丘們，對身猗息、心猗息不常思維作意，這就是不給猗覺支食糧，使沒有生起的猗覺支不能生起，或使生起了的猗覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失呢？比丘們，對止相、不亂相不常思維作意，這就是不給定覺支食糧，使沒有生起的定覺支不能生起，或使生起了的定覺支消失了。
“比丘們，什麼是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失呢？比丘們，對能建立捨覺支的事物不常思維作意，這就是不給捨覺支食糧，使沒有生起的捨覺支不能生起，或使生起了的捨覺支消失了。”
在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他們心想：
“現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”
於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，有沒有一種法義，可將五蓋分成十種東西，可將七覺支分成十四種東西呢？’
“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。
(一．五分成十)
“比丘們，什麼是將五蓋分成十種東西的法義呢？
“比丘們，對內的貪欲是一種蓋，對外的貪欲是一種蓋，這都是貪欲蓋。這樣來解釋這個法義，貪欲蓋可分成兩種。
“比丘們，對內的瞋恚是一種蓋，對外的瞋恚是一種蓋，這都是瞋恚蓋。這樣來解釋這個法義，瞋恚蓋可分成兩種。
“比丘們，昏沉是一種蓋，睡眠是一種蓋，這都是昏睡蓋。這樣來解釋這個法義，昏睡蓋可分成兩種。
“比丘們，掉舉是一種蓋，悔疚是一種蓋，這都是掉悔蓋。這樣來解釋這個法義，掉悔蓋可分成兩種。
“比丘們，對內在的事物有疑惑是一種蓋，對外在的事物有疑惑是一種蓋，這都是疑惑蓋。這樣來解釋這個法義，疑惑蓋可分成兩種。
“比丘們，這就是將五蓋分成十種東西的法義了。
(二．七分成十四)
“比丘們，什麼是將七覺支分成十四種東西的法義呢？
“比丘們，繫念內法是念覺支，繫念外法是念覺支，這都是念覺支。這樣來解釋這個法義，念覺支可分成兩種。
“比丘們，以智慧思量、觀察、深觀內法是擇法覺支，以智慧思量、觀察、深觀外法是擇法覺支，這都是擇法覺支。這樣來解釋這個法義，擇法覺支可分成兩種。
“比丘們，身精進是精進覺支，心精進是精進覺支，這都是精進覺支。這樣來解釋這個法義，精進覺支可分成兩種。
“比丘們，從有覺、有觀所帶來的喜是喜覺支，從沒有覺、沒有觀所帶來的喜是喜覺支，這都是喜覺支。這樣來解釋這個法義，喜覺支可分成兩種。
“比丘們，身猗息是猗覺支，心猗息是猗覺支，這都是猗覺支。這樣來解釋這個法義，猗覺支可分成兩種。
“比丘們，有覺、有觀的定是定覺支，沒有覺、沒有觀的定是定覺支，這都是定覺支。這樣來解釋這個法義，定覺支可分成兩種。
“比丘們，對內法有捨心是捨覺支，對外法有捨心是捨覺支，這都是捨覺支。這樣來解釋這個法義，捨覺支可分成兩種。
“比丘們，這就是將七覺支分成十四種東西的法義了。”
在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。他們心想：
“現在入舍衛城化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”
於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後如實地修習七覺支吧！’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，當內心怠惰時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？賢友們，當內心掉舉時，修習什麼覺支是不適當的時候呢，修習什麼覺支才是適當的時候呢？’
“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。
(一．不適當的時候)
“比丘們，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適
當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。
“比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？”
“大德，不能。”
“比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習猗覺支是不適當的時候，修習定覺支是不適當的時候，修習捨覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難策醒一個怠惰的心。
(二．適當的時候)
“比丘們，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。
“比丘們，就正如一個人想將小火燃燒起來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令小火燃燒起來呢？”
“大德，是能夠的。”
“比丘們，同樣地，當內心怠惰時，修習擇法覺支是適當的時候，修習精進覺支是適當的時候，修習喜覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易策醒一個怠惰的心。
(三．不適當的時候)
“比丘們，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。
“比丘們，就正如一個人想將大火息滅下來，他在火堆裏放進乾草、乾牛糞、乾柴，向火堆裏吹氣，不撒土。這人能否令大火息滅下來呢？”
“大德，不能。”
“比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習擇法覺支是不適當的時候，修習精進覺支是不適當的時候，修習喜覺支是不適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支很難平息一個掉舉的心。
(四．適當的時候)
“比丘們，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。
“比丘們，就正如一個人想將大火息滅下來，他在火堆裏放進濕草、濕牛糞、濕柴，向火堆裏噴水、撒土。這人能否令大火息滅下來呢？”
“大德，是能夠的。”
“比丘們，同樣地，當內心掉舉時，修習猗覺支是適當的時候，修習定覺支是適當的時候，修習捨覺支是適當的時候。這是什麼原因呢？因為這三種覺支容易平息一個掉舉的心。
“比丘們，我說，念覺支在所有時候都有幫助。”
有一次，世尊住在拘利一個稱為訶利陀的市鎮。
在上午，有些比丘穿好衣服，拿著大衣和缽入訶利陀化食。他們心想：
“現在入訶利陀化食時候還早，讓我們先往外道遊方者的叢林吧。”
於是，這些比丘前往外道遊方者的叢林，去到那裏之後，和那些外道遊方者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。
外道遊方者對比丘說： “賢友們，喬答摩沙門這樣對弟子說法： ‘比丘們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後內心帶著慈、悲、喜、捨，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。內心帶著慈、悲、喜、捨，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。’ 賢友們，我們也是這樣對弟子說法： ‘賢友們，來吧，你們捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，然後內心帶著慈、悲、喜、捨，向一個方向擴散開去，向四方擴散開去；向上方、下方、四角擴散開去；向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。內心帶著慈、悲、喜、捨，心胸寬闊、廣大、不可限量，內心沒有怨恨、沒有瞋恚。’ 賢友們，在教法和教導之中，喬答摩沙門跟我們有什麼分別，有什麼差異，有什麼不同呢？”
比丘對外道遊方者的說話既不歡喜又不輕蔑，他們起座離去，心想： “我們到世尊座下，聽他說這個道理。” 於是在訶利陀化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
世尊對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者那樣說，你們應這樣問他們： ‘賢友們，怎樣修習慈心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習悲心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習喜心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？怎樣修習捨心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？’
“比丘們，如果這樣問外道遊方者的話，他們將沒有辦法解答，還有，他們將陷入困惱之中。這是什麼原因呢？因為這個道理不是他們的範圍。比丘們，我看不見有眾生──不論在天世間的天神、魔羅、梵天，在人世間的沙門、婆羅門、國王、眾人──能夠令人滿意地解答這個問題。唯有如來、如來的弟子或聽過這個道理的眾生，才能夠令人滿意地解答這個問題。
“比丘們，怎樣修習慈心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？
“比丘們，一位比丘帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支；帶著慈心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是進入淨解脫。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習慈心而得到最高的解脫的話，得到淨解脫是慈心最高的成就。
“比丘們，怎樣修習悲心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？
“比丘們，一位比丘帶著悲心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著無邊的虛空，超越所有色想，滅除有對想，不在各種不同的想之中作意，進入空無邊處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習悲心而得到最高的解脫的話，得到空無邊處是悲心最高的成就。
“比丘們，怎樣修習喜心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？
“比丘們，一位比丘帶著喜心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著無邊的心識，超越所有的空無邊處，進入識無邊處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習喜心而得到最高的解脫的話，得到識無邊處是喜心最高的成就。
“比丘們，怎樣修習捨心解脫？什麼是它的趣向、成就、果報、終極目標呢？
“比丘們，一位比丘帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支；帶著捨心，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中，或是內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越所有的識無邊處，進入無所有處。比丘們，我說，如果智慧的比丘未能通過修習捨心而得到最高的解脫的話，得到無所有處是捨心最高的成就。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，僧伽羅婆婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來呢？喬答摩賢者，是什麼原因和條件使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來呢？”
(一)
“婆羅門，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾，不能如實知怎樣從生起的貪欲出離的時候，便對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
“婆羅門，就正如一盆染上了深紅色、黃色、藍色或淺紅色的水，一個有眼
睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾，不能如實知怎樣從生起的貪欲出離的時候，便對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
……再者，當一個人的內心不斷被瞋恚滲透……就正如一盆被火燒得沸騰的水……
……再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透……就正如一盆有很多苔蘚的水……
……再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透……就正如一盆被風吹得波動的水……
“婆羅門，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾，不能如實知怎樣從生起的疑惑出離的時候，便對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
“婆羅門，就正如一盆充滿泥濘及放在黑暗地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，不能如實知、不能如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾，不能如實知怎樣從生起的疑惑出離的時候，便對自己的利益不能如實知、不能如實見，對他人的利益不能如實知、不能如實見，對自己和他人雙方的利益不能如實知、不能如實見，也使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
“婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記不起少讀誦的咒頌，即使連長期讀誦的咒頌也記不起來。
(二)
“婆羅門，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾，能如實知怎樣從生起的貪欲出離的時候，便對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
“婆羅門，就正如一盆沒有染上各種色彩的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被貪欲滲透、不被貪欲困擾，能如實知怎樣從生起的貪欲出離的時候，便對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
……再者，當一個人的內心不被瞋恚滲透……就正如一盆沒有沸騰的水……
……再者，當一個人的內心不被昏睡滲透……就正如一盆沒有苔蘚的水……
……再者，當一個人的內心不被掉悔滲透……就正如一盆沒有波動的水……
“婆羅門，再者，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾，能如實知怎樣從生起的疑惑出離的時候，便對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、
能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
“婆羅門，就正如一盆清澈、沒有泥濘及放在光亮地方的水，一個有眼睛的人在當中反照，能夠如實知、能夠如實見自己的面相。同樣地，當一個人的內心不被疑惑滲透、不被疑惑困擾，能如實知怎樣從生起的疑惑出離的時候，便對自己的利益能夠如實知、能夠如實見，對他人的利益能夠如實知、能夠如實見，對自己和他人雙方的利益能夠如實知、能夠如實見，也使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
“婆羅門，就是這些原因和條件，使內心記得起長期讀誦的咒頌，即使連少讀誦的咒頌也記得起來。
“婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修七覺支，可得明和解脫果。什麼是七覺支呢？
“婆羅門，念覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修念覺支，可得明和解脫果。
“……擇法覺支…… “……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“婆羅門，捨覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修捨覺支，可得明和解脫果。
“婆羅門，七覺支能使內心沒有障蓋、沒有五蓋、沒有污穢。勤修這七覺支，可得明和解脫果。”
世尊說了這番話後，僧伽羅婆婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，無畏王子前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，富蘭那．迦葉這樣說： ‘沒有原因和條件使人無智無見，無智無見是沒有原因和條件的；沒有原因和條件使人有智有見，有智有見是沒有原因和條件的。’ 世尊對他的論點怎麼說？”
“王子，是有原因和條件使人無智無見，無智無見是有原因和條件的；是有原因和條件使人有智有見，有智有見是有原因和條件的。”
(一)
“大德，是什麼原因和條件使人無智無見呢？什麼是無智無見的原因和條件呢？”
“王子，當一個人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾，不能如實知、不能
如實見怎樣從生起的貪欲出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
“王子，再者，當一個人的內心不斷被瞋恚滲透、被瞋恚困擾，不能如實知、不能如實見怎樣從生起的瞋恚出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
“王子，再者，當一個人的內心不斷被昏睡滲透、被昏睡困擾，不能如實知、不能如實見怎樣從生起的昏睡出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
“王子，再者，當一個人的內心不斷被掉悔滲透、被掉悔困擾，不能如實知、不能如實見怎樣從生起的掉悔出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。
“王子，再者，當一個人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾，不能如實知、不能如實見怎樣從生起的疑惑出離。這就是使人無智無見的原因和條件，這是有原因和條件使人無智無見的。”
“大德，這些法義是什麼名稱呢？” “王子，這稱為五蓋。”
“世尊，這真是遮蓋，善逝，這真是遮蓋！即使只受一種蓋所遮蔽，也沒有如實知見，更不用說受五種蓋所遮蔽了！
(二)
“大德，是什麼原因和條件使人有智有見呢？什麼是有智有見的原因和條件呢？”
“王子，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，他修習念覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。
“王子，再者，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，他修習擇法覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。
“……精進覺支…… “……喜覺支…… “……猗覺支…… “……定覺支……
“王子，再者，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支，他修習捨覺支，內心便有如實知見。這就是使人有智有見的原因和條件，這是有原因和條件使人有智有見的。”
“大德，這些法義是什麼名稱呢？” “王子，這稱為七覺支。”
“世尊，這真是覺悟的要素，善逝，這真是覺悟的要素！即使只具有一種覺支，也帶來如實知見，更不用說具有七種覺支了！
“大德，我攀上這靈鷲山時身心都感到很疲勞，但我明白了這些法義後，所有疲勞都消失掉了！”
第六論覺支品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
(一．大果報與大利益)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大果報、大利益。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支；帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大果報、大利益。”
(二．兩種果之一)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想會得到兩種果的其中之一呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
(三．大得益)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大得益。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大得益呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大得益。” (四．大安穩)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大安穩。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大安穩呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大安穩。” (五．大厭離)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能帶來大厭離。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能帶來大厭離呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能帶來大厭離。” (六．安穩地生活)
世尊說： “比丘們，勤修白骨想，能令人安穩地生活。
“比丘們，怎樣修習白骨想呢？為什麼勤修白骨想能令人安穩地生活呢？
“比丘們，一位比丘帶著白骨想，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習白骨想了。這樣勤修白骨想，能令人安穩地生活。” 2
……勤修屍蟲想……
……勤修發黑想……
……勤修腐爛想……
……勤修腫脹想……
……勤修慈心……
……勤修悲心……
2 這一篇經文其實包含了六篇經文在其中。整個《出入息品》由五十七至六十六經都是相同的模式，在每篇經文中都各別包含六篇經文。這十篇經文的結構與內容相同，分別的地方只是勤修白骨想、屍蟲想、發黑想、腐爛想、腫脹想、慈心、悲心、喜心、捨心或出入息念。
下一品《息滅品》由六十七至七十六經十篇經文的結構與內容也跟這十經相同，所以下一品只是譯出十種不同的勤修方法。
……勤修喜心……
……勤修捨心……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
(一．大果報與大利益)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。”
(二．兩種果之一)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念會得到兩種果的其中之一呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
(三．大得益)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大得益。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大得益呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大得
益。”
(四．大安穩)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大安穩。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大安穩呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大安穩。”
(五．大厭離)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大厭離。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大厭離呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能帶來大厭離。”
(六．安穩地生活)
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能令人安穩地生活。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能令人安穩地生活呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支……擇法覺支……精進覺支……喜覺支……猗覺支……定覺支……捨覺支。
“比丘們，就是這樣修習出入息念了。這樣勤修出入息念，能令人安穩地生活。”
第七出入息品完
……勤修不淨想……
……勤修死想……
……勤修對食物生厭離想……
……勤修對所有世間生不熱衷想……
……勤修無常想……
……勤修無常是苦想……
……勤修苦是無我想……
……勤修捨棄想……
……勤修無欲想……
……勤修息滅想……
第八息滅品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．九十一．東方之一至一零二．大海之六》十二篇經文一
致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)3
第九恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)
第十不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是
內容由八正道轉變成七覺支。)
第十一建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)
第十二尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容
由八正道轉變成七覺支。)
第十三流品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一零三．東方之一至一一四．大海之六》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支。)
第十四恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除
3 第七十七至一八四經共一百零八篇經文都是一些跟《道相應》中的經文重複的部分。巴利聖 典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。 因為這一百零八篇經文的內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本書第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為七覺支便行了。
四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這七科解脫道以八正道為中心，但七科亦可各自成為一條獨立的解脫道。修習八正道可使人得解脫，修習四念處、四正勤以至七覺支均可使人得解脫。因此，很多描述八正道的經文，它的內容同樣可以描述四念處、四正勤以至七覺支。
貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十五不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 轉變成 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十六建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十七尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成七覺支及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十八流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離的菴婆巴利園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，有一條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。”
世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離的菴婆巴利園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。
“比丘們，什麼是一位有念的比丘呢？比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是一位有念的比丘了。
“比丘們，什麼是一位有覺知的比丘呢？比丘在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐著、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐著、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。比丘們，這就是一位有覺知的比丘了。
“比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“你就像那些愚癡的人那樣，他們請我說法，當我說法時，卻沒有跟隨修習。”
“大德，請世尊為我簡略地說法，請善逝為我簡略地說法。願我能知道世尊所說的義理，願我能繼承世尊所說的法義。”
“比丘，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。比丘，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後從三方面來修習四念處了。
“什麼是四念處呢？
“比丘，你或如實觀察內在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“你或如實觀察內在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“你或如實觀察內在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“你或如實觀察內在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或如實觀察內在和外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣從三方面來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，那些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，應教他們著手修習四念處，安住在四念處之中，建立四念處。怎樣教他們修習四念處呢？
“就是這樣： ‘賢友們，你們要如實觀察身，為了取得身的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，為了取得受的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，為了取得心的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，為了取得法的如實知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。’
“比丘們，那些還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘，他們也是要如實觀察身，為了取得身的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，為了取得受的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，為了取得心的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，為了取得法的遍知而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。
“比丘們，那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，也是如實觀察身，沒有身的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察受，沒有受的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察心，沒有心的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心；如實觀察法，沒有法的繫縛而勤奮、有覺知、專心、淨心、定心、一心。
“比丘們，那些新比丘，出家不久，剛剛來到這個法和律之中，應這樣教他們著手修習四念處，安住在四念處之中，建立四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，人們說 ‘一堆不善的積聚’ 。如果這堆不善的積聚是指五蓋的話，這就是正確的解說了。比丘們，五蓋全都是不善的東西。
“什麼是五蓋呢？貪欲蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋、掉悔蓋、疑惑蓋。
“比丘們，人們說 ‘一堆不善的積聚’ 。如果這堆不善的積聚是指這五蓋的話，這就是正確的解說了。
“比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指四念處的話，這就是正確的解說了。比丘們，四念處全都是善的東西。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，
以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指這四念處的話，這就是正確的解說了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，從前，有一隻鷹鳥從上空飛撲下來捉著一隻鵪鶉。鵪鶉被鷹鳥捉著，內心很憂愁，牠感嘆： ‘我離開了自己的地方來活動，到了別處範圍來活動，現在變成這般不幸，變成這般倒楣！如果我今天在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，鷹鳥跟我搏鬥肯定是不會變成這個樣子的。’
“ ‘鵪鶉，什麼是你活動的地方，什麼是你親族的範圍呢？’ “ ‘那些田土石塊的地方。’
“比丘們，鷹鳥仗著自己的氣力，對自己的氣力有信心，放了鵪鶉。對牠說： ‘鵪鶉，你走吧，回去你的地方，你不會逃得脫的。’
“於是，鵪鶉回去那些田土石塊的地方，攀上一塊大石上，然後站在那裏對鷹鳥說： ‘鷹鳥，你現在放馬過來吧。鷹鳥，你現在放馬過來吧！’
“鷹鳥仗著自己的氣力，對自己的氣力有信心，振起雙翼，向鵪鶉飛撲過去。當鵪鶉知道鷹鳥逼近時，便立即躲在石塊中，鷹鳥則撞上石塊碎胸而死。
“比丘們，鵪鶉離開了自己的地方來活動，到了別處範圍來活動，便被鷹鳥捉著。比丘們，因此，你們不要離開自己的地方來活動，不要到別處範圍來活動。離開自己的地方來活動，到別處範圍來活動，將會受魔羅操縱，受魔羅控制。
“比丘們，什麼是離開自己的地方？什麼是別處範圍呢？這就是五欲了。
“什麼是五欲呢？眼識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，耳識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲，鼻識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香，舌識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味，身識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸。比丘們，這就是五欲了。
“比丘們，對比丘來說，這五欲就是離開自己的地方，這五欲就是別處範圍了。
“比丘們，你們要在自己的地方來活動，要在親族的範圍來活動。在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，便不會受魔羅操縱，不會受魔羅控制。
“比丘們，什麼是自己的地方？什麼是親族的範圍呢？這就是四念處了。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦
惱。
“比丘們，對比丘來說，這四念處就是自己的地方，這四念處就是親族的範圍了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，喜瑪拉雅山王當中有些沒有道路、偏僻的地方，沒有猴子也沒有人在那裏生活。
“當中有些沒有道路、偏僻的地方，只有猴子但沒有人在那裏生活。
“當中有些平地、怡人的地方，又有猴子又有人在那裏生活。在那裏，一些獵人在有猴子蹤跡的地方放下誘餌和黏膠來捕捉猴子。那些不愚癡、不貪吃的猴子看見誘餌黏膠後，會走遠避開。那些愚癡、貪吃的猴子看見誘餌黏膠後，會走上前用手拿取誘餌，牠的手便被黏著在那裏；為了擺脫黏著，牠用另一隻手來按，另一隻手也被黏著在那裏；為了擺脫雙手的黏著，牠用腳來蹬，牠的腳也被黏著在那裏；為了擺脫雙手和一隻腳的黏著，牠用另一隻腳來蹬，另一隻腳也被黏著在那裏；為了擺脫雙手和雙腳的黏著，牠用口來咬，口也被黏著在那裏。那隻猴子五個地方都被黏著，躺在地上呻吟。牠遇上不幸，遇上災禍，被獵人任意擺佈。獵人打死牠，用柴炭燒熟牠，製成熟食品，然後隨他的意欲離去。
“比丘們，因此，你們不要離開自己的地方來活動，不要到別處範圍來活動。離開自己的地方來活動，到別處範圍來活動，將會受魔羅操縱，受魔羅控制。
“比丘們，什麼是離開自己的地方？什麼是別處範圍呢？這就是五欲了。
“什麼是五欲呢？眼識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的色，耳識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的聲，鼻識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的香，舌識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的味，身識別使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的觸。比丘們，這就是五欲了。
“比丘們，對比丘來說，這五欲就是離開自己的地方，這五欲就是別處範圍了。
“比丘們，你們要在自己的地方來活動，要在親族的範圍來活動。在自己的地方來活動，在親族的範圍來活動，便不會受魔羅操縱，不會受魔羅控制。
“比丘們，什麼是自己的地方？什麼是親族的範圍呢？這就是四念處了。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，對比丘來說，這四念處就是自己的地方，這四念處就是親族的範圍了。”
(一)
“比丘們，就正如一個愚癡、不成熟、不善巧的廚師，為國王或大臣烹調各式各樣的咖喱汁：有極酸的、極甜的、極苦的、極辣的，有濃烈的、清淡的、鹹的、淡的。
“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的廚師不能掌握自己主人的相： ‘今天我的主人或會喜歡某一種咖喱汁，他或想找那種咖喱汁來吃，他或會吃很多那種咖喱汁，他或讚美那種咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極酸的咖喱汁，他或想找極酸的咖喱汁來吃，他或會吃很多極酸的咖喱汁，他或讚美極酸的咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極甜的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極苦的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極辣的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡濃烈的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡清淡的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡鹹的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡淡的咖喱汁，他或想找淡的咖喱汁來吃，他或會吃很多淡的咖喱汁，他或讚美淡的咖喱汁。’
“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的廚師不能賺得好的衣物，不能賺得好的收入，不能賺得獎賞。這是什麼原因呢？因為他不能掌握自己主人的相。
“比丘們，同樣地，一個愚癡、不成熟、不善巧的比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，但在如實觀察身的時候，內心沒有止息下來，沒有捨棄污染。他不能掌握那個相。他如實觀察受……他如實觀察心……他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，但在如實觀察法的時候，內心沒有止息下來，沒有捨棄污染。他不能掌握那個相。
“比丘們，那個愚癡、不成熟、不善巧的比丘不能當下安住在樂之中，不能取得念和覺知。這是什麼原因呢？因為他不能掌握自己內心的相。
(二)
“比丘們，就正如一個智慧、成熟、善巧的廚師，為國王或大臣烹調各式各樣的咖喱汁：有極酸的、極甜的、極苦的、極辣的，有濃烈的、清淡的、鹹的、淡的。
“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的廚師能夠掌握自己主人的相： ‘今天我的主人或會喜歡某一種咖喱汁，他或想找那種咖喱汁來吃，他或會吃很多那種咖喱汁，他或讚美那種咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極酸的咖喱汁，他或想找極酸的咖喱汁來吃，他或會吃很多極酸的咖喱汁，他或讚美極酸的咖喱汁；今天我的主人或會喜歡極甜的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極苦的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡極辣的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡濃烈的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡清淡的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡鹹的咖喱汁……今天我的主人或會喜歡淡的咖喱汁，他或想找淡的咖喱汁來吃，他或會吃很多淡的咖喱汁，他或讚美淡的咖喱汁。’
“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的廚師能夠賺得好的衣物，能夠賺得好的收入，能夠賺得獎賞。這是什麼原因呢？因為他能夠掌握自己主人的相。
“比丘們，同樣地，一個智慧、成熟、善巧的比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，在如實觀察身的時候，內心止息下來，捨棄污染。他能夠掌握那個相。他如實觀察受……他如實觀察心……他如
實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱，在如實觀察法的時候，內心止息下來，捨棄污染。他能夠掌握那個相。
“比丘們，那個智慧、成熟、善巧的比丘能夠當下安住在樂之中，能夠取得念和覺知。這是什麼原因呢？因為他能夠掌握自己內心的相。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離的畢樓婆村。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，來吧，你們和朋友、相識、同伴分散在毗舍離過雨季。我在畢樓婆村這裏過雨季。”
“大德，是的。” 比丘回答世尊後，和朋友、相識、同伴分散在毗舍離過雨季。世尊在畢樓婆村那裏過雨季。
世尊過雨季的時候，得了很重的病，生起強烈的痛楚，有性命危險。世尊保持念和覺知，忍受這些痛楚而不受困擾。
這時候，世尊心想： “如果我不告訴侍者、不通知比丘僧團便入滅是不適當的，讓我以精進來克服這個病，保存性命。” 於是，世尊以精進來克服這個病，保存性命。
這時候，世尊從病中復原不久，從住所出來，坐在屋蔭下為他預備好的座位上。這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我看見世尊安穩了，我看見世尊復原了。儘管這樣，世尊的病使我現在也感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中，但當我想到： ‘如果世尊不對比丘僧團囑咐一些東西，他是不會入滅的。’ 這時候我的內心才稍為紓緩。”
“阿難，比丘僧團還期待我說些什麼呢？我已經把法詳盡地宣說了出來，如來是沒有把法保留在自己拳頭之內的。阿難，有人可能會認為我支配著僧團或僧團依靠我，所以他會認為如來應該對比丘僧團囑咐一些東西。但是，如來根本沒有 ‘我支配著僧團’ 或 ‘僧團依靠我’ 這樣想，所以如來哪有東西囑咐比丘僧團呢？
“阿難，我現在已經老了；我過了很多日子，已經到八十歲了。阿難，就像一部舊牛車需要修補才能繼續行走那樣，如來的身體也需要調理才能繼續支撐下去。有時候為了平息痛楚，如來要對所有相不作意，進入無相心定，那時如來的身體才能得到安穩。
“阿難，因此，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。阿難，什麼是比丘做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？
“阿難，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。阿難，這樣就是比丘做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
“阿難，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，
以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往比丘尼的住處，到了之後，坐在為他預備好的座位上。一些比丘尼前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對他說： “阿難大德，一些比丘尼內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。”
“賢姊，是的。賢姊，是的。賢姊，任何一位比丘或比丘尼，內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。”
阿難尊者為那些比丘尼說法，對她們開示，對她們教導，使她們景仰，使她們歡喜，之後起座離去。
阿難尊者在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
“阿難，是的。阿難，是的。阿難，任何一位比丘或比丘尼，內心善安住在四念處之中，會覺知到任何時候都帶來美好的質素。怎樣安住在四念處之中呢？
“阿難，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身、以身為修習對象的時候，或會從中內心生起熱惱，或會內心怠惰，或會內心向外弛散。阿難，那時他應把內心轉放在任何一個淨信的相1之中；當內心轉放在任何一個淨信的相的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。他這樣反思： ‘我的內心轉放在淨信的相，這為我帶來得益，現在我從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來了。’ 他從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來，內心沒有覺、沒有觀。他知道： ‘我現在內心沒有覺、沒有觀，有念，有樂。’
“阿難，再者，一位比丘如實觀察受…… “阿難，再者，一位比丘如實觀察心……
“阿難，再者，一位比丘如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法、以法為修習對象的時候，或會從中內心生起熱惱，或會內心怠惰，或會內心向外弛散。阿難，那時他應把內心轉放在任何一個淨信的相之中；當內心轉放在任何一個淨信的相的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來。他這樣反思： ‘我的內心轉放在淨信的相，這為我帶來得益，現在我從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來了。’ 他從熱惱、怠惰、弛散之中退卻出來，內心沒有覺、沒有觀。他知道： ‘我現在內心沒有覺、沒有觀，有念，有樂。’
“阿難，以上就是內心轉放的修習。
“阿難，什麼是內心不轉放的修習呢？
“阿難，一位比丘內心不轉放到別處。當他的內心不轉放到別處的時候，他
1 “淨信的相” (pasādaniya-nimitta)是指能帶來淨信的心境。有 “佛、法、僧、戒(自己的戒行)” 這四個地方。
知道： ‘我的內心之前之後都沒有阻限，內心解脫、不轉放到別處。我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念、有樂。’
“……受…… “……心……
“阿難，一位比丘內心不轉放到別處。當他的內心不轉放到別處的時候，他知道： ‘我的內心之前之後都沒有阻限，內心解脫、不轉放到別處。我如實觀察法，勤奮、有覺知、有念、有樂。’
“阿難，以上就是內心不轉放的修習。
“阿難，我說了內心轉放的修習，也說了內心不轉放的修習。阿難，任何一位導師都應該為他弟子的利益著想，都應該悲憫他的弟子；而我對你所說的就是出於悲憫。阿難，這裏有樹，這裏有靜室，修習禪定吧。不要放逸，不要過後因放逸而後悔。這是我對你的教導。”
世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。
第一菴婆巴利品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘大人，大人’ 。大人所包含的內容是什麼呢？”
“舍利弗，我說，有解脫的心，這稱為大人。沒有解脫的心，這不稱為大人。
“舍利弗，什麼是解脫的心呢？
“舍利弗，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察受的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察心的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法的時候，內心便會無欲，沒有執取，從各種漏之中解脫出來。
“舍利弗，這就是解脫的心了。
“舍利弗，我說，有解脫的心，這稱為大人。沒有解脫的心，這不稱為大人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那爛陀的波婆迦芒果園。
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我對世尊有這份淨信：無論過去、將來或現在，沒有任何沙門或婆羅門比世尊有更高的覺悟。”
“舍利弗，你說出這樣重、這樣無畏的話，以堅定的語氣作出獅子吼： ‘大德，我對世尊有這份淨信：無論過去、將來或現在，沒有任何沙門或婆羅門比世尊有更高的覺悟。’ 舍利弗，你曾用他心智來觀察過去所有的阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道他們是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
“大德，沒有。”
“舍利弗，你曾用他心智來觀察將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道他們是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
“大德，沒有。”
“舍利弗，你曾用他心智來觀察現在的我，阿羅漢．等正覺．世尊的心，知道我是什麼樣的戒行，什麼樣的特質，什麼樣的智慧，什麼樣的生活，什麼樣的解脫嗎？”
“大德，沒有。”
“舍利弗，既然你沒有用他心智來觀察過去、將來、現在的阿羅漢．等正覺．世尊的心，那你為什麼說出這樣重、這樣無畏的話，以堅定的語氣作出獅
子吼呢？”
“大德，雖然我沒有用他心智來觀察過去、將來、現在的阿羅漢．等正覺．世尊的心，但我能夠從推斷之中明白這個道理。大德，就正如在邊境有一座都城，都城有堅固的地基、堅固的圍牆和一道城門，有一個智慧、聰明、能幹的守門人在那裏，他阻截陌生人入城和讓熟悉的人入城。他在環繞城牆的道路巡視時，看不見城牆有任何裂縫或孔洞，即使貓兒也不能從城牆進出。守門人心想： ‘所有體型大的眾生要進出這座都城，都要通過這道唯一的城門。’
“大德，同樣地，我能夠從推斷之中明白這個道理。大德，過去所有的阿羅漢．等正覺．世尊都是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上等正覺。將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊也是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上等正覺。現在的阿羅漢．等正覺．世尊也是要通過捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心善保持在四念處之中，培育七覺支，然後覺悟無上等正覺。”
“舍利弗，十分好，十分好！舍利弗，你要時常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷講說這段法義。舍利弗，一些愚癡的人對如來有搖擺或疑心，他們在聽了這段法義之後將會把搖擺或疑心捨棄。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，舍利弗尊者住在摩揭陀的那羅村。他生了病，病得很重。純陀沙彌是舍利弗尊者的侍者。
舍利弗尊者因病入滅，於是純陀沙彌帶著舍利弗尊者的大衣和缽，前往舍衛城的祇樹給孤獨園，去到阿難尊者那裏，對他作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “大德，舍利弗尊者入滅了。這是他的大衣和缽。”
“純陀賢友，有這個消息，應要見一見世尊。純陀賢友，讓我們一起前往世尊那裏，把這件事情告訴世尊吧。”
純陀沙彌回答阿難尊者： “大德，是的。” 於是，阿難尊者和純陀沙彌一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。阿難尊者對世尊說： “大德，這位純陀沙彌說，舍利弗尊者入滅了。這是舍利弗尊者的大衣和缽。大德，聽到舍利弗尊者入滅的消息，我感到身體像失去平衡似的，我不能辨別方向，甚至連法也不在心中。”
“阿難，舍利弗尊者入滅帶走了你的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊或解脫知見蘊嗎？”
“大德，舍利弗尊者入滅沒有帶走我的戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊或解脫知見蘊。大德，舍利弗尊者是我們的教導者；他愛護別人，善於教導別人；對人開示，對人教導，使人景仰，使人歡喜；說法不會厭倦，熱衷幫助同修。舍利弗尊者使我們憶持法的精華、法的財富、法的助益。”
“阿難，我不是曾經對你說過嗎，所有我們的至親和喜愛的事物都會變化，都會消逝，都會和我們分離；要這些事物不變化，不消逝，不和我們分離是沒有可能的。阿難，任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
“阿難，就正如一棵樹心堅固的大樹，折斷了粗壯的樹枝。同樣地，在中心堅固的大比丘僧團裏，失去了舍利弗。
“阿難，要舍利弗不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
“阿難，因此，你要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；你要以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。
“阿難，什麼是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。阿難，這樣就是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
“阿難，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊和大比丘僧團一起，住在跋祇郁伽支羅村的恆河岸邊。這時舍利弗尊者和目犍連尊者入滅不久。
這時候，比丘僧團圍繞著世尊，坐在空曠的地方。世尊觀察寧靜的比丘僧團後，對比丘說： “比丘們，我感到這個大眾好像有所欠缺似的。比丘們，舍利弗和目犍連入滅，使我感到大眾有所欠缺。以往有舍利弗和目犍連所在的地方，我都不用對那個地方操心。
“比丘們，過去所有阿羅漢．等正覺．世尊都有一雙上首弟子，就正如我有舍利弗和目犍連那樣。將來所有的阿羅漢．等正覺．世尊都有一雙上首弟子，就正如我有舍利弗和目犍連那樣。
“比丘們，這樣的弟子真稀有，這樣的弟子真難得！他們在導師的教法中修行，在導師的指導下修行；他們受四眾愛戴，受四眾尊敬！
“比丘們，這樣的如來真稀有，這樣的如來真難得！一雙這樣出色的弟子入滅，如來沒有憂愁或悲傷！
“比丘們，要舍利弗和目犍連不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
“比丘們，就正如一棵樹心堅固的大樹，折斷了粗壯的樹枝。同樣地，在中心堅固的大比丘僧團裏，失去了舍利弗和目犍連。
“比丘們，要舍利弗和目犍連不入滅是不可能的。任何生、有、眾緣和合的事物都是敗壞法，要它不敗壞是沒有可能的。
“比丘們，因此，你們要做自己的島嶼，做自己的皈依處，不要以其他地方為皈依處；你們要以法為島嶼，以法為皈依處，不要以其他地方為皈依處。
“比丘們，什麼是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處呢？一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤
奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這樣就是做自己的島嶼，做自己的皈依處，不以其他地方為皈依處；以法為島嶼，以法為皈依處，不以其他地方為皈依處了。
“比丘們，無論現在或我入滅後，任何比丘如果能做自己的島嶼和皈依處，以法為島嶼和皈依處的話，他就是在有修學欲的比丘之中最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，婆希耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“婆希耶，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。婆希耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。
“什麼是四念處呢？婆希耶，你要如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“婆希耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
婆希耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
婆希耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆希耶尊者成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優提耶尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“優提耶，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？就是善淨的戒和正直的見。優提耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。
“什麼是四念處呢？優提耶，你要如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此
來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“優提耶，有了善淨的戒和正直的見，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你將會超越死神的領域。”
優提耶尊者對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
優提耶尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。優提耶尊者成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修四念處的人，能帶來聖者果位，將苦徹底盡除。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，這樣勤修四念處的人，能帶來聖者果位，將苦徹底盡除。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
世尊在閒靜處時，內心這樣反思： “這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
“一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。”
這時候，梵天．娑婆世界主以他心智知道世尊的心念，於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在世尊跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “世尊，正是這樣。善逝，正是這樣！大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅
除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
“大德，一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。”
梵天．娑婆世界主說了以上的話後，進一步再說：
“能盡生死一乘道，見者知者得饒益，古今後人依此道，皆同橫越生死流。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，從前，有一個頂竹竿雜技師，頂起了竹竿後對他的徒弟彌陀離迦說： ‘彌陀離迦賢友，來吧，你爬上竹竿上面站著，我在下面用肩膊頂著竹竿吧。’
“比丘們，弟子彌陀離迦回答雜技師： ‘師傅，是的。’ 於是便爬上竹竿上面站著。
“比丘們，這時候，雜技師對弟子彌陀離迦說： ‘彌陀離迦賢友，你護著我，我護著你，我們各自護著對方的重心，互相守護。我們這樣表演技藝來賺取所得，之後你安穩地從竹竿上爬下來。’
“比丘們，雜技師說了這番話後，弟子彌陀離迦對他這樣說： ‘師傅，我們不這樣做吧。師傅，不如你護著你自己，我護著我自己，我們各自護著自己的重心，各自守護著自己。我們這樣表演技藝來賺取所得，之後我安穩地從竹竿上爬下來。’
“雜技師說： ‘就按你的方法吧。’ ”
世尊說： “比丘們，就正如弟子彌陀離迦和他的師傅所說的：要護己，要護他；一個護己的人要保持念，一個護他的人要保持念；在護己的時候就是在護他，在護他的時候就是在護己。
“比丘們，怎樣護己護他呢？時常保持念，勤修念。這就是護己護他了。
“比丘們，怎樣護他護己呢？含容他人，不惱害他人，對他人有慈心，對他人有同情心。這就是護他護己了。
“比丘們，護己的人要保持念，護他的人要保持念；在護己的時候就是在護他，在護他的時候就是在護己。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在孫波一個稱為舍陀迦的市鎮。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，全國最美麗的美女所到之處，將會引來一大群人聚集來觀看；假如那位美女在表演優美的歌舞，將會引來更大群人聚集來觀看。
“這時有一個想生存不想死亡、想快樂不想痛苦的人走來，人們對他說： ‘喂，你帶著這個裝滿油的缽，在觀賞表演的人群和美女之間行走，有個拿著利劍的人在後面跟隨你，即使你濺出少許，他都會就地斬掉你的頭。’
“比丘們，你們認為怎樣，那個人會否不理那個油缽，意念放逸地追逐外境呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，我作出這個比喻是為了帶出這個義理：裝滿油的缽好比繫念身 2。因此，你們應這樣修學：常常繫念身──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿。比丘們，你們應這樣修學。”
第二那爛陀品完
2 繫念身(kāyagatāya etaṃ satiyā)的意思跟 “身念處” 同，而 “身、受、心、法” 四念處以 “身念處”
為根本，所以， “繫念身” 跟 “四念處” 意義相近。
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，世尊講說各種善戒。世尊所說的善戒帶來什麼利益呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問世尊所說的善戒帶來什麼利益嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，世尊講說各種善戒。世尊所說的善戒有助修習四念處。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，世尊講說各種善戒。世尊所說的善戒有助修習這四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法不能久住；是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法能夠久住呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法不能久住；是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法能夠久住嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，人們不勤修四念處，會使如來入滅之後正法不能久住；人們勤修四念處，會使如來入滅之後正法能夠久住。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，人們不勤修這四念處，會使如來入滅之後正法不能久住；人們勤修這四念處，會使如來入滅之後正法能夠久住。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和跋陀尊者住在波吒釐子的雞園精舍。
這時候，跋陀尊者在黃昏離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問
候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，是什麼原因和條件，會使正法衰退；是什麼原因和條件，會使正法不衰退呢？”
“跋陀賢友，十分好，十分好！你善達要義、善思要義、善問問題。你問是什麼原因和條件，會使正法衰退；是什麼原因和條件，會使正法不衰退嗎？”
“賢友，是的。”
“賢友，人們不勤修四念處，會使正法衰退；人們勤修四念處，會使正法不衰退。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，人們不勤修這四念處，會使正法衰退；人們勤修這四念處，會使正法不衰退。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，這就是四念處了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法不能久住；是什麼原因和條件，會使如來入滅之後正法能夠久住呢？”
“婆羅門，人們不勤修四念處，會使如來入滅之後正法不能久住；人們勤修四念處，會使如來入滅之後正法能夠久住。什麼是四念處呢？
“婆羅門，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“婆羅門，人們不勤修這四念處，會使如來入滅之後正法不能久住；人們勤修這四念處，會使如來入滅之後正法能夠久住。”
世尊說了這番話後，那位婆羅門對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩
賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，舍利弗尊者、大目犍連尊者和阿那律陀尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，人們說 ‘有學，有學’ 。有學所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，四念處的修習沒有完滿，這就是有學。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，這四念處的修習沒有完滿，這就是有學。”
這是我所聽見的：
有一次，舍利弗尊者、大目犍連尊者和阿那律陀尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，人們說 ‘無學，無學’ 。無學所包含的內容是什麼呢？”
“賢友，完成了四念處的修習，這就是無學。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，完成了這四念處的修習，這就是無學。”
這是我所聽見的：
有一次，舍利弗尊者、大目犍連尊者和阿那律陀尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那
裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，勤修什麼法，能得大無比智呢？”
“賢友，勤修四念處，能得大無比智。什麼是四念處呢？
“賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，我勤修這四念處，所以能得大無比智。賢友，我勤修這四念處，所以能以無比智觀察一千個世間。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，尸利婆陀居士生了病，病得很重。於是，尸利婆陀居士吩咐一個下人： “來吧，你前往阿難尊者那裏，用我的名義頂禮阿難尊者雙足。你這樣說： ‘大德，尸利婆陀居士生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往尸利婆陀居士那裏就好了。’ ”
那位下人回答尸利婆陀居士： “主人，是的。” 於是前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “大德，尸利婆陀居士生了
病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往尸利婆陀居士那裏就好了。”
阿難尊者保持沉默以表示願意探望尸利婆陀居士。
於是，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往尸利婆陀居士的住處。阿難尊者抵達後，坐在為他預備好的座位上，然後對尸利婆陀居士說： “居士，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“居士，既然這樣，你應這樣修學：如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。居士，你應這樣修學。”
“大德，世尊所說的四念處在我心中，我瞭解這些法義。大德，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。大德，世尊所說的五下分結，我看見在心中沒有任何一個沒有斷除。”
“居士，你有得著，你有善得！你為自己記說得阿那含果！”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，摩那提那居士生了病，病得很重。於是，摩那提那居士吩咐一個下人： “來吧，你前往阿難尊者那裏，用我的名義頂禮阿難尊者雙足。你這樣說： ‘大德，摩那提那居士生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往摩那提那居士那裏就好了。’ ”
那位下人回答摩那提那居士： “主人，是的。” 於是前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “大德，摩那提那居士生了
病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往摩那提那居士那裏就好了。”
阿難尊者保持沉默以表示願意探望摩那提那居士。
於是，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往摩那提那居士的住處。阿難尊者抵達後，坐在為他預備好的座位上，然後對摩那提那居士說： “居士，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。大德，當我接觸這些苦受的時候，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。大德，世尊所說的五下分結，我看見在心中沒有任何一個沒有斷除。”
“居士，你有得著，你有善得！你為自己記說得阿那含果！”
第三戒住品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，這是如實觀察身，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，應去修習如實觀察身，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，要徹底完成如實觀察身，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，這是如實觀察受……應去如實觀察受……要徹底完成如實觀察受……
“比丘們，這是如實觀察心……應去如實觀察心……要徹底完成如實觀察心……
“比丘們，這是如實觀察法，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，應去修習如實觀察法，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，要徹底完成如實觀察法，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修四念處，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，勤修這四念處，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，不著手修習四念處，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習四念處，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，不著手修習這四念處，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習這四念處，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修四念處，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，勤修這四念處，能把一個人從此岸帶到彼岸。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。
“比丘們，什麼是一位有念的比丘呢？比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是一位有念的比丘了。
“比丘們，什麼是一位有覺知的比丘呢？一位比丘知道受的生起，知道受的持續，知道受的逝去；知道覺的生起，知道覺的持續，知道覺的逝去；知道想的生起，知道想的持續，知道想的逝去。比丘們，這就是一位有覺知的比丘了。
“比丘們，比丘應該保持念和覺知，這是我給你們的教法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，這就是四念處了。比丘們，勤修這四念處會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身的時候，會捨棄對身的貪著；當捨棄對身的貪著的時候，會證得不死。他如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察受的時候，會捨棄對受的貪著；當捨棄對受的貪著的時候，會證得不死。他如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察心的時候，會捨棄對心的貪著；當捨棄對心的貪著的時候，會證得不死。他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法的時候，會捨棄對法的貪著；當捨棄對法的貪著的時候，會證得不死。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察身的時候，會遍知身；當遍知身的時候，會證得不死。他如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察受的時候，會遍知受；當遍知受的時候，會證得不死。他如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察心的時候，會遍知心；當遍知心的時候，會證得不死。他如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。當他持續觀察法的時候，會遍知法；當遍知法的時候，會證得不死。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說四念處的修習。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是四念處的修習呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，這就是四念處的修習了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說四念處、修習四念處和通往修習四念處的途徑。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是稱為四念處了。
“比丘們，什麼是修習四念處呢？
“比丘們，一位比丘持續觀察身的生法，持續觀察身的滅法，持續觀察身的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他持續觀察受的生法，持續觀察受的滅法，持續觀察受的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他持續觀察心的生法，持續觀察心的滅法，持續觀察心的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他持續觀察法的生法，持續觀察法的滅法，持續觀察法的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是稱為修習四念處了。
“比丘們，什麼是通往修習四念處的途徑呢？
“比丘們，這就是八正道：正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是通往修習四念處的途徑了。”
第四未聞品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們內心要善安放在四念處之中，這樣便會得到不死。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，你們內心要善安放在這四念處之中，這樣便會得到不死。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我要對你們說四念處的集起和滅除。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是身的集起呢？食的集起，身便集起；食的息滅，身便滅除。
“什麼是受的集起呢？觸的集起，受便集起；觸的息滅，受便滅除。
“什麼是心的集起呢？名色的集起，心便集起；名色的息滅，心便滅除。 “什麼是法的集起呢？作意的集起，法便集起；作意的息滅，法便滅除。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有一次，我住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。那時是我初覺悟的時候。
“我在閒靜處時，內心這樣反思： ‘這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
“ ‘一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“ ‘這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼
槃。這就是四念處。’ ”
“比丘們，那時候，梵天．娑婆世界主以他心智知道我的心念，於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在我跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向我合掌，然後對我說： ‘世尊，正是這樣。善逝，正是這樣！大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。什麼是四念處呢？
“ ‘大德，一位比丘或是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；或是如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“ ‘大德，這條唯一的道路能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。這就是四念處。’
“比丘們，梵天．娑婆世界主說了以上的話後，進一步再說： “ ‘能盡生死一乘道，
見者知者得饒益， 古今後人依此道， 皆同橫越生死流。’ ”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，比丘應該保持念，這是我給你們的教法。
“比丘們，什麼是一位有念的比丘呢？比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是一位有念的比丘了。
“比丘們，比丘應該保持念，這是我給你們的教法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指四念處的話，這就是正確的解說了。比丘們，四念處全都是善的東西。
“什麼是四念處呢？比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的
貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，人們說 ‘一堆善的積聚’ 。如果這堆善的積聚是指這四念處的話，這就是正確的解說了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“比丘，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？
“比丘，你要具有戒行，安住在波羅提木叉律儀之中，在戒的學處之中修學：修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。比丘，有了波羅提木叉律儀，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。什麼是四念處呢？
“比丘，你如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘，有了波羅提木叉律儀，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，如果世尊為我簡略地說法就好了。當我聽了世尊的法義後，便會獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意來修習。”
“比丘，既然這樣，你要淨化善法的開首。什麼是善法的開首呢？
“比丘，你要捨棄身惡行，修習身善行；捨棄口惡行，修習口善行；捨棄意惡行，修習意善行。比丘，捨棄了身惡行、口惡行、意惡行，有了身善行、口善行、意善行，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後修習四念處了。什麼是四念處呢？
“比丘，你如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘，捨棄了身惡行、口惡行、意惡行，有了身善行、口善行、意善行，這樣你便可以以戒作為依靠，以戒作為基礎，然後這樣來修習四念處了。這樣的話，你的善法便會日以繼夜增長，不會衰退。”
那位比丘對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
那位比丘獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意，不久便親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。他自己知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。那位比丘成為另一位阿羅漢。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一些你們悲憫的人和願意聆聽你們的說話的人，不論是朋友或親屬，都應教他們著手修習四念處，教他們安住在四念處之中，教他們建立四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，一些你們悲憫的人和願意聆聽你們的說話的人，不論是朋友或親屬，都應教他們著手修習這四念處，教他們安住在這四念處之中，教他們建立這四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三種受。這三種受是什麼呢？樂受、苦受、不苦不樂受。這就是三種受了。
“比丘們，如果要遍知這三種受，便要修習四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實
觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，如果要遍知這三種受，便要修習這四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三種漏。這三種漏是什麼呢？欲漏、有漏、無明漏。這就是三種漏了。
“比丘們，如果要斷除這三種漏，便要修習四念處。什麼是四念處呢？
“比丘們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“比丘們，如果要斷除這三種漏，便要修習這四念處。”
第五不死品完
3
(十二篇經文的內容跟《道相應．九十一．東方之一至一零二．大海之六》十二篇經文一
致，只是內容由八正道轉變成四念處。)
第六恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由
八正道轉變成四念處。)
第七不放逸品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一五五．空中，及一五八．船至一六零．河》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成四念處。)
第八建設品完
(十一篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文大致相同，只是內
容由八正道轉變成四念處。)
第九尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成四念處。)
第十流品完
◆
3 第五十一至一零三經共五十三篇經文都是一些跟《道相應》中的經文重複的部分。巴利聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為這五十三篇經文的內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本書第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把 “八正道” 的內容轉為 “四念處” 的內容便行了。
四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這七科解脫道以八正道為中心，但七科亦可各自成為一條獨立的解脫道。修習八正道可使人得解脫，修習四念處、四正勤以至七覺支均可使人得解脫。因此，很多描述八正道的經文，它的內容同樣可以描述四念處、四正勤以至七覺支。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位聖弟子由於如實知道五根的味、患、離，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位聖弟子由於如實知道五根的集、滅、味、患、離，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位聖弟子由於如實知道五根的味、患、離之後，沒有執取而得
解脫，他稱為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位比丘由於如實知道五根的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，他稱為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，不能如實知五根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能如實知五根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，不知五根，不知五根集，不知五根滅，不知五根滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這
些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能知五根，知五根集，知五根滅，知五根滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，應視什麼為信根呢？ “四入流支。應視這為信根。
“比丘們，應視什麼為精進根呢？ “四正勤。應視這為精進根。
“比丘們，應視什麼為念根呢？ “四念處。應視這為念根。
“比丘們，應視什麼為定根呢？
“初、二、三、四禪。應視這為定根。 “比丘們，應視什麼為慧根呢？
“四聖諦。應視這為慧根。 “比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，什麼是信根呢？
“比丘們，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是稱為信根了。
“比丘們，什麼是精進根呢？
“比丘們，一位聖弟子為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。比丘們，這就是稱為精進根了。
“比丘們，什麼是念根呢？
“比丘們，一位聖弟子具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以
前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。比丘們，這就是稱為念根了。
“比丘們，什麼是定根呢？
“比丘們，一位聖弟子放下攀緣，取得定，內心安住一境。比丘們，這就是稱為定根了。
“比丘們，什麼是慧根呢？
“比丘們，一位聖弟子具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。比丘們，這就是稱為慧根了。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，什麼是信根呢？
“比丘們，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是稱為信根了。
“比丘們，什麼是精進根呢？
“比丘們，一位聖弟子為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是稱為精進根了。
“比丘們，什麼是念根呢？
“比丘們，一位聖弟子具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。他如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。比丘們，這就是稱為念根了。
“比丘們，什麼是定根呢？
“比丘們，一位聖弟子放下攀緣，取得定，內心安住一境。他的內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。比丘們，這就是稱為定根了。
“比丘們，什麼是慧根呢？
“比丘們，一位聖弟子具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。比丘們，這就是稱為慧根了。
“比丘們，這就是五根了。”
第一簡說品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，什麼是信根呢？
“比丘們，一位聖弟子對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。比丘們，這就是稱為信根了。
“比丘們，什麼是精進根呢？
“比丘們，著手修習四正勤，取得精進。比丘們，這就是稱為精進根了。 “比丘們，什麼是念根呢？
“比丘們，著手修習四念處，取得念。比丘們，這就是稱為念根了。 “比丘們，什麼是定根呢？
“比丘們，一位聖弟子放下攀緣，取得定，內心安住一境。比丘們，這就是稱為定根了。
“比丘們，什麼是慧根呢？
“比丘們，一位聖弟子具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。比丘們，這就是稱為慧根了。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，是一位阿那含；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，是一位阿那含；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。
“比丘們，因為根各有不同，所以果各有不同；因為果各有不同，所以人各有不同。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，是一位阿那含；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。
“比丘們，修行圓滿的人，能得圓滿的果位；修行到一定程度的人，能得一定程度的果位。我說，修習五根是一定會帶來結果的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，能得中般湼槃；五根較弱的，能得生般湼槃；五根較弱的，能得無行般湼槃；五根較弱的，能得有行般湼槃；五根較弱的，能得上流至色究竟天般湼槃；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，能得中般湼槃；五根較弱的，能得生般湼槃；五根較弱的，能得無行般湼槃；五根較
弱的，能得有行般湼槃；五根較弱的，能得上流至色究竟天般湼槃；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。
“比丘們，因為根各有不同，所以果各有不同；因為果各有不同，所以人各有不同。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，能得中般湼槃；五根較弱的，能得生般湼槃；五根較弱的，能得無行般湼槃；五根較弱的，能得有行般湼槃；五根較弱的，能得上流至色究竟天般湼槃；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。
“比丘們，修行圓滿的人，能得圓滿的果位；修行到一定程度的人，能得一定程度的果位。我說，修習五根是一定會帶來結果的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，是一位進入了證得阿羅漢果位的道路的人；五根較弱的，是一位阿那含；五根較弱的，是一位進入了證得阿那含果位的道路的人；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位進入了證得斯陀含果位的道路的人；五根較弱的，是一位須陀洹；五根較弱的，是一位進入了證得須陀洹果位的道路的人。
“比丘們，這五根一點也沒有的人，我說，他是一個聖者以外的人，站在凡夫那一邊的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘具有五根，具有五根’ 。具有五根所包含的內容是什麼
呢？”
“比丘，一位比丘修習能帶來平息、正覺的信根，修習能帶來平息、正覺的精進根，修習能帶來平息、正覺的念根，修習能帶來平息、正覺的定根，修習能帶來平息、正覺的慧根。比丘，這就是具有五根所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修這五根的比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
第二較弱品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，如果我不能如實知這五根的集、滅、味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，現在我如實知這五根的集、滅、味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三根。什麼是三根呢？女根、男根、命根。 “比丘們，這就是三根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有三根。什麼是三根呢？未知當知根、知根、具知根
1。
“比丘們，這就是三根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
1 “未知當知根” (anaññ ātaññ assāmītindriya)是指一個修行人想要得到證知的質素，他的內心這樣想： “我要知道我之前還沒知道的。” 這種 “求知” 的質素稱為 “未知當知根” 。 “知根” (aññ indriya)是指一個修行人得到了證知的質素。 “具知根” (aññ ātāvindriya)是指一個修行人已經具有證知的質素。 “未知當知根、知根、具知根” 這組名相在經中比較少出現。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，完成五根、五根圓滿的人，是一位阿羅漢；五根較弱的，能得中般湼槃；五根較弱的，能得生般湼槃；五根較弱的，能得無行般湼槃；五根較弱的，能得有行般湼槃；五根較弱的，能得上流至色究竟天般湼槃；五根較弱的，是一位斯陀含；五根較弱的，是一位一種；五根較弱的，是一位家家；五根較弱的，是一位極七有2；五根較弱的，是一位隨法行；五根較弱的，是一位隨信行。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，這就是六根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，一位聖弟子由於如實知道六根的集、滅、味、患、離，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
2 “一種” (ekabījin)、 “家家” (kolankola)、 “極七有” (sattakkhattuparama)也是在經中比較少出現 的名相。從經文的文義中可知道，這是初果果位由高至低的三種劃分。 “一種” 幾近 “二果向” ，原文是 “只有一粒種子” 的意思，指一種聖者只會返回欲界受生一次便會入滅。 “家家” 的原意 是 “從一個家族再到另一個家族” 的意思，指家家聖者會在欲界之中由一個家族投生到另一個家 族，即是指返回欲界受生兩至三次便會入滅。 “極七有” 聖者返回欲界受生極其量只有七次便會 入滅。
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，一位比丘由於如實知道六根的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，他稱為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，如果我不能如實知這六根的集、滅、味、患、離的話，便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，現在我如實知這六根的集、滅、味、患、離，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，不能如實知六根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能如實知六根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有六根。什麼是六根呢？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
“比丘們，不知六根，不知六根集，不知六根滅，不知六根滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能知六根，知六根集，知六根滅，知六根滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
第三六根品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，一位聖弟子由於如實知道五根的集、滅、味、患、離，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，一位比丘由於如實知道五根的集、滅、味、患、離之後，沒有執取而得解脫，他稱為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，不能如實知五根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的
得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能如實知五根集、滅、味、患、離的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，不知五根，不知五根集，不知五根滅，不知五根滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能知五根，知五根集，知五根滅，知五根滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，什麼是樂根呢？
“比丘們，身方面的樂、身觸所生的身舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為樂根了。
“比丘們，什麼是苦根呢？
“比丘們，身方面的苦、身觸所生的身不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為苦根了。
“比丘們，什麼是喜根呢？
“比丘們，心方面的樂、意觸所生的心舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為喜根了。
“比丘們，什麼是惱根呢？
“比丘們，心方面的苦、意觸所生的心不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為惱根了。
“比丘們，什麼是捨根呢？
“比丘們，身方面或心方面，既不是舒暢也不是不舒暢──感受到這些感受，這就是稱為捨根了。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，什麼是樂根呢？
“比丘們，身方面的樂、身觸所生的身舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為樂根了。
“比丘們，什麼是苦根呢？
“比丘們，身方面的苦、身觸所生的身不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為苦根了。
“比丘們，什麼是喜根呢？
“比丘們，心方面的樂、意觸所生的心舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為喜根了。
“比丘們，什麼是惱根呢？
“比丘們，心方面的苦、意觸所生的心不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為惱根了。
“比丘們，什麼是捨根呢？
“比丘們，身方面或心方面，既不是舒暢也不是不舒暢──感受到這些感受，這就是稱為捨根了。
“比丘們，樂根和喜根應視為樂受，苦根和惱根應視為苦受，捨根應視為不苦不樂受。
“比丘們，這就是五根了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，什麼是樂根呢？
“比丘們，身方面的樂、身觸所生的身舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為樂根了。
“比丘們，什麼是苦根呢？
“比丘們，身方面的苦、身觸所生的身不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為苦根了。
“比丘們，什麼是喜根呢？
“比丘們，心方面的樂、意觸所生的心舒暢──感受到這些樂與舒暢，這就是稱為喜根了。
“比丘們，什麼是惱根呢？
“比丘們，心方面的苦、意觸所生的心不舒暢──感受到這些苦與不舒暢，這就是稱為惱根了。
“比丘們，什麼是捨根呢？
“比丘們，身方面或心方面，既不是舒暢也不是不舒暢──感受到這些感受，這就是稱為捨根了。
“比丘們，樂根和喜根應視為樂受，苦根和惱根應視為苦受，捨根應視為不苦不樂受。
“比丘們，通過這樣配置，五可以成為三，三可以成為五。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？樂根、苦根、喜根、惱根、捨根。
“比丘們，以樂受的觸為條件，生起樂根。一個人在樂之中的時候，他知道自己在樂之中；當這樂受的觸息滅時，他知道這種以樂受的觸為條件所生起的樂根也會息滅、平息。
“比丘們，以苦受的觸為條件，生起苦根。一個人在苦之中的時候，他知道自己在苦之中；當這苦受的觸息滅時，他知道這種以苦受的觸為條件所生起的苦根也會息滅、平息。
“比丘們，以喜受的觸為條件，生起喜根。一個人在喜之中的時候，他知道自己在喜之中；當這喜受的觸息滅時，他知道這種以喜受的觸為條件所生起的喜根也會息滅、平息。
“比丘們，以惱受的觸為條件，生起惱根。一個人在惱之中的時候，他知道自己在惱之中；當這惱受的觸息滅時，他知道這種以惱受的觸為條件所生起的惱根也會息滅、平息。
“比丘們，以捨受的觸為條件，生起捨根。一個人在捨之中的時候，他知道自己在捨之中；當這捨受的觸息滅時，他知道這種以捨受的觸為條件所生起的捨根也會息滅、平息。
“比丘們，就正如用兩支木柴來摩擦能夠生熱，這樣便能取火。當木柴分開及放在地上的時候，這種熱便會息滅、平息。
“比丘們，同樣地，以樂受的觸為條件，生起樂根。一個人在樂之中的時候，他知道自己在樂之中；當這樂受的觸息滅時，他知道這種以樂受的觸為條件所生起的樂根也會息滅、平息。
“……苦根……
“……喜根…… “……惱根……
“比丘們，以捨受的觸為條件，生起捨根。一個人在捨之中的時候，他知道自己在捨之中；當這捨受的觸息滅時，他知道這種以捨受的觸為條件所生起的捨根也會息滅、平息。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？苦根、惱根、樂根、喜根、捨根。
“比丘們，一位比丘在不放逸、勤奮、專心一意的時候生起了苦根，他知道： ‘我生起了這種苦根。我知道苦根是有根源、有因緣、有行、有條件才會生起的；沒有根源、沒有因緣、沒有行、沒有條件，苦根是沒有可能生起的。’ 他知道什麼是苦根，知道什麼是苦根集，知道什麼是苦根滅，知道怎樣能把生起了的苦根息滅無餘。怎樣把生起了的苦根息滅無餘呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。這樣的話，他便能把生起了的苦根息滅無餘了。這位比丘稱為一位能知苦根息滅的比丘，內心常在這種心境。
“比丘們，一位比丘在不放逸、勤奮、專心一意的時候生起了惱根，他知道： ‘我生起了這種惱根。我知道惱根是有根源、有因緣、有行、有條件才會生起的；沒有根源、沒有因緣、沒有行、沒有條件，惱根是沒有可能生起的。’ 他知道什麼是惱根，知道什麼是惱根集，知道什麼是惱根滅，知道怎樣能把生起了的惱根息滅無餘。怎樣把生起了的惱根息滅無餘呢？
“比丘們，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。這樣的話，他便能把生起了的惱根息滅無餘了。這位比丘稱為一位能知惱根息滅的比丘，內心常在這種心境。
“比丘們，一位比丘在不放逸、勤奮、專心一意的時候生起了樂根，他知道： ‘我生起了這種樂根。我知道樂根是有根源、有因緣、有行、有條件才會生起的；沒有根源、沒有因緣、沒有行、沒有條件，樂根是沒有可能生起的。’ 他知道什麼是樂根，知道什麼是樂根集，知道什麼是樂根滅，知道怎樣能把生起了的樂根息滅無餘。怎樣把生起了的樂根息滅無餘呢？
“比丘們，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這樣的話，他便能把生起了的樂根息滅無餘了。這位比丘稱為一位能知樂根息滅的比丘，內心常在這種心境。
“比丘們，一位比丘在不放逸、勤奮、專心一意的時候生起了喜根，他知道： ‘我生起了這種喜根。我知道喜根是有根源、有因緣、有行、有條件才會生起的；沒有根源、沒有因緣、沒有行、沒有條件，喜根是沒有可能生起的。’ 他
知道什麼是喜根，知道什麼是喜根集，知道什麼是喜根滅，知道怎樣能把生起了的喜根息滅無餘。怎樣把生起了的喜根息滅無餘呢？
“比丘們，一位比丘捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這樣的話，他便能把生起了的喜根息滅無餘了。這位比丘稱為一位能知喜根息滅的比丘，內心常在這種心境。
“比丘們，一位比丘在不放逸、勤奮、專心一意的時候生起了捨根，他知道： ‘我生起了這種捨根。我知道捨根是有根源、有因緣、有行、有條件才會生起的；沒有根源、沒有因緣、沒有行、沒有條件，捨根是沒有可能生起的。’ 他知道什麼是捨根，知道什麼是捨根集，知道什麼是捨根滅，知道怎樣能把生起了的捨根息滅無餘。怎樣把生起了的捨根息滅無餘呢？
“比丘們，一位比丘超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這樣的話，他便能把生起了的捨根息滅無餘了。這位比丘稱為一位能知捨根息滅的比丘，內心常在這種心境。” 3
第四樂根品完
3 樂、苦、喜、惱、捨五根是在經中很少出現的法義，這篇經文五根的次序跟之前所述的亦有所不同，經中再提到以五種定境一一來平息五根，但內容跟一般的經義有不對應的地方，如在三禪之中，一般的經義明顯還有身樂，但在這裏說是息滅樂根。這篇經文也找不到相對應的漢譯本《阿含經》作為參考對照。
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
到了黃昏的時候，世尊離開靜處，背著陽光坐下來曬背部。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後用手為世尊按摩肢體。他對世尊說： “大德，真稀奇，從沒有發生過！世尊現在失卻了清淨、明晰的膚色，所有肢體起了皺紋，身軀彎了下來，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根起了變化。”
“阿難，正是這樣。阿難，老法就在青春之中，病法就在健康之中，死法就在生存之中。所以我失卻了清淨、明晰的膚色，所有肢體起了皺紋，身軀彎了下來，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根起了變化。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“老帶來不幸，老令身褪色；不論何美貌，皆被老摧破。
縱使活百歲，終邁向死亡；老摧破萬物，無一能倖免。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，優那波婆羅門前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說： “喬答摩賢者，有五根。什麼是五根呢？這就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
“喬答摩賢者，這五根各有不同的對象，各別在自己的境界之中活動，不會體驗其他的對象和境界。喬答摩賢者，當五根各別在自己的對象和境界之中活動時，什麼是它們的依處，以什麼來體驗各種對象和境界呢？”
“婆羅門，有五根。什麼是五根呢？這就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
“婆羅門，這五根各有不同的對象，各別在自己的境界之中活動，不會體驗其他的對象和境界。婆羅門，當五根各別在自己的對象和境界之中活動時，意是它們的依處，以意來體驗各種對象和境界。”
“喬答摩賢者，什麼是意的依處呢？” “婆羅門，念是意的依處。”
“喬答摩賢者，什麼是念的依處呢？” “婆羅門，解脫是念的依處。”
“喬答摩賢者，什麼是解脫的依處呢？” “婆羅門，湼槃是解脫的依處。”
“喬答摩賢者，什麼是湼槃的依處呢？”
“婆羅門，你的問題過了界限，你不能掌握問題的界限。生活在梵行之中就是為了導向湼槃，邁向湼槃，帶來湼槃。”
優那波婆羅門對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
優那波婆羅門離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，就正如一間東面有窗戶的尖頂屋或尖頂堂，當日出的時候，陽光穿過窗戶後會攀緣在哪裏呢？”
“大德，在西面的牆壁。”
“比丘們，同樣地，優那波婆羅門對如來有一份固定、紮根、確立、堅固的敬信，這份敬信不會被沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天或任何眾生奪去。如果這時候優那波婆羅門命終，沒有結縛使他再次返回這個世間。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在沙祇多，安闍那園的鹿野苑。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有沒有解釋五根成為五力與五力成為五根的方法呢？” “大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這
個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，有解釋五根成為五力與五力成為五根的方法。什麼是解釋五根成為五力與五力成為五根的方法呢？
“比丘們，信根就是信力，信力就是信根；精進根就是精進力，精進力就是精進根；念根就是念力，念力就是念根；定根就是定力，定力就是定根；慧根就是慧力，慧力就是慧根。
“比丘們，就正如一條傾向東方、朝向東方、邁向東方的河流，流經河中一個島嶼，這時這條河流可算作是一條河流，也可算作是兩條河流。
“比丘們，怎樣算作是一條河流呢？就是從流經島嶼的河水都是從西往東流這方面來算，這可算作是一條河流。比丘們，這就是算作是一條河流了。
“比丘們，怎樣算作是兩條河流呢？就是從流經島嶼的河水一些流經島嶼的北面、一些流經島嶼的南面這方面來算，這可算作是兩條河流。比丘們，這就是算作是兩條河流了。
“比丘們，同樣地，信根就是信力，信力就是信根；精進根就是精進力，精進力就是精進根；念根就是念力，念力就是念根；定根就是定力，定力就是定根；慧根就是慧力，慧力就是慧根。
“比丘們，勤修這五根的比丘能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城東的小室。
這時候，世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，你是出於敬信而勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根的嗎？”
“大德，我不是出於對世尊的敬信而勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根的。大德，那些還沒有知、還沒有見、還沒有明白、不能以智慧觸證的人，才出於敬信而勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根。
“大德，那些有知、有見、有明白、能以智慧觸證的人，對此沒有搖擺、沒有疑惑，於是勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根。大德，我是一個有知、有見、有明白、能以智慧觸證的人，對此沒有搖擺、沒有疑惑，於是勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根。”
“舍利弗，十分好，十分好。那些還沒有知、還沒有見、還沒有明白、不能以智慧觸證的人，才出於敬信而勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根。舍利弗，那些有知、有見、有明白、能以智慧觸證的人，對此沒有搖擺、沒有疑惑，於是勤修能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死的五根。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修多少根的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修一種根的。這種根是什麼呢？
“比丘們，是慧根。一位聖弟子確立信是為了帶來這慧根，確立精進是為了帶來這慧根，確立念是為了帶來這慧根，確立定是為了帶來這慧根。
“比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修這一種根的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經
盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修多少根的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修兩種根的。這兩種根是什麼呢？
“比丘們，是聖者的智慧和聖者的解脫。比丘們，聖弟子的智慧是他的慧根，聖弟子的解脫是他的定根。
“比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修這兩種根的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修多少根的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修四種根的。這四種根是什麼呢？
“比丘們，是精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修這四種根的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修多少根的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這
個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修五種根的。這五種根是什麼呢？
“比丘們，是信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，一位漏盡比丘，宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。他是勤修這五種根的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，賓頭盧．頗羅墮尊者宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，賓頭盧．頗羅墮尊者宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。大德，他宣稱得到究竟智，是由於看見什麼得益呢？”
“比丘們，賓頭盧．跋羅墮闍尊者由於勤修三種根而宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。這三種根是什麼呢？
“念根、定根、慧根。
“比丘們，賓頭盧．頗羅墮尊者由於勤修這三種根而宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“比丘們，這三根帶來三種盡除。這三種盡除是什麼呢？
“生、老、死的盡除。由於看見生、老、死的盡除，賓頭盧．頗羅墮尊者宣稱得到究竟智，知道自己：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在央伽的阿波那鎮。
在那裏，世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，一位對如來有深厚淨信的聖弟子，會不會對如來或如來的教法有搖擺或疑惑呢？”
“大德，一位對如來有深厚淨信的聖弟子，是不會對如來或如來的教法有搖擺或疑惑的。
“大德，一位有信的聖弟子，將會為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。大德，他這樣的精進就是精進根。
“大德，一位有信、作出精進的聖弟子，將會具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。大德，他這樣的念就是念根。
“大德，一位有信、作出精進、保持念的聖弟子，將會放下攀緣，取得定，內心安住一境。大德，他這樣的定就是定根。
“大德，一位有信、作出精進、保持念、心定的聖弟子，將會知道： ‘輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。這是有方法對無明這個黑暗聚徹底無欲、息滅而帶來高尚的寂靜的，這方法就是平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃。’ 大德，他這樣的慧就是慧根。
“大德，一位有信的聖弟子常常這樣精勤，常常這樣憶念，常常這樣止息，常常這樣了知，這亦是一份崇高的敬信，他心想： ‘以前我沒有聽過這些法義，現在我親身觸證這些法義了！我以智慧深明這些法義，看見這些法義！’ 大德，他這樣的信就是信根。”
“舍利弗，十分好，十分好！一位對如來有深厚淨信的聖弟子，是不會對如來或如來的教法有搖擺或疑惑的。
“舍利弗，一位有信的聖弟子，將會為捨棄不善法和修習善法而持續作出精進，在善法之中堅定、堅決、不放棄。舍利弗，他這樣的精進就是精進根。
“舍利弗，一位有信、作出精進的聖弟子，將會具有崇高、良好的念，即使是很久以前所作、很久以前所說，這些崇高、良好的念也會憶持不失。舍利弗，他這樣的念就是念根。
“舍利弗，一位有信、作出精進、保持念的聖弟子，將會放下攀緣，取得定，內心安住一境。舍利弗，他這樣的定就是定根。
“舍利弗，一位有信、作出精進、保持念、心定的聖弟子，將會知道： ‘輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭。眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。這是有方法對無明這個黑暗聚徹底無欲、息滅而帶來高尚的寂靜的，這方法就是平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、息滅、湼槃。’ 舍利弗，他這樣的慧就是慧根。
“舍利弗，一位有信的聖弟子常常這樣精勤，常常這樣憶念，常常這樣止息，常常這樣了知，這亦是一份崇高的敬信，他心想： ‘以前我沒有聽過這些法義，現在我親身觸證這些法義了！我以智慧深明這些法義，看見這些法義！’ 舍利弗，他這樣的信就是信根。”
第五老品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在各種畜生之中，獅子是百獸之王；在力量、速度、勇氣方面，牠是被視為最高的。同樣地，在菩提分法4之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在各種畜生之中，獅子是百獸之王；在力量、速度、勇氣方面，牠是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在摩利一個名叫優樓頻螺．劫波的市鎮。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，當一位聖弟子的四根還沒有鞏固確立時，他的聖智是還沒有生起的；當一位聖弟子的四根鞏固確立時，他的聖智便生起了。
“比丘們，就正如當一間尖頂屋的樑還沒有鞏固確立時，屋的尖頂是還沒有建成的；當一間尖頂屋的樑鞏固確立時，屋的尖頂便建成了。比丘們，同樣地，當一位聖弟子的四根還沒有鞏固確立時，他的聖智是還沒有生起的；當一位聖弟子的四根鞏固確立時，他的聖智便生起了。
“這四根是什麼呢？信根、精進根、念根、定根。
“比丘們。一位聖弟子確立信是為了帶來這慧根，確立精進是為了帶來這慧根，確立念是為了帶來這慧根，確立定是為了帶來這慧根。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘睒彌的瞿尸陀園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有沒有方法，能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人；能使一位無學比丘知道自己站在無學的境地，知道自己是一位無學呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這
4 這裏的 “菩提分法” 是指五根。
個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，有方法，能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人；能使一位無學比丘知道自己站在無學的境地，知道自己是一位無學。
“比丘們，什麼是能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人的方法呢？
“比丘們，一位學人比丘能如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。比丘們，這方法能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人。
“比丘們，再者，一位學人比丘這樣反思： ‘世尊說法這樣真實，有沒有其他沙門或婆羅門有這種法的呢？’ 他知道，世尊說法這樣真實，是沒有其他沙門或婆羅門有這種法的。比丘們，這方法能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人。
“比丘們，再者，一位學人比丘知道信根、精進根、念根、定根、慧根能帶人前往最高的果位與終極目標，但他還沒有親身觸證這個果位與目標，還沒有以智慧透徹看清這個果位與目標。比丘們，這方法能使一位學人比丘知道自己站在學人的境地，知道自己是一位學人。
“比丘們，什麼是能使一位無學比丘知道自己站在無學的境地，知道自己是一位無學的方法呢？
“比丘們，一位無學比丘知道信根、精進根、念根、定根、慧根能帶人前往最高的果位與終極目標，他更親身觸證這個果位與目標，以智慧透徹看清這個果位與目標。比丘們，這方法能使一位無學比丘知道自己站在無學的境地，知道自己是一位無學。
“比丘們，再者，一位無學比丘知道所有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根將會息滅無餘，不會再有任何六根在任何地方生起。比丘們，這方法能使一位無學比丘知道自己站在無學的境地，知道自己是一位無學。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如將所有眾生的腳印一起比較時，大象的腳印是最大的，能夠涵括其餘所有腳印。同樣地，在所有帶往覺悟的足跡之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是帶往覺悟的足跡呢？信根是帶往覺悟的足跡，精進根是帶往覺悟的足跡，念根是帶往覺悟的足跡，定根是帶往覺悟的足跡，慧根是帶往覺悟的足跡。
“比丘們，就正如將所有眾生的腳印一起比較時，大象的腳印是最大的，能夠涵括其餘所有腳印。同樣地，在所有帶往覺悟的足跡之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在各種實木的香味之中，紫檀是最香的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在各種實木的香味之中，紫檀是最香的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，建立一法的比丘，能善修五根。這一法是什麼呢？是不放逸。
“比丘們，什麼是不放逸呢？一位比丘防護內心各種漏和有漏法。當他防護內心各種漏和有漏法的時候，信根便會逐漸修習圓滿，精進根便會逐漸修習圓滿，念根便會逐漸修習圓滿，定根便會逐漸修習圓滿，慧根便會逐漸修習圓滿。
“比丘們，就是這樣，建立一法的比丘，能善修五根。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
世尊在閒靜處時，內心這樣反思： “勤修五根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死。什麼是五根呢？
“勤修信根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修精進根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修念根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修定根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修慧根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死。”
這時候，梵天．娑婆世界主以他心智知道世尊的心念，於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在世尊跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向世尊合掌，然後對世尊說： “世尊，正是
這樣。善逝，正是這樣！大德，勤修五根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死。什麼是五根呢？
“勤修信根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修精進根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修念根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修定根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死；勤修慧根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死。
“大德，我之前在迦葉等正覺座下修習梵行，在那裏，我稱為沙訶迦比丘。大德，那時我勤修這五根，清除了貪欲，在身壞命終之後投生在善趣的梵世間之中。現在我稱為梵天．娑婆世界主。
“世尊，正是這樣。善逝，正是這樣！我有這種知，我有這種見，勤修這五根，能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城靈鷲山的野豬洞。
在那裏，世尊對舍利弗尊者說： “舍利弗，一位漏盡比丘，是由於看見什麼得益，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬呢？”
“大德，一位漏盡比丘，是由於看見無上的安穩，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬。”
“舍利弗，十分好，十分好。一位漏盡比丘，是由於看見無上的安穩，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬。
“舍利弗，一位漏盡比丘，是由於看見無上的安穩，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬。然而，怎樣得到這無上的安穩呢？”
“大德，一位漏盡比丘修習能帶來平息、正覺的信根，修習能帶來平息、正覺的精進根，修習能帶來平息、正覺的念根，修習能帶來平息、正覺的定根，修習能帶來平息、正覺的慧根，因此而得到無上的安穩。大德，一位漏盡比丘，是由於看見這份無上的安穩，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬。”
“舍利弗，十分好，十分好。一位漏盡比丘就是這樣得到無上的安穩，由於看見這份無上的安穩，而對如來或如來的教法作出最高的恭敬。
“舍利弗，一位漏盡比丘是怎樣展示出對如來或如來的教法作出最高的恭敬的呢？”
“大德，一位漏盡比丘敬順導師，敬順法義，敬順僧團，敬順修學，敬順禪定。大德，他是這樣展示出對如來或如來的教法作出最高的恭敬的。”
“舍利弗，十分好，十分好。一位漏盡比丘就是這樣展示出對如來或如來的教法作出最高的恭敬的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有
供人勤修的五根生起。
“這五根是什麼呢？這就是信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，只有如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，世上才會有供人勤修的五根生起。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的五根生起。 “這五根是什麼呢？這就是信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，只有善逝的律存在，才會有供人勤修的五根生起。”
第六無題品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根能帶來結縛的斷除。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根能帶來性向的根除。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根能帶來遍知生命歷程。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根能帶來結縛的斷除，能帶來性向的根除，能帶來遍知生命歷程，能帶來漏盡。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五根。什麼是五根呢？信根、精進根、念根、定根、慧根。
“比丘們，勤修五根會得到七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？ “當下取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，得上流至色究竟天般湼槃。
“比丘們，勤修這五根會得到七種果和利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在閻浮提各種樹之中，蒲桃樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能
帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在閻浮提各種樹之中，蒲桃樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在三十三天各種樹之中，香遍樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在三十三天各種樹之中，香遍樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在阿修羅世間各種樹之中，雜色樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在阿修羅世間各種樹之中，雜色樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一條婆羅門村落的大堂。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如在金翅鳥世間之中，睒摩羅樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。
“比丘們，什麼是菩提分法呢？
“比丘們，信根是能帶來覺悟的菩提分法，精進根是能帶來覺悟的菩提分
法，念根是能帶來覺悟的菩提分法，定根是能帶來覺悟的菩提分法，慧根是能帶來覺悟的菩提分法。
“比丘們，就正如在金翅鳥世間之中，睒摩羅樹是被視為最高的。同樣地，在菩提分法之中，慧根是被視為最高的。”
第七菩提分品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．九十一．東方之一至一零二．大海之六》十二篇經文一
致，只是內容由八正道轉變成五根。)5
第八恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五根。)
第九不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是
內容由八正道轉變成五根。)
第十建設品完
(十三篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成五根。)
第十一尋求品完
(十一篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文大致相同，只
是內容由八正道轉變成五根。)
第十二流品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一零三．東方之一至一一四．大海之六》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五根。)
第十三恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五根及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪
5 第七十一至一八五經共一百一十五篇經文都是一些跟《道相應》中的經文重複的部分。巴利 聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為這一百一十五篇經文的內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本學報第六期的《道 相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為五根便行了。
四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這七科解脫道以八正道為中心，但七科亦可各自成為一條獨立的解脫道。修習八正道可使人得解脫，修習四念處、四正勤以至七覺支均可使人得解脫。因此，很多描述八正道的經文，它的內容同樣可以描述四念處、四正勤以至七覺支。
欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十四不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五根及把 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 轉變成 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十五建設品完
(十三篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成五根及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十六尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五根及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十七流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四正勤。什麼是四正勤呢？
“比丘們，一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。比丘們，這就是四正勤了。
“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修四正勤的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修四正勤的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。就是這樣，一位勤修四正勤的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
(第二至十二經共十一篇經文的內容跟《道相應．九十二．東方之二至一零二．大海之六》
十一篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四正勤。)1
第一恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四正勤。)
第二不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是
內容由八正道轉變成四正勤。)
1 《正勤相應》雖有五十四篇經文，但跟《力相應》中一百一十篇經文一樣，沒有一篇是獨立的，全是《道相應》中一些經文的重複。巴利聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為《正勤相應》及《力相應》的經文內容跟
《道相應》中一些經文一致，讀者可在本書第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為四正勤或五力便行了。
第三建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四正勤。)
第四尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容
由八正道轉變成四正勤。)
第五流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有五力。什麼是五力呢？信力、精進力、念力、定力、慧力。比丘們，這就是五力了。
“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修五力的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修五力的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的信力，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進力，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念力，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定力，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的慧力。就是這樣，一位勤修五力的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
(第二至十二經共十一篇經文的內容跟《道相應．九十二．東方之二至一零二．大海之六》十一篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力。)
第一恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由
八正道轉變成五力。)
第二不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力。)
第三建設品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成五力。)
第四尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容
由八正道轉變成五力。)
第五流品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一零三．東方之一至一一四．大海之六》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力。)
第六恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第七不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力及把 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 轉變成 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第八建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成五力及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第九尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容
由八正道轉變成五力及把四個分段 “修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨……” 、 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 、 “修習能進入不死、邁向不死、最終會帶來不死……” 、 “修習傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃……” 轉變成只有一段 “修習能清除貪欲、瞋恚、愚癡……” 。)
第十流品完
◆
“比丘們，勤修四神足，能把一個人從此岸帶到彼岸。什麼是四神足呢？
“比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足，能把一個人從此岸帶到彼岸。”
“比丘們，不著手修習四神足的人，就是一個不著手將苦徹底斷除的人；著手修習四神足的人，就是一個著手將苦徹底斷除的人。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。”
“比丘們，勤修四神足的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。 “比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行
神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足的人，是一位能擺脫輪迴、能將苦徹底斷除的聖者。”
“比丘們，勤修四神足，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足，能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都
要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展部分神通的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要能夠施展全部神通的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。將來無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。現在無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。將來無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。現在無論任何比丘，如要清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，因為勤修這四神足，所以有人被稱為如來．阿羅漢．等正覺。”
“比丘們，這是欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，應去修習欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，
要徹底完成欲定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，這是精進定勤行神足……應去修習精進定勤行神足……要徹底完成精進定勤行神足……
“比丘們，這是心定勤行神足……應去修習心定勤行神足……要徹底完成心定勤行神足……
“比丘們，這是觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，應去修習觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。比丘們，要徹底完成觀定勤行神足，我之前從沒聽過這個法義，我在這個法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢，吃過食物後返回來，然後對阿難尊者說： “阿難，拿坐蓆，我們前往遮巴羅廟午休吧。”
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後拿起坐蓆，在後面跟隨世尊。 世尊前往遮巴羅廟，到了之後，坐在為他預備好的座位上。阿難尊者對世
尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
“阿難，如果一個人修習四神足──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──他可隨自己的意欲，活上一劫1或一劫多些。阿難，如來修習四神足──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝住世一劫。”
世尊第二次對阿難尊者說……
世尊第三次對阿難尊者說： “阿難，毗舍離是一個怡人的地方，優提那廟、喬答摩廟、七芒果廟、多子廟、沙蘭達達廟、遮巴羅廟是怡人的地方。
“阿難，如果一個人修習四神足──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──他可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。阿難，如來修習四神足──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──如來可隨自己的意欲，活上一劫或一劫多些。”
阿難尊者的內心就像受到魔羅遮蔽那樣，不能明白世尊明顯的用意、明顯的提示，因此沒有這樣請求世尊： “大德，為了許多眾生的利益，為了許多眾
1 “劫” (kappa)有 “時段” 的意思，通常指一個世間的生滅周期為一劫，但這裏的一劫是指人的壽元，這個時段約一百年。
生的快樂；為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益和快樂；請世尊活在世上一劫，請善逝住世一劫。”
於是，世尊對阿難尊者說： “阿難，你離去吧。如果你認為是時候的話，請便。”
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 他起座，對世尊作禮，右繞世尊，然後去到附近一棵樹下坐下來。
阿難尊者離去不久，邪惡者魔羅前往世尊那裏，對世尊說： “大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的比丘弟子還沒有聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、依法而行、正向、依法而行時；在我的比丘弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的比丘弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’
“大德，現在世尊的比丘弟子聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、依法而行、正向、依法而行了；現在世尊的比丘弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的比丘弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的比丘尼弟子…… “大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的優婆塞弟子……
“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的優婆夷弟子還沒有聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行時；在我的優婆夷弟子學了老師的教法後，未能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋時；在我的優婆夷弟子未能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義時；我不會入滅。’ 大德，現在世尊的優婆夷弟子聰慧、成熟、自信、得安穩、多聞、持法、法隨法行、正向、依法而行了；現在世尊的優婆夷弟子學了老師的教法後，能向人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋了；現在世尊的優婆夷弟子能以正法來駁斥錯誤的見解，駁斥之後，宣說非凡的法義了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。
“大德，這句話曾出自世尊的口： ‘邪惡者，在我的梵行沒有流行，沒有興盛，沒有廣泛流傳，沒有遍及眾人時；在我的梵行沒有人宣說時；我不會入滅。’ 大德，現在世尊的梵行流行、興盛、廣泛流傳、遍及眾人了；現在世尊的梵行有人宣說了。大德，請世尊現在入滅，請善逝現在入滅；現在是世尊入滅的時候了。”
邪惡者魔羅說了這番話後，世尊對他說： “邪惡者，你不用操心，如來將在不久之後入滅。三個月之後，如來便會入滅。”
世尊在遮巴羅廟有念、有覺知地捨棄了壽行。當世尊捨棄壽行時，大地發生了使人恐懼、使人驚慌的震動，天上響起了震耳的雷聲，於是他有感而發，說出感興偈：
“可量不可量2，牟尼捨生死；
2 “可量” 可指 “生死” ， “不可量” 可指 “湼槃” 。
內有喜與定，破有行鎧甲。”
第一遮巴羅品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘什麼是修習四神足的原因和條件呢？’
“比丘們，我這樣想： ‘欲定勤行神足是這樣修習的：欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“ ‘精進定勤行神足是這樣修習的：精進不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“ ‘心定勤行神足是這樣修習的：心不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。
“ ‘觀定勤行神足是這樣修習的：觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；這種想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難
聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修四神足能帶來大果報、大利益。 “比丘們，為什麼勤修四神足能帶來大果報、大利益呢？
“一位比丘修習欲定勤行神足，他心想： ‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“一位比丘修習精進定勤行神足…… “一位比丘修習心定勤行神足……
“一位比丘修習觀定勤行神足，他心想： ‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣
死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，一位比丘依欲所得的定、所得的心住一境，這稱為欲定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是欲，一種是欲定，一種是勤行，這就是稱為欲定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依精進所得的定、所得的心住一境，這稱為精進定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是精進，一種是精進定，一種是勤行，這就是稱為精進定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依心所得的定、所得的心住一境，這稱為心定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是心，一種是心定，一種是勤行，這就是稱為心定勤行神足了。
“比丘們，一位比丘依觀所得的定、所得的心住一境，這稱為觀定。他為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，精進、努力、有決心、專注。這稱為勤行。比丘們，一種是觀，一種是觀定，一種是勤行，這就是稱為觀定勤行神足了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的東園鹿母講堂。
這時候，一些住在鹿母講堂下層的比丘愛說話、說話雜亂無章，內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂，放縱根門。於是，世尊對大目犍連尊者說： “目犍連，你那些住在鹿母講堂下層的同修愛說話、說話雜亂無章，內心混濁、散亂、搖擺、失念、沒有覺知、沒有定、迷亂，放縱根門。目犍連，你去給他們一些警策吧。”
大目犍連尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是他施展神通，用腳趾頭使鹿母講堂出現大震動。
那些比丘受到警策，感到毛骨悚然，站在一邊，心想： “真稀奇！從沒有發生過！現在沒有風，這座鹿母講堂那麼堅固、那麼結實、地基埋得那麼深，但依然出現大震動！”
於是，世尊前往那些比丘那裏，對他們說： “比丘們，你們為什麼那樣驚慌，感到毛骨悚然，站在一邊呢？”
“大德，真稀奇！從沒有發生過！現在沒有風，這座鹿母講堂那麼堅固、那麼結實、地基埋得那麼深，但依然出現大震動！”
“比丘們，目犍連比丘欲想警策你們，他用腳趾頭使鹿母講堂出現大震動。比丘們，你們認為怎樣，目犍連比丘勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，目犍連比丘勤修四神足，所以有這樣大的力量。什麼是四神足呢？
“比丘們，目犍連比丘修習欲定勤行神足，他心想： ‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“目犍連比丘修習精進定勤行神足…… “目犍連比丘修習心定勤行神足……
“目犍連比丘修習觀定勤行神足，他心想： ‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，目犍連比丘勤修這四神足，所以有這樣大的力量。
“比丘們，目犍連比丘這樣勤修四神足時，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集
中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者住在拘睒彌的瞿尸陀園。
這時候，優那波婆羅門前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢者，在喬答摩沙門座下修習梵行有什麼得益呢？”
“婆羅門，在世尊座下修習梵行能斷除欲。”
“阿難賢者，有沒有道路、有沒有途徑能斷除欲呢？” “婆羅門，是有道路、有途徑能斷除欲的。”
“阿難賢者，什麼是能斷除欲的道路和途徑呢？”
“婆羅門，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。婆羅門，這就是能斷除欲的道路和途徑了。”
“阿難賢者，這樣是沒有止境、沒完沒了的。以欲來斷除欲是沒有可能的。”
“婆羅門，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。婆羅門，你認為怎樣，之前你有來瞿尸陀園的欲，在來了瞿尸陀園的時候，這種欲是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的精進，在來了瞿尸陀園的時候，這種精進是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的心，在來了瞿尸陀園的時候，這種心是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“之前你有來瞿尸陀園的觀，在來了瞿尸陀園的時候，這種觀是否平息了下來呢？”
“賢者，是的。”
“婆羅門，同樣地，那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，之前都有證得阿羅漢的欲，在證得阿羅漢的時候，這種欲便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的精進，在證得阿羅漢的時候，這種精進便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的心，在證得阿羅漢的時候，這種心便會平息下來；他們之前都有證得阿羅漢的觀，在證得阿羅漢的時候，這種觀便會平息下來。
“婆羅門，你認為怎樣，這是有止境還是沒有止境的呢？” “阿難賢者，這是有止境的，不是沒有止境的。
“阿難賢者，妙極了！阿難賢者，妙極了！阿難賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願阿難賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要有大力量的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通3的話，都要勤修四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通的話，都要勤修四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通的話，都要勤修四神足。
“比丘們，什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，過去無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通的話，都要勤修
3 這篇經文的巴利原文在這裏和以下五處相同的地方均有 “神通” 的詳細描述： “能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。” 但是若把詳細的內容放入一個分句裏會使句子變得非常累贅，所以這裏和以下五處相同的地方均把神通的詳細內容省略。
這四神足。將來無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通的話，都要勤修這四神足。現在無論任何沙門或婆羅門，如要具有各種神通的話，都要勤修這四神足。”
“比丘們，勤修四神足的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。什麼是四神足呢？
“比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。
“比丘們，勤修這四神足的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
“比丘們，我要對你們說神通、神足、神足的修習、帶來神足的途徑。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是神通呢？比丘們，一位比丘具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。比丘們，這就是稱為神通了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神通的道路和途徑；帶來神通的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
(一)
世尊說： “比丘們，勤修四神足能帶來大果報、大利益。 “比丘們，為什麼勤修四神足能帶來大果報、大利益呢？
“一位比丘修習欲定勤行神足，他心想： ‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上
下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’ “一位比丘修習精進定勤行神足……
“一位比丘修習心定勤行神足……
“一位比丘修習觀定勤行神足，他心想： ‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
(二)
“比丘們，什麼是欲過鬆呢？
“比丘們，欲跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為欲過鬆。 “比丘們，什麼是欲過緊呢？
“比丘們，欲跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為欲過緊。 “比丘們，什麼是欲內裏乏力呢？
“比丘們，欲跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為欲內裏乏力。 “比丘們，什麼是欲向外弛散呢？
“比丘們，欲因向外尋求五欲而弛散、擴散。這稱為欲向外弛散。 “比丘們，什麼是 ‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’ 呢？
“比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為 ‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’ 了。
“比丘們，什麼是上下都一樣呢？
“比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
“比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
“比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習欲定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習欲定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
“比丘們，什麼是 ‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’ 呢？
“比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為 ‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’ 了。
(三)
……精進……
……心……
“比丘們，什麼是觀過鬆呢？
(四)
(五)
“比丘們，觀跟懈怠一起、跟懈怠連繫在一起。這稱為觀過鬆。 “比丘們，什麼是觀過緊呢？
“比丘們，觀跟掉舉一起、跟掉舉連繫在一起。這稱為觀過緊。 “比丘們，什麼是觀內裏乏力呢？
“比丘們，觀跟昏睡一起、跟昏睡連繫在一起。這稱為觀內裏乏力。 “比丘們，什麼是觀向外弛散呢？
“比丘們，觀因向外尋求五欲而弛散、擴散。這稱為觀向外弛散。 “比丘們，什麼是 ‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’ 呢？
“比丘們，一位比丘無論在之前與之後的時間裏，都善掌握想，善思維作意，善持於心，善以智慧洞悉事物。這就是稱為 ‘想要持續保持下去，之前和之後都一樣’ 了。
“比丘們，什麼是上下都一樣呢？
“比丘們，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、肺、脾、橫隔膜、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。這就是稱為上下都一樣了。
“比丘們，什麼是日夜都一樣呢？
“比丘們，一位比丘在日間以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在晚上也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足；在晚上以什麼樣的方式、什麼樣的形、什麼樣的相來修習觀定勤行神足，在日間也是以同樣的方式、同樣的形、同樣的相來修習觀定勤行神足。這就是日夜都一樣了。
“比丘們，什麼是 ‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’ 呢？
“比丘們，一位比丘善掌握光明想，善見如日間那般的明亮想。這就是稱為 ‘修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽’ 了。
(六)
“比丘們，這就是修習四神足了。勤修這四神足能帶來大果報、大利益。
“比丘們，一位比丘這樣勤修四神足時，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“一位比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後
又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“一位比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
第二講堂動搖品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘什麼是修習四神足的道路和途徑呢？’
(這篇經文跟《十一．覺悟之前》只是 “什麼是修習四神足的原因和條件呢？” 和 “什麼是修習四神足的道路和途徑呢？” 這兩個句子不同，其餘的內容相同。)
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，你記得曾經施展神通，以意生身前往梵世間嗎？”
“阿難，我記得。”
“大德，你記得曾經用四大衍生出來的身，以神通前往梵世間嗎？” “阿難，我記得。”
“大德，十分稀有！大德，十分難得！世尊能以神通，化出一個意生身前往梵世間，世尊也能用四大衍生出來的身，以神通前往梵世間！”
“阿難，十分稀有，如來具有稀有之法！阿難，十分難得，如來具有難得之法！
“阿難，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身是很輕快、很柔軟、很受駕馭、很明亮的。
“阿難，就正如一個燒了整天的鐵球，會變得很容易變形、很柔軟、很容易受鍛造、很明亮。同樣地，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。這時候如來的身是很輕快、很柔軟、很受駕馭、很明亮的。
“阿難，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身體很容易便可以離開地面上昇空中，也能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“阿難，就正如一團輕盈的棉球，很容易被風吹動而離開地面上昇空中。同樣地，當如來的身止息在心之中與心止息在身之中的時候，便會出現身樂想和身輕快想。阿難，這時候如來的身體很容易便可以離開地面上昇空中，也能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，比丘因為勤修這四神足，他能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，勤修這四神足，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
“比丘們，有四神足。什麼是四神足呢？一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是四神足了。
“比丘們，勤修這四神足，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？
“當下取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，得上流至色究竟天般湼槃。
“比丘們，勤修這四神足，會帶來這七種果和利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，什麼是神通，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“阿難，什麼是神通呢？阿難，一位比丘具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。阿難，這就是稱為神通了。
“阿難，什麼是神足呢？阿難，取得神通的道路和途徑；帶來神通的道路和途徑。阿難，這就是稱為神足了。
“阿難，什麼是神足的修習呢？阿難，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。阿難，這就是稱為神足的修習了。
“阿難，什麼是帶來神足的途徑呢？阿難，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，什麼是神通，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我聽了之後，受持世尊的說話。”
“阿難，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “阿難，什麼是神通呢？阿難，一位比丘具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。阿難，這就是稱為神通了。
“阿難，什麼是神足呢？阿難，取得神通的道路和途徑；帶來神通的道路和途徑。阿難，這就是稱為神足了。
“阿難，什麼是神足的修習呢？阿難，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。阿難，這就是稱為神足的修習了。
“阿難，什麼是帶來神足的途徑呢？阿難，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。阿難，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，什麼是神通，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“比丘們，什麼是神通呢？比丘們，一位比丘具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。比丘們，這就是稱為神通了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神通的道路和途徑；帶來神通的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對那些比丘說： “比丘們，什麼是神通，什麼是神足，什麼是神足的修習，什麼是帶來神足的途徑呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
那些比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，什麼是神通呢？比丘們，一位比丘具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。比丘們，這就是稱為神通了。
“比丘們，什麼是神足呢？比丘們，取得神通的道路和途徑；帶來神通的道路和途徑。比丘們，這就是稱為神足了。
“比丘們，什麼是神足的修習呢？比丘們，一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。比丘們，這就是稱為神足的修習了。
“比丘們，什麼是帶來神足的途徑呢？比丘們，八正道正見、正思維、正
語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是稱為帶來神足的途徑了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們認為怎樣，目犍連比丘勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “比丘們，目犍連比丘勤修四神足，所以有這樣大的力量。什麼是四神足呢？
“比丘們，目犍連比丘修習欲定勤行神足，他心想： ‘我的欲不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“目犍連比丘修習精進定勤行神足…… “目犍連比丘修習心定勤行神足……
“目犍連比丘修習觀定勤行神足，他心想： ‘我的觀不要過鬆、不要過緊，不要內裏乏力、不要向外弛散；我的想要持續保持下去，之前和之後都一樣，上下都一樣，日夜都一樣。這樣修習明亮心，使之沒有障蓋、沒有遮蔽。’
“比丘們，目犍連比丘勤修這四神足，所以有這樣大的力量。
“比丘們，目犍連比丘這樣勤修四神足時，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞
劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連比丘這樣勤修四神足時，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們認為怎樣，如來勤修什麼法而有這樣大的力量呢？”
(這篇經文跟《三十一．目犍連》只是 “目犍連比丘” 和 “如來” 這兩個詞語不同，其餘的內容相同。)
第三無題品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修四神足的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修四神足的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？因為他修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。就是這樣，一位勤修四神足的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
(第三十四至四十四經共十一篇經文的內容跟《道相應．九十二．東方之二至一零二．大海
之六》十一篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)4
第四恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文一致，只是內容由
八正道轉變成四神足。)
第五不放逸品完
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第六建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文一致，只是內容由八
正道轉變成四神足。)
第七尋求品完
4 第三十三至八十六經共五十四篇經文都是一些跟《道相應》中的經文重複的部分。巴利聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為這五十四篇經文的內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本學報第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為四神足便行了。
四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道這七科解脫道以八正道為中心，但七科亦可各自成為一條獨立的解脫道。修習八正道可使人得解脫，修習四念處、四正勤以至七覺支均可使人得解脫。因此，很多描述八正道的經文，它的內容同樣可以描述四念處、四正勤以至七覺支。
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文一致，只是內容由八正道轉變成四神足。)
第八流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
阿那律陀尊者在閒靜處時，內心這樣反思： “不著手修習四念處，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習四念處，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。”
大目犍連尊者以他心智知道阿那律陀尊者的心念，於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，在阿那律陀尊者面前出現。大目犍連尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，什麼是修習四念處所包含的內容呢？”
“賢友，一位比丘持續觀察內在的身的生法，持續觀察內在的身的滅法，持續觀察內在的身的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；持續觀察外在的身的生法，持續觀察外在的身的滅法，持續觀察外在的身的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；持續觀察內在和外在的身的生法，持續觀察內在和外在的身的滅法，持續觀察內在和外在的身的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中。
……受……
……心……
“賢友，一位比丘持續觀察內在的法的生法，持續觀察內在的法的滅法，持續觀察內在的法的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；持續觀察外在的法的生法，持續觀察外在的法的滅法，持續觀察外在的法的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；持續觀察內在和外在的法的生法，持續觀察內在和外在的法的滅法，持續觀察內在和外在的法的生滅法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中；如果他喜歡的話，對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中；如果他喜歡的話，內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中。
“賢友，這就是修習四念處所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
阿那律陀尊者在閒靜處時，內心這樣反思： “不著手修習四念處，就是不著手修習能將苦徹底斷除的聖道；著手修習四念處，就是著手修習能將苦徹底斷除的聖道。”
大目犍連尊者以他心智知道阿那律陀尊者的心念，於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，在阿那律陀尊者面前出現。大目犍連尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，什麼是修習四念處所包含的內容呢？”
“賢友，一位比丘如實觀察內在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察內在和外在的身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“……受…… “……心……
“賢友，一位比丘如實觀察內在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察內在和外在的法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，這就是修習四念處所包含的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的須多奴河岸邊。
這時候，一些比丘前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那律陀尊者說： “阿那律陀尊者是勤修什麼法而得大無比智的呢？”
“賢友們，我是勤修四念處而得大無比智的。什麼是四念處呢？
“賢友們，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友們，我是勤修這四念處而得大無比智的。
“賢友們，我勤修這四念處，能正確認知什麼是下劣的法，什麼是中等的法，什是高尚的法。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者、舍利弗尊者和大目犍連尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，一位有學比丘應要進入什麼法呢？”
“舍利弗賢友，一位有學比丘應要進入四念處。什麼是四念處呢？
“舍利弗賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“舍利弗賢友，一位有學比丘應要進入這四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者、舍利弗尊者和大目犍連尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，一位無學比丘應要進入什麼法呢？”
“舍利弗賢友，一位無學比丘應要進入四念處。什麼是四念處呢？
“舍利弗賢友，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“舍利弗賢友，一位無學比丘應要進入這四念處。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者、舍利弗尊者和大目犍連尊者住在沙伽陀的荊棘園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者和大目犍連尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊。舍利弗尊者對阿那律陀尊者說： “阿那律陀尊者是勤修什麼法而得大無比智的呢？”
“舍利弗賢友，我是勤修四念處而得大無比智的。什麼是四念處呢？
“舍利弗賢友，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“舍利弗賢友，我是勤修這四念處而得大無比智的。
“舍利弗賢友，我勤修這四念處，能以無比智觀察一千個世間。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，阿那律陀尊者對比丘說： “賢友們。”
比丘回答阿那律陀尊者： “阿那律陀賢友。”
阿那律陀尊者說： “賢友們，勤修四念處，能帶來渴愛的盡除。什麼是四
念處呢？
“賢友們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友們，勤修這四念處，能帶來渴愛的盡除。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的娑羅樹屋。在那裏，阿那律陀尊者對比丘說： “賢友們。”比丘回答阿那律陀尊者： “阿那律陀賢友。”
阿那律陀尊者說： “賢友們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，但有一大群人拿著鏟和籮走來，要令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。賢友們，你們認為怎樣，那群人能否令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方呢？”
“賢友，不能。這是什麼原因呢？賢友，恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方，不易令恆河傾向西方、朝向西方、邁向西方。那群人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”
“賢友們，同樣地，一位勤修四念處的比丘，如果國王、大臣、朋友、親屬請他接受財物，並對他說： ‘賢者，為什麼要穿著這些袈裟衣，為什麼要剃頭持缽，到處遊行呢？來吧，返回低俗的生活之中，受用財物，修習福德吧！’
“賢友們，一位勤修四念處的比丘，是沒有可能放棄修學，返回低俗的生活之中的。這是什麼原因呢？因為他的內心長期傾向遠離、朝向遠離、邁向遠離，是沒有可能返回低俗的生活之中的。
“賢友們，一位比丘怎樣勤修四念處呢？
“賢友們，一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友們，一位比丘就是這樣勤修四念處的。”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者和舍利弗尊者住在毗舍離的菴婆巴利園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者離開靜處前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那律陀尊者說： “阿那律陀賢友，你的根門清淨，面色清淨、明晰。你現在常常安住在哪一種境界之中呢？”
“賢友，我現在常常安住在四念處的心境之中。什麼是四念處呢？
“賢友，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實
觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友，我現在常常安住在這四念處的心境之中。賢友，那些盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，也是常常安住在這四念處的心境之中的。”
“賢友，我有得著，我有善得！我能在阿那律陀尊者面前聽到有份量的說話！”
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的盲林，生了病，病得很重。
這時候，一些比丘前往阿那律陀尊者那裏，對他說： “阿那律陀尊者身體生起苦受但內心不受擺佈，你是安住在哪一種境界之中的呢？”
“賢友們，我的內心善安住在四念處之中，所以身體生起苦受但內心不受擺佈。什麼是四念處呢？
“賢友們，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友們，我的內心善安住在這四念處之中，所以身體生起苦受但內心不受擺佈。”
第一閒處品完
這是我所聽見的：
有一次，阿那律陀尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往阿那律陀尊者那裏，和阿那律陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那律陀尊者說： “阿那律陀尊者是勤修什麼法而得大無比智的呢？”
“賢友們，我是勤修四念處而得大無比智的。什麼是四念處呢？
“賢友們，我如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“賢友們，我是勤修這四念處而得大無比智的。
“賢友們，我勤修這四念處，能憶起過去一千劫的事情。”
……賢友們，我勤修這四念處，能具有各種神通：能由一人化身多人，由多人回復一人；能隨意顯現，隨意隱沒；能穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；能從大地進出有如在水中進出那樣；能在水上行走有如走在地上那樣不會沉沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；能以手掌觸摸宏偉的日月；能親身前往梵世間。”
……賢友們，我勤修這四念處，會有清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。”
……賢友們，我勤修這四念處，能清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知什麼是有可能的事，什麼是沒有可能的事。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知業在過去、未來、現在的因果關係。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知所有的修證途徑。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知世間上各種界及它們的分別。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知眾生的各種性向。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知其他人及其他眾生的根器。”
……賢友們，我勤修這四念處，能如實知怎樣生起禪定、解脫、正受及什麼是當中的污染和淨化。”
……賢友們，我勤修這四念處，能憶起過去無數生的事情：不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。我能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。”
……賢友們，我勤修這四念處，能以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
……賢友們，我勤修這四念處，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”
第二品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四種禪。什麼是四種禪呢？
“比丘們，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“比丘們，這就是稱為四種禪了。
“比丘們，就正如恆河傾向東方、朝向東方、邁向東方。同樣地，一位勤修四種禪的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。
“比丘們，為什麼勤修四種禪的比丘會傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃呢？ “因為他的內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和
不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他捨棄苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。
“就是這樣，一位勤修四種禪的比丘傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
(十一篇經文的內容跟《道相應．一零四．東方之一至一一四．大海之六》十一篇經文大致
相同，只是內容由八正道轉變成四種禪。)1
第一恆河品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一三九．如來至一四八．布料》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成四種禪。)
第二不放逸品完
1 在《相應部》之中共有五十六個相應，當中第三十四個相應和第五十三個相應均稱為《禪相應》。在這個《禪相應》之中雖有五十四篇經文，但沒有一篇是獨立的，全是《道相應》中一些經文的重複。巴利聖典協會所出版的巴利原典也沒有把這些重複部分刊出，只是給予經文的號數及少許經文概略。因為《禪相應》的經文內容跟《道相應》中一些經文一致，讀者可在本書第六期的《道相應》之中找出這些經文，然後把八正道的內容轉為四種禪便行了。
(十二篇經文的內容跟《道相應．一四九．勞力工作至一六零．河》十二篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成四種禪。)
第三建設品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一六一．尋求至一七零．愛》十篇經文大致相同，只是內容
由八正道轉變成四種禪。)
第四尋求品完
(十篇經文的內容跟《道相應．一七一．流至一八零．五上分結》十篇經文大致相同，只是內容由八正道轉變成四種禪。)
第五流品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修一法，能帶來大果報、大利益。這一法是什麼呢？是出入息念。
“比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，他知道自己吸氣短。
“他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。
“ ‘我要在呼氣的時候，體會喜；我要在吸氣的時候，體會喜。我要在呼氣的時候，體會樂；我要在吸氣的時候，體會樂。我要在呼氣的時候，體會心行；我要在吸氣的時候，體會心行。我要在呼氣的時候，平息心行；我要在吸氣的時候，平息心行。
“ ‘我要在呼氣的時候，體會心；我要在吸氣的時候，體會心。我要在呼氣的時候，使心歡悅；我要在吸氣的時候，使心歡悅。我要在呼氣的時候，使心入定；我要在吸氣的時候，使心入定。我要在呼氣的時候，使心解脫；我要在吸氣的時候，使心解脫。
“ ‘我要在呼氣的時候，體察無常；我要在吸氣的時候，體察無常。我要在呼氣的時候，體察無欲；我要在吸氣的時候，體察無欲。我要在呼氣的時候，體察息滅；我要在吸氣的時候，體察息滅。我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念了。勤修這出入息念，能帶來大果報、大利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支；帶著出入息念，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。
“比丘們，這就是修習出入息念了。勤修這出入息念，能帶來大果報、大利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……1 我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念了。勤修這出入息念，能帶來大果報、大利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念了。勤修這出入息念，能帶來大果報、大利益。
1 這篇經文的經題稱為 “簡說” ，其實如果把這個省略號還原，內容便跟第一經幾乎一模一樣，只是在開首的部分比第一經少了一個問句而已。
原巴利文編集這篇經文及稱之為 “簡說” 的目的，應該是為以下的經文作一個範例，因為以下的經文多篇都提到出入息念的修習，若每篇經文都重複這些段落一次，內容將會變得十分累贅。
“比丘們，這樣勤修出入息念，會得到兩種果的其中之一：或當下得到究竟智，或有餘得到阿那含。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念，能帶來大果報、大利益。比丘們，怎樣修習出入息念呢？為什麼勤修出入息念能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念了。勤修這出入息念，能帶來大果報、大利益。
“比丘們，這樣勤修出入息念，會帶來七種果和利益。這七種果和利益是什麼呢？
“當下取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，會在死亡的時候取得究竟智。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，會斷除五下分結，得中般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，會斷除五下分結，得生般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，會斷除五下分結，得無行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，會斷除五下分結，得有行般湼槃。
“如果不能在當下取得究竟智，不能在死亡的時候取得究竟智，不能得中般湼槃，不能得生般湼槃，不能得無行般湼槃，不能得有行般湼槃，會斷除五下分結，得上流至色究竟天般湼槃。
“比丘們，這樣勤修出入息念，會帶來這七種果和利益。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們有修習出入息念嗎？”
世尊說了這番話後，阿梨吒尊者對他說： “大德，我有修習出入息念。” “阿梨吒，你是怎樣修習出入息念的呢？”
“大德，我捨棄了對過去五欲的貪著，捨棄了對將來五欲的貪著，對內在和外在事物的厭惡想都完全清除，只是念及呼氣和吸氣。大德，我就是這樣修習出入息念的。”
“阿梨吒，這是出入息念的修習，我不是說這不對，而是出入息念有更詳細、更深入的內容。你要留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
阿梨吒尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “阿梨吒，什麼是出入息念更詳細、更深入的內容呢？
“阿梨吒，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿梨吒，這就是出入息念更詳細、更深入的內容了。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，大劫賓那尊者在世尊附近盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。
世尊看見大劫賓那尊者在附近盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。於是對比丘說：
“比丘們，你們看見大劫賓那在禪坐時身體會動的嗎？”
“大德，我們看見那位尊者無論坐在僧團之中或獨自坐在閒處，身體都是完全不動的。”
“比丘們，一位比丘勤修定，所以身體完全不動，內心也完全不動，大劫賓那就是這樣的比丘，他很容易便能得定。
“比丘們，勤修什麼定可使身體完全不動，內心也完全不動呢？
“比丘們，勤修出入息念定，可使身體完全不動，內心也完全不動。
“比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定可使身體完全不動，內心也完全不動呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，可使身體完全不動，內心也完全不動。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念定，能帶來大果報、大利益。比丘們，
怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定能帶來大果報、大利益呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，能帶來大果報、大利益。
“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，時常安住在出入息念定這種心境之中，在我時常安住在這種心境之中後，我的身體和眼睛不會疲勞，我的內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望身體和眼睛不會疲勞，內心沒有執取及從各種漏之中解脫出來的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望捨棄在家生活的憶念與思維的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望對那些使人喜愛的事物生起厭惡想，安住在厭惡想之中的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望對那些使人厭惡的事物生起喜愛想，安住在喜愛想之中的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望對那些使人喜愛的事物和使人厭惡的事物都生起厭惡想，安住在厭惡想之中的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望對那些使人厭惡的事物和使人喜愛的事物都生起喜愛想，安住在喜愛想之中的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望內心將喜愛與厭惡兩者都去掉，然後安住在捨、念、覺知之中的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入初禪的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入二禪的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入三禪的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入四禪的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入空無邊處的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入識無邊處的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入無所有處的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入非想非非想處的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，因此，如果一位比丘希望進入想受滅盡定的話，他要很好地在出入息念定之中作意。
“比丘們，這就是修習出入息念定了。在這樣勤修出入息念定時，如果他感受一個樂受時，知道那個樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個苦受時，知道那個苦受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。如果他感受一個不苦不樂受時，知道那個不苦不樂受是無常的，知道自己對此沒有依附、沒有愛喜。
“如果他感受一個樂受時，他感受那個樂受而不受束縛；如果他感受一個苦受時，他感受那個苦受而不受束縛；如果他感受一個不苦不樂受時，他感受那個不苦不樂受而不受束縛。
“他在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命2方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。
“比丘們，就正如以油和燈芯為條件，油燈便能燃點。當油和燈芯耗盡而又沒有新燃料補充時，油燈便會息滅下來。
“比丘們，同樣地，一位比丘在感受一個從身體方面所帶來的感受時，知道那是一個從身體方面所帶來的感受；他在感受一個從命方面所帶來的感受時，知道那是一個從命方面所帶來的感受。他知道當身壞命終、壽命完結後，對它們沒有愛喜的各種感受都會平息下來。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，世尊為比丘以各種方式來講說不淨，稱讚不淨，稱讚不淨觀的修習。
之後，世尊對比丘說： “比丘們，我想進入靜處半個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊： “大德，是的。” 於是，在半個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
這時候，比丘因世尊以各種方式來講說不淨，稱讚不淨，稱讚不淨觀的修習，所以一直以各種不同的方法來修習不淨觀。他們對自己的身體感到煩擾、不滿、厭惡，因此拿刀自殺。一天有十個比丘拿刀自殺，一天有二十個比丘拿刀自殺，一天有三十個比丘拿刀自殺。
半個月後，世尊離開靜處，對阿難尊者說： “阿難，為什麼比丘僧團比之前細小呢？”
“大德，比丘因世尊以各種方式來講說不淨，稱讚不淨，稱讚不淨觀的修習，所以一直以各種不同的方法來修習不淨觀。他們對自己的身體感到煩擾、不滿、厭惡，因此拿刀自殺。一天有十個比丘拿刀自殺，一天有二十個比丘拿刀自殺，一天有三十個比丘拿刀自殺。
“大德，如果世尊說另一種法使比丘僧團確立究竟智就好了。”
“阿難，既然這樣，你去叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集吧。”
2 “命” (jīvita)一般是 “身命” 、 “壽命” 、 “謀生活命的方式” 等意思，但在這裏是指與 “身” 相對的 “心” 。
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是叫所有住在毗舍離一帶的比丘到大堂聚集。之後，他前往世尊那裏，然後對世尊說： “大德，比丘僧團已經聚集好了。如果世尊認為是時候的話，請便。”
於是世尊前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說： “比丘們，勤修出入息念定，使人寂靜、高尚，使人安住在甜美的樂之中，能平息已生起或未生起的惡不善法。
“比丘們，就正如在夏季最後的一個月，雨雲所帶來的暴雨能沖走地上所積聚的塵垢，令它們消失。同樣地，勤修出入息念定，使人寂靜、高尚，使人安住在甜美的樂之中，能平息已生起或未生起的惡不善法。
“比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定會使人寂靜、高尚，使人安住在甜美的樂之中，能平息已生起或未生起的惡不善法呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，會使人寂靜、高尚，使人安住在甜美的樂之中，能平息已生起或未生起的惡不善法。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在金毗羅鎮的竹園。
在那裏，世尊對金毗羅尊者說： “金毗羅，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定能帶來大果報、大利益呢？”
世尊說了這番話後，金毗羅尊者保持沉默。
世尊第二次問金毗羅尊者……金毗羅尊者第二次保持沉默。
世尊第三次問金毗羅尊者： “金毗羅，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定能帶來大果報、大利益呢？” 世尊說了這番話後，金毗羅尊者第三次保持沉默。
世尊說了這番話後，阿難尊者對世尊說： “世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊演說出入息念定。當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”
“阿難，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “阿難，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定能帶來大果報、大利益呢？
“阿難，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，能帶來大果報、大利益。
“阿難，一位比丘當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，
他知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，出入息是身體的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會喜；我要在吸氣的時候，體會喜。我要在呼氣的時候，體會樂；我要在吸氣的時候，體會樂。我要在呼氣的時候，體會心行；我要在吸氣的時候，體會心行。我要在呼氣的時候，平息心行；我要在吸氣的時候，平息心行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，很好地在出入息之中作意是感受的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會心；我要在吸氣的時候，體會心。我要在呼氣的時候，使心歡悅；我要在吸氣的時候，使心歡悅。我要在呼氣的時候，使心入定；我要在吸氣的時候，使心入定。我要在呼氣的時候，使心解脫；我要在吸氣的時候，使心解脫。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，修習出入息念定的人是不會失念和不會沒有覺知的。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體察無常；我要在吸氣的時候，體察無常。我要在呼氣的時候，體察無欲；我要在吸氣的時候，體察無欲。我要在呼氣的時候，體察息滅；我要在吸氣的時候，體察息滅。我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他以智慧看見斷除各種貪著和苦惱，有一份高度的捨心。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，就正如在十字路口當中有一個大土堆，由東方來而駛經十字路口的牛車或馬車會把它壓平，由南方來而駛經十字路口的牛車或馬車會把它壓平，由西方來而駛經十字路口的牛車或馬車會把它壓平，由北方來而駛經十字路口的牛車或馬車會把它壓平。同樣地，安住在身念處之中的比丘能把惡不善法平息，安住在受念處之中的比丘能把惡不善法平息，安住在心念處之中的比丘能把惡不善法平息，安住在法念處之中的比丘能把惡不善法平息。”
第一一法品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在伊車能伽的密林。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，我想進入靜處三個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。”
比丘回答世尊： “大德，是的。” 於是，在三個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
三個月後，世尊離開靜處，對比丘說： “比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： ‘賢友，喬答摩沙門在雨季安居時，內心時常安住在哪一種心境呢？’
“比丘們，你們可以這樣答： ‘賢友，世尊在雨季安居時，內心時常安住在出入息念定。’
“比丘們，我3念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候，我知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，我知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，我知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，我知道自己吸氣短。
“我這樣覺知： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，如果要對什麼是聖者的住處、梵的住處、如來的住處作一個正確的解說，那麼正確的解說就是：出入息念定是聖者的住處、梵的住處、如來的住處。
“比丘們，那些還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘，勤修出入息念定可為他們帶來各種漏的盡除。一些盡除了所有漏，過著清淨的生活，完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，勤修出入息念定可為他們帶來念和覺知，當下安住在樂之中。
“比丘們，如果要對什麼是聖者的住處、梵的住處、如來的住處作一個正確的解說，那麼正確的解說就是：出入息念定是聖者的住處、梵的住處、如來的住處。”
有一次，邏摩．鵬耆舍尊者住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男前往邏摩．鵬耆舍尊者那裏，對邏摩．鵬耆舍尊者作禮，然後坐在一邊。釋迦人摩訶男對邏摩．鵬耆舍尊者說：
“大德，一個學人所安住的心境，跟如來所安住的心境是相同還是相異的呢？”
“摩訶男賢友，學人所安住的心境跟如來所安住的心境是不同的，是相異的。
“摩訶男賢友，那些還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘，安住
3 經中當提到佛陀自己修習出入息念的時候，經文跟他教導弟子的有少許不同，在這裏沒有 “只是” 兩個字，在之下亦把 “他這樣修學” 改為 “我這樣覺知” 。
在捨棄五蓋的心境之中。什麼是五蓋呢？
“安住在捨棄貪欲蓋的心境之中。 “安住在捨棄瞋恚蓋的心境之中。 “安住在捨棄昏睡蓋的心境之中。 “安住在捨棄掉悔蓋的心境之中。 “安住在捨棄疑惑蓋的心境之中。
“摩訶男賢友，那些還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘，安住在捨棄這五蓋的心境之中。
“摩訶男賢友，那些盡除了所有漏，過著清淨的生活，完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘斷除了五蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除五蓋。什麼是五蓋呢？
“斷除了貪欲蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除貪欲蓋。 “斷除了瞋恚蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除瞋恚蓋。 “斷除了昏睡蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除昏睡蓋。 “斷除了掉悔蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除掉悔蓋。 “斷除了疑惑蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除疑惑蓋。
“摩訶男賢友，那些盡除了所有漏，過著清淨的生活，完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘斷除了這五蓋，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這五蓋。
“摩訶男賢友，從以下各點，可知學人所安住的心境跟如來所安住的心境是相異的。
“摩訶男賢友，有一次，世尊住在伊車能伽的密林。
“摩訶男賢友，在那裏，世尊對比丘說： ‘比丘們，我想進入靜處三個月。除了帶食物給我那一個人外，任何人都不要到我那裏。’
“比丘回答世尊： ‘大德，是的。’ 於是，在三個月裏，除了帶食物給世尊那一個人外，沒有人到世尊那裏。
“三個月後，世尊離開靜處，對比丘說： ‘比丘們，如果外道遊方者這樣問你們： “賢友，喬答摩沙門在雨季安居時，內心時常安住在哪一種心境呢？”
“ ‘比丘們，你們可以這樣答： “賢友，世尊在雨季安居時，內心時常安住在出入息念定。”
“ ‘比丘們，我念及呼氣和吸氣。
“ ‘當呼氣長的時候，我知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，我知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，我知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，我知道自己吸氣短。
“ ‘我這樣覺知： “我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。”
“ ‘比丘們，如果要對什麼是聖者的住處、梵的住處、如來的住處作一個正確的解說，那麼正確的解說就是：出入息念定是聖者的住處、梵的住處、如來的住處。
“ ‘比丘們，那些還沒有徹底證悟、希望取得無上安穩的有學比丘，勤修出入息念定可為他們帶來各種漏的盡除。那些盡除了所有漏，過著清淨的生活，
完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘，勤修出入息念定可為他們帶來念和覺知，當下安住在樂之中。
“ ‘比丘們，如果要對什麼是聖者的住處、梵的住處、如來的住處作一個正確的解說，那麼正確的解說就是：出入息念定是聖者的住處、梵的住處、如來的住處。’ ”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有沒有一法，勤修之後能使四法得到圓滿，勤修四法之後能使七法得到圓滿，勤修七法之後能使二法得到圓滿的呢？”
“阿難，這是有一法，勤修之後能使四法得到圓滿，勤修四法之後能使七法得到圓滿，勤修七法之後能使二法得到圓滿的。”
“大德，這些法是什麼呢？”
“阿難，出入息念定是一法，勤修之後能使四念處得到圓滿，勤修四念處之後能使七覺支得到圓滿，勤修七覺支之後能使明和解脫得到圓滿。
(一)
“怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定會使四法得到圓滿呢？
“阿難，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，會使四法得到圓滿。
“阿難，一位比丘當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，他知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，出入息是身體的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會喜；我要在吸氣的時候，體會喜。我要在呼氣的時候，體會樂；我要在吸氣的時候，體會樂。我要在呼氣的時候，體會心行；我要在吸氣的時候，體會心行。我要在呼氣的時候，平息心行；我要在吸氣的時候，平息心行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，很好地在出入息之中作意是感受的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會心；我要在吸氣的時候，體會心。我要在呼氣的時候，使心歡悅；我要在吸氣的時候，使心歡悅。我要在呼氣的時候，使心入定；我要在吸氣的時候，使心入定。我要在呼氣的時候，使心解脫；我要在吸氣的時候，使心解脫。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，修習出入息念定的人是不會失念和不會沒有覺知的。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體察無常；我要在吸氣的時候，體察無常。我要在呼氣的時候，體察無欲；我要在吸氣的時候，體察無欲。我要在呼氣的時候，體察息滅；我要在吸氣的時候，體察息滅。我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他以智慧看見斷除各種貪著和苦惱，有一份高度的捨心。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，會使四念處得到圓滿。
(二)
“怎樣修習四念處呢？為什麼勤修四念處會使七覺支得到圓滿呢？
“阿難，當一位比丘保持念來如實觀察身、如實觀察受、如實觀察心或如實觀察法的話，他是沒有失念的；當他保持念和沒有忘失的時候，這位比丘就是在著手修習念覺支。當修習念覺支的時候，念覺支便會逐漸修習圓滿。他安住在念之中，因此能以智慧思量、觀察、深觀法義。
“阿難，當一位比丘安住在念之中，以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，這位比丘就是在著手修習擇法覺支。當修習擇法覺支的時候，擇法覺支便會逐漸修習圓滿。當以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，便會因此而精進、不怠惰。
“阿難，當一位比丘以智慧思量、觀察、深觀法義，精進、不怠惰的時候，這位比丘就是在著手修習精進覺支。當修習精進覺支的時候，精進覺支便會逐漸修習圓滿。當作出精進的時候，心靈上的喜悅便會生起。
“阿難，當一位比丘作出精進，心靈上的喜悅生起的時候，這位比丘就是在著手修習喜覺支。當修習喜覺支的時候，喜覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有喜悅的時候，身便會猗息下來，心便會猗息下來。
“阿難，當一位比丘內心有喜悅，身猗息下來，心猗息下來的時候，這位比丘就是在著手修習猗覺支。當修習猗覺支的時候，猗覺支便會逐漸修習圓滿。當身猗息時便會有樂；有樂的人，內心便會定下來。
“阿難，當一位比丘身有由猗息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定的時候，這位比丘就是在著手修習定覺支。當修習定覺支的時候，定覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有定時便會有一份高度的捨心。
“阿難，當一位比丘內心有定，有一份高度的捨心的時候，這位比丘就是在著手修習捨覺支。當修習捨覺支的時候，捨覺支便會逐漸修習圓滿。
“阿難，這就是修習四念處了。勤修這四念處，會使七覺支得到圓滿。 (三)
“怎樣修習七覺支呢？為什麼勤修七覺支會使明和解脫得到圓滿呢？
“阿難，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。阿難，這就是修習七覺支了。
“阿難，這就是修習七覺支了。勤修這七覺支，會使明和解脫得到圓滿。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，有沒有一法，勤修之後能使四法得到圓滿，勤修四法之後能使七法得到圓滿，勤修七法之後能使二法得到圓滿的呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“阿難，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
阿難尊者回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “阿難，這是有一法，勤修之後能使四法得到圓滿，勤修四法之後能使七法得到圓滿，勤修七法之後能使二法得到圓滿的。
“阿難，這些法是什麼呢？
“阿難，出入息念定是一法，勤修之後能使四念處得到圓滿，勤修四念處之後能使七覺支得到圓滿，勤修七覺支之後能使明和解脫得到圓滿。
(一)
“怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定會使四法得到圓滿呢？
“阿難，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，會使四法得到圓滿。
“阿難，一位比丘當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，他知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，出入息是身體的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會喜；我要在吸氣的時候，體會喜。我要在呼氣的時候，體會樂；我要在吸氣的時候，體會樂。我
要在呼氣的時候，體會心行；我要在吸氣的時候，體會心行。我要在呼氣的時候，平息心行；我要在吸氣的時候，平息心行。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，很好地在出入息之中作意是感受的其中一種活動。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會心；我要在吸氣的時候，體會心。我要在呼氣的時候，使心歡悅；我要在吸氣的時候，使心歡悅。我要在呼氣的時候，使心入定；我要在吸氣的時候，使心入定。我要在呼氣的時候，使心解脫；我要在吸氣的時候，使心解脫。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。這是什麼原因呢？阿難，我說，修習出入息念定的人是不會失念和不會沒有覺知的。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，一位比丘這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體察無常；我要在吸氣的時候，體察無常。我要在呼氣的時候，體察無欲；我要在吸氣的時候，體察無欲。我要在呼氣的時候，體察息滅；我要在吸氣的時候，體察息滅。我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“阿難，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。他以智慧看見斷除各種貪著和苦惱，有一份高度的捨心。因此，這時候，這位比丘亦是在如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。
“阿難，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，會使四念處得到圓滿。
(二)
“怎樣修習四念處呢？為什麼勤修四念處會使七覺支得到圓滿呢？
“阿難，當一位比丘保持念來如實觀察身、如實觀察受、如實觀察心或如實觀察法的話，他是沒有失念的；當他保持念和沒有忘失的時候，這位比丘就是在著手修習念覺支。當修習念覺支的時候，念覺支便會逐漸修習圓滿。他安住在念之中，因此能以智慧思量、觀察、深觀法義。
“阿難，當一位比丘安住在念之中，以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，這位比丘就是在著手修習擇法覺支。當修習擇法覺支的時候，擇法覺支便會逐漸修習圓滿。當以智慧思量、觀察、深觀法義的時候，便會因此而精進、不怠惰。
“阿難，當一位比丘以智慧思量、觀察、深觀法義，精進、不怠惰的時候，這位比丘就是在著手修習精進覺支。當修習精進覺支的時候，精進覺支便會逐漸修習圓滿。當作出精進的時候，心靈上的喜悅便會生起。
“阿難，當一位比丘作出精進，心靈上的喜悅生起的時候，這位比丘就是在著手修習喜覺支。當修習喜覺支的時候，喜覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有喜悅的時候，身便會猗息下來，心便會猗息下來。
“阿難，當一位比丘內心有喜悅，身猗息下來，心猗息下來的時候，這位比丘就是在著手修習猗覺支。當修習猗覺支的時候，猗覺支便會逐漸修習圓滿。當身猗息時便會有樂；有樂的人，內心便會定下來。
“阿難，當一位比丘身有由猗息所帶來的樂，心有由樂所帶來的定的時候，
這位比丘就是在著手修習定覺支。當修習定覺支的時候，定覺支便會逐漸修習圓滿。當內心有定時便會有一份高度的捨心。
“阿難，當一位比丘內心有定，有一份高度的捨心的時候，這位比丘就是在著手修習捨覺支。當修習捨覺支的時候，捨覺支便會逐漸修習圓滿。
“阿難，這就是修習四念處了。勤修這四念處，會使七覺支得到圓滿。 (三)
“怎樣修習七覺支呢？為什麼勤修七覺支會使明和解脫得到圓滿呢？
“阿難，一位比丘修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的念覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的精進覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的喜覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的猗覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的定覺支，修習能帶來遠離、無欲、息滅、放捨的捨覺支。阿難，這就是修習七覺支了。
“阿難，這就是修習七覺支了。勤修這七覺支，會使明和解脫得到圓滿。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏……(除了 “阿難尊者” 改作 “一些比丘” 之外，其餘部分跟第十三經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏……(除了 “阿難尊者” 改作 “一些比丘” 之外，其餘部分跟第十四經相同)……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念定，可斷除結縛。比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定可斷除結縛呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，可斷除結縛。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念定，可根除性向。比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定可根除性向呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，可根除性向。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念定，可遍知生命歷程。比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定可遍知生命歷程呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，可遍知生命歷程。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，勤修出入息念定，可得漏盡。比丘們，怎樣修習出入息念定呢？為什麼勤修出入息念定可得漏盡呢？
“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方，他只是念及呼氣和吸氣。
“當呼氣長的時候……我要在呼氣的時候，體察放捨；我要在吸氣的時候，體察放捨。’
“比丘們，這就是修習出入息念定了。勤修這出入息念定，可得漏盡。”
第二品完◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，即使一位征服四方的轉輪王，在身壞命終之後會投生在善趣、天界的三十三天之中，在三十三天的歡喜園裏，有天女眾伴隨，追逐天界的五欲享樂，但是，若他沒有四法，便不能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，不能免除投生在惡趣之中。
“比丘們，即使一位要乞食、要穿破衣的聖弟子，但是，若他具有四法，便能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，便能免除投生在惡趣之中。
“什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“這就是聖弟子所具有的四法了。比丘們，得到四方的人跟得到四法的人相比，不及十六分之一。”
“比丘們，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上
的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“比丘們，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“見法淨信者，具有信與戒，黑暗不復還，浸潤梵行樂。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，提伽優婆塞生了病，病得很重。於是，提伽優婆塞對他的父親光明居士說： “父親，來吧，你前往世尊那裏，用我的名義頂禮世尊雙足。你這樣說： ‘大德，提伽優婆塞生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往提伽優婆塞那裏就好了。’ ”
光明居士回答提伽優婆塞： “兒子，是的。” 於是前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，提伽優婆塞生了病，病得很重。他頂禮世尊雙足。願世尊悲憫，前往提伽優婆塞那裏就好了。”
世尊保持沉默以表示願意探望提伽優婆塞。
於是，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，前往提伽優婆塞的住處。世尊抵達後，坐在為他預備好的座位上，然後對提伽優婆塞說： “提伽，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“提伽，既然這樣，你應這樣修學：要對佛具有一種不會壞失的淨信，要對法具有一種不會壞失的淨信，要對僧具有一種不會壞失的淨信，要具有聖者所推崇的戒。提伽，你應這樣修學。”
“大德，世尊所說的四入流支在我心中，我瞭解這些法義。大德，我對佛具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“我對法具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“我對僧具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ “我有聖者所推崇的戒，我的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、
受智者稱讚、不取著、帶來定。”
“提伽，當確立了這四法的時候，可進一步修習六明分法。提伽，你應視所有行無常，對無常的事物生起苦想，對苦的事物生起無我想、捨棄想、無欲想、息滅想。提伽，你應這樣修學。”
“大德，世尊所說的六明分法在我心中，我瞭解這些法義。大德，我視所有行無常，對無常的事物生起苦想，對苦的事物生起無我想、捨棄想、無欲想、息滅想。
“大德，我還有這樣想： ‘在我離去後，我的父親不要生起悲痛。’ ”
光明居士對提伽說： “提伽兒子，不要這樣想。提伽兒子，世尊對你說話，你要好好用心思維！”
世尊教化提伽優婆塞之後便起座離去。提伽優婆塞在世尊離開不久之後便命終。
這時候一些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對他說： “提伽優婆塞在聽了世尊簡略的教化後便命終了，他的去向怎麼樣？他的下一生怎麼樣呢？”
“比丘們，提伽優婆塞是一位智者，依法而行，沒有在法義方面的原因而煩擾我。比丘們，提伽優婆塞斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。”
這是我所聽見的：
有一次，舍利弗尊者和阿難尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在黃昏的時候，阿難尊者離開靜處前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “舍利弗賢友，人們要具有什麼法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟呢？”
“賢友，人們要具有四法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。這四法是什麼呢？
“賢友，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“賢友，人們要具有這四法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
這時候，舍利弗尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對他說： “舍利弗，人們說 ‘入流支，入流支’ 。什麼是入流支呢？”
“大德，習近善人是入流支，聆聽正法是入流支，如理思維是入流支，依法而行是入流支。”
“舍利弗，十分好，十分好！習近善人是入流支，聆聽正法是入流支，如理思維是入流支，依法而行是入流支。
“舍利弗，人們說 ‘流，流’ 。什麼是流呢？”
“大德，八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是流。”
“舍利弗，十分好，十分好！八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定就是流。
“舍利弗，人們說 ‘入流者，入流者’ 。什麼是入流者呢？”
“大德，具有八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人就是入流者。這人尊稱為入流者，屬入流者的種姓。”
“舍利弗，十分好，十分好！具有八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的人就是入流者。這人尊稱為入流者，屬入流者的種姓。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
世尊在祇樹給孤獨園雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
這時候，伊尸達多和富樓那兩位內侍臣在沙荼迦處理一些事務，他們聽到世尊將會離去的消息，便遣使一個下人： “來吧，你在路上等候，當看見世尊．阿羅漢．等正覺到來的時候，便回來通知我們。”
那個下人等了兩三天後，看見世尊到來，之後便前往伊尸達多和富樓那那裏，然後對他們說： “大德，世尊．阿羅漢．等正覺來到了，如果你們認為是時候的話，請便。”
伊尸達多和富樓那前往世尊那裏，對世尊作禮，然後隨後跟著世尊。於是，世尊離開道路走到一棵樹下，然後坐在為他預備好的座位上。伊尸達多和富樓那對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，當我們聽到世尊將要離開舍衛城在本國拘薩羅其他地方遊行說法的消息時，我們便會感到不開心，感到憂惱，心想： ‘世尊將會在我們遠處了！’ 大德，當我們聽到世尊離開了舍衛城在本國拘薩羅其他地方遊行說法的消息時，我們便會感到不開心，感到憂惱，心想： ‘世尊在我們遠處了！’
“大德，當我們聽到世尊將要離開拘薩羅到摩利遊行說法…… “大德，當我們聽到世尊將要離開摩利到跋祇遊行說法……
“大德，當我們聽到世尊將要離開跋祇到迦尸遊行說法……
“大德，當我們聽到世尊將要離開迦尸到摩揭陀遊行說法…… “大德，當我們聽到世尊將要離開摩揭陀到迦尸遊行說法…… “大德，當我們聽到世尊將要離開迦尸到跋祇遊行說法……
“大德，當我們聽到世尊將要離開跋祇到摩利遊行說法……
“大德，當我們聽到世尊將要離開摩利在本國拘薩羅其他地方遊行說法的消息時，我們便會感到不開心，感到憂惱，心想： ‘世尊將會在我們遠處了！’ 大
德，當我們聽到世尊離開了摩利在本國拘薩羅其他地方遊行說法的消息時，我們便會感到不開心，感到憂惱，心想： ‘世尊在我們遠處了！’
“大德，當我們聽到世尊將要離開本國拘薩羅其他地方回到舍衛城遊行說法的消息時，我們便會感到開心，感到喜悅，心想： ‘世尊將會在我們附近了！’大德，當我們聽到世尊離開了本國拘薩羅其他地方回到舍衛城遊行說法的消息時，我們便會感到開心，感到喜悅，心想： ‘世尊在我們附近了！’ ”
“內侍臣，因此我說，在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。內侍臣，你們應保持不放逸。”
“大德，我們比其他人還要面對更多障礙行。”
“內侍臣，你們要面對更多的障礙行是什麼呢？”
“大德，當拘薩羅王波斯匿想要遊園的時候，我們便為他準備多頭御象，然後將波斯匿王那些美麗可愛的王后與妃嬪扶上象座，一些扶上我們前面的象，一些扶上我們後面的象。那些年青女士都塗上香粉，散發的香味有如打開一個香盒那樣；那些年青女士都受悉心照料，身體的觸感有如棉花那樣。大德，那時候我要守護著那些御象，守護著那些王后與妃嬪，也要守護著自己。我們記得，內心從沒有對那些女士生起邪念。大德，我們比其他人還要面對更多這些障礙行。”
“內侍臣，因此我說，在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。內侍臣，你們應保持不放逸。
“內侍臣，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“內侍臣，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“內侍臣，一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。
“內侍臣，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“內侍臣，你們對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，對任何具有戒行、具有善法的人都沒有分別地向他們行踐布施法。內侍臣，你們認為怎樣，在拘薩羅之中有多少人能做到跟你們同等的布施呢？”
“大德，我們有得著，我們有善得！世尊知道我們這些質素！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，去到一個名叫竹門村的婆羅門村落。
竹門村的婆羅門居士聽到這個消息： “喬答摩沙門是釋迦族人，從釋迦族出家，他和人數眾多的比丘僧團一起，在拘薩羅遊行說法，現在來到這裏了。喬答摩賢者聲名遠播，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。他親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義，所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。” 竹門村的婆羅門居士心想： “去看這樣的阿羅漢是很有益處的。”
於是，竹門村的婆羅門居士一起前往世尊那裏，到了之後，一些人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些人和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，然後坐在一邊；一些人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些人保持靜默，然後坐在一邊；他們對世尊說： “喬答摩賢者，我們有這種欲求和願望：以兒女在身邊、燃點迦尸檀香、戴花環、塗香水、塗香油、受用金銀的生活方式，在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。請喬答摩賢者為我們說這種法吧。”
“居士們，我要為你們說 ‘推己及人’ 的法義，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
竹門村的婆羅門居士回答世尊： “賢者，是的。”
世尊說： “居士們，什麼是推己及人的法義呢？
“居士們，一位聖弟子這樣反思： ‘我想活命，不想死亡，想快樂，不想痛苦；因我這樣想，所以是不會喜歡別人取去我的性命的；別人跟我一樣想活命，不想死亡，想快樂，不想痛苦，也是不會喜歡我取去他的性命的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不殺生，教人不殺生，讚嘆不殺生，為他的身行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人向我作出盜賊的行為來偷取我的東西；別人跟我一樣，也是不會喜歡我向他作出盜賊的行為來偷取他的東西的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不偷盜，教人不偷盜，讚嘆不偷盜，為他的身行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人跟我家中的女性有染；別人跟我一樣，也是不會喜歡我跟他家中的女性有染的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不邪淫，教人不邪淫，讚嘆不邪淫，為他的身行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人說妄語損害我的利益；別人跟我一樣，也是不會喜歡我說妄語損害他的利益的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不妄語，教人不妄語，讚嘆不妄語，為他的口行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人說兩舌離間我跟朋友的關係；別人跟我一樣，也是不會喜歡我說兩舌離間他跟朋友的關係的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我
要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不兩舌，教人不兩舌，讚嘆不兩舌，為他的口行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人對我說惡口；別人跟我一樣，也是不會喜歡我對他說惡口的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不惡口，教人不惡口，讚嘆不惡口，為他的口行帶來三種高度的淨化。
“居士們，再者，一位聖弟子這樣反思： ‘我不喜歡別人對我說雜穢的綺語；別人跟我一樣，也是不會喜歡我對他說雜穢的綺語的。我不喜歡的事情別人同樣也是不喜歡的，既然我不喜歡別人這樣對我，為什麼我要這樣對別人呢？’ 經過這樣反思之後，這位聖弟子自己不綺語，教人不綺語，讚嘆不綺語，為他的口行帶來三種高度的淨化。
“他對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“他對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“他對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ “他具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清
淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“居士們，一位聖弟子具有這七正法及具有這四法，可隨他的意欲，為自己記說：我盡除了地獄、畜生、餓鬼，盡除了惡趣，我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
世尊說了這番話後，竹門村的婆羅門居士對他說： “喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者，妙極了！喬答摩賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我們皈依喬答摩賢者、皈依法、皈依比丘僧。願喬答摩賢者接受我們為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，有一位名叫沙蘭的比丘命終，他的去向怎麼樣，他的下一生怎麼樣呢？大德，有一位名叫難陀的比丘尼命終，她的去向怎麼樣，她的下一生怎麼樣呢？大德，有一位名叫須達多的優婆塞命終，他的去向怎麼樣，他的下一生怎麼樣呢？大德，有一位名叫須闍多的優婆夷命終，她的去向怎麼樣，她的下一生怎麼樣呢？”
“阿難，命終的沙蘭比丘清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。阿難，命終的難陀比丘尼斷除了五下分結，在上界化生，在那裏
入滅，不會從那世間回來。阿難，命終的須達多優婆塞斷除了三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，是一位斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。阿難，命終的須闍多優婆夷斷除了三結，是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“阿難，人的命終並不是稀奇的事情，如果人人命終後你都找我問這些問題，可真是煩擾如來。因此，我要說一個稱為 ‘法鏡’ 的法義。聖弟子如果具有這面法鏡，可隨他的意欲，為自己記說：我盡除了地獄、畜生、餓鬼，盡除了惡趣，我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“阿難，什麼是法鏡的法義呢？
“阿難，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“阿難，這就是法鏡的法義了。聖弟子如果具有這面法鏡，可隨他的意欲，為自己記說：我盡除了地獄、畜生、餓鬼，盡除了惡趣，我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
……(除了四個命終的人名字不同之外，其餘部分跟第八經相同)無憂比丘……
……無憂比丘尼……
……無憂優婆塞……
……無憂優婆夷……
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在那提迦的磚屋。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，在那提迦有一位名叫迦拘陀的優婆塞命終，他的去向怎麼樣，他的下一生怎麼樣呢？……名叫迦楞伽的優婆塞……名叫尼迦多的優婆塞……名叫迦胝沙婆的優婆塞……名叫兜哆的優婆塞……名叫散兜哆的優婆塞……名叫跋陀的優婆塞……名叫須跋陀的優婆塞命終，他的去向怎麼樣，他的下一生怎麼樣呢？”
“阿難，他們都是斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。阿難，在那提迦有五十多位命終的優婆塞斷除了五下分結，在上界化
生，在那裏入滅，不會從那世間回來。有九十多位命終的優婆塞斷除了三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，是斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。有五百多位命終的優婆塞斷除了三結，是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“阿難，人的命終並不是稀奇的事情，如果人人命終後你都找我問這些問題，可真是煩擾如來。因此，我要說一個稱為 ‘法鏡’ 的法義。聖弟子如果具有這面法鏡，可隨他的意欲，為自己記說：我盡除了地獄、畜生、餓鬼，盡除了惡趣，我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“阿難，什麼是法鏡的法義呢？
“阿難，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“阿難，這就是法鏡的法義了。聖弟子如果具有這面法鏡，可隨他的意欲，為自己記說：我盡除了地獄、畜生、餓鬼，盡除了惡趣，我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
第一竹門品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的王園。
這時候，有一千人的比丘尼僧團前往世尊那裏，對世尊作禮，然後站在一邊。世尊對那些比丘尼說： “比丘尼們，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“比丘尼們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“比丘尼們，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有些婆羅門宣說一條稱為 ‘上昇’ 的途徑，他們這樣教弟子： ‘來吧，你在早上起來的時候面向東方一直走，不要避開山坑、懸崖、殘樹幹、荊棘、水池、污水池，直至受傷、倒下、死亡為止，當身壞命終之後便會投生在善趣、天界之中。’
“比丘們，婆羅門這種行為是愚人的行為，迷癡的行為，不能帶來厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，在聖者的律之中，我宣說一條稱為 ‘上昇’ 的途徑，這條途徑能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。這條途徑是什麼呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧
地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“比丘們，這就是一條稱為 ‘上昇’ 的途徑，這條途徑能帶來最高的厭離、無欲、息滅、平息、無比智、正覺、湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，阿難尊者和舍利弗尊者住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在黃昏的時候，舍利弗尊者離開靜處前往阿難尊者那裏，和阿難尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢友，人們要捨棄什麼法和具有什麼法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟呢？”
“賢友，人們要捨棄四法和具有四法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。這四法是什麼呢？
“賢友，一個不聽聞法義的凡夫對佛沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。一位多聞法義的聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，因此會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中──聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一個不聽聞法義的凡夫對法沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。一位多聞法義的聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，因此會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中──聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一個不聽聞法義的凡夫對僧沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。一位多聞法義的聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，因此會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中──聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一個不聽聞法義的凡夫戒行不好，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。一位多聞法義的聖弟子有戒行，因此會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中──聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“賢友，人們要捨棄這四法和具有這四法，世尊才會為他們記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“比丘們，具有四法的聖弟子，能超越所有惡趣的怖畏。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“比丘們，具有這四法的聖弟子，能超越所有惡趣的怖畏。”
“比丘們，具有四法的聖弟子，能超越所有惡趣。什麼是……(除了 “惡趣的怖畏” 改作 “惡趣” 不同之外，其餘部分跟第十四經相同)……
“比丘們，你們要悲憫那些喜歡聽你說話的朋友和親屬，使他們開展、建立、確立四入流支。什麼是四入流支呢？
“使他們開展、建立、確立對佛具有一種不會壞失的淨信，使他們明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“使他們開展、建立、確立對法具有一種不會壞失的淨信，使他們明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“使他們開展、建立、確立對僧具有一種不會壞失的淨信，使他們明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“使他們開展、建立、確立聖者所推崇的戒，他們的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“比丘們，你們要悲憫那些喜歡聽你說話的朋友和親屬，使他們開展、建立、確立這四入流支。”
“比丘們，你們要悲憫那些喜歡聽你說話的朋友和親屬，使他們開展、建立、確立四入流支。什麼是四入流支呢？
“使他們開展、建立、確立對佛具有一種不會壞失的淨信，使他們明白：
‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 比丘們，四大地界、水界、火界、風界都會有變異，但聖弟子對佛的淨信是不會變異的。在生死變異之中，對佛具有一種不會壞失的淨信的聖弟子，是沒有可能投生在地獄、畜生、餓鬼之中的。
“使他們開展、建立、確立對法具有一種不會壞失的淨信，使他們明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 比丘們，四大地界、水界、火界、風界都會有變異，但聖弟子對法的淨信是不會變異的。在生死變異之中，對法具有一種不會壞失的淨信的聖弟子，是沒有可能投生在地獄、畜生、餓鬼之中的。
“使他們開展、建立、確立對僧具有一種不會壞失的淨信，使他們明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 比丘們，四大地界、水界、火界、風界都會有變異，但聖弟子對僧的淨信是不會變異的。在生死變異之中，對僧具有一種不會壞失的淨信的聖弟子，是沒有可能投生在地獄、畜生、餓鬼之中的。
“使他們開展、建立、確立聖者所推崇的戒，他們的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。比丘們，四大地界、水界、火界、風界都會有變異，但聖弟子的戒是不會變異的。在生死變異之中，具有聖者所推崇的戒的聖弟子，是沒有可能投生在地獄、畜生、餓鬼之中的。
“比丘們，你們要悲憫那些喜歡聽你說話的朋友和親屬，使他們開展、建立、確立這四入流支。”
這時候，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，大目犍連尊者在祇樹給孤獨園隱沒，在三十三天出現。一些三十三天的天神前往大目犍連尊者那裏，對大目犍連尊者作禮，然後站在一邊。大目犍連尊者對那些天神說： “賢友們，對佛具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 賢友們，眾生對佛具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“賢友們，對法具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 賢友們，眾生對法具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“賢友們，對僧具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 賢友們，眾生對僧具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“賢友們，具有聖者所推崇的戒是十分好的，你們的戒要不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。賢友們，眾生具有聖者所推崇的戒，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
“目犍連賢者，對佛具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 目犍連賢者，眾生對佛具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連賢者，對法具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 目犍連賢者，眾生對法具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連賢者，對僧具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 目犍連賢者，眾生對僧具有一種不會壞失的淨信，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。
“目犍連賢者，具有聖者所推崇的戒是十分好的，我們的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。目犍連賢者，眾生具有聖者所推崇的戒，因此將會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
……(除了 “將會在” 改作 “會在” 之外，其餘部分跟第十八經相同)……因此會在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。”
這時候，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，世尊在祇樹給孤獨園隱沒，在三十三天出現。一些三十三天的天神前往世尊那裏，對世尊作禮，然後站在一邊。世尊對那些天神說： “賢友們，對佛具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 賢友們，眾生對佛具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“賢友們，對法具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 賢友們，眾生對法具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“賢友們，對僧具有一種不會壞失的淨信是十分好的，你們要明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 賢友們，眾生對僧具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“賢友們，具有聖者所推崇的戒是十分好的，你們的戒要不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。賢友們，眾生具有聖者所推崇的戒，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“大德，對佛具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘這位世尊
是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 大德，眾生對佛具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“大德，對法具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 大德，眾生對法具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“大德，對僧具有一種不會壞失的淨信是十分好的，我們明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 大德，眾生對僧具有一種不會壞失的淨信，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“大德，具有聖者所推崇的戒是十分好的，我們的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。大德，眾生具有聖者所推崇的戒，因此是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
第二千品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，迦毗羅衛富庶、繁榮、人口眾多、擠擁，但當我探訪世尊或受人尊重的比丘之後，晚上回到迦毗羅衛時，在路上便遇不到象，遇不到馬，遇不到馬車，遇不到牛車，遇不到人。大德，在那時候我對世尊的念、對法的念、對僧的念竟然會忘失，那時我心想： ‘如果我在這個時候死去，將會到哪裏投生呢？我下一生將會怎麼樣呢？’ ”
“摩訶男，不用害怕，不用害怕，你不會有惡的死亡，不會有惡的命終。摩訶男，一個內心長期受信、戒、聞、施、慧薰陶的人，他物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體，在死後或會被烏鴉、鷹、鷲、狗、豺和各種動物昆蟲所吃，但長期受信、戒、聞、施、慧薰陶的心會向上提昇，會去到一個好地方。
“摩訶男，就正如一個人拿著酥油瓶走進深水池裏把它打破，瓶的碎片將會下沉，而酥油將會上昇，將會浮上水面。同樣地，一個內心長期受信、戒、聞、施、慧薰陶的人，他物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的身體，在死後或會被烏鴉、鷹、鷲、狗、豺和各種動物昆蟲所吃，但長期受信、戒、聞、施、慧薰陶的心會向上提昇，會去到一個好地方。
“摩訶男，你的內心長期受信、戒、聞、施、慧所薰陶。摩訶男，不用害怕，不用害怕，你不會有惡的死亡，不會有惡的命終。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，迦毗羅衛富庶、繁榮、人口眾多、擠擁，但當我探訪世尊或受人尊重的比丘之後，晚上回到迦毗羅衛時，在路上便遇不到象，遇不到馬，遇不到馬車，遇不到牛車，遇不到人。大德，在那時候我對世尊的念、對法的念、對僧的念竟然會忘失，那時我心想： ‘如果我在這個時候死去，將會到哪裏投生呢？我下一生將會怎麼樣呢？’ ”
“摩訶男，不用害怕，不用害怕，你不會有惡的死亡，不會有惡的命終。摩訶男，具有四法的聖弟子傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。什麼是四法呢？
“摩訶男，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，
是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“摩訶男，如果一棵傾向東方、朝向東方、邁向東方生長的樹，若被人從樹腳斬斷，它會倒向哪個方向呢？”
“大德，會倒向它傾向、朝向、邁向的方向。”
“摩訶男，同樣地，具有這四法的聖弟子傾向湼槃、朝向湼槃、邁向湼槃。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男前往釋迦人瞿多那裏，然後對他說： “瞿多，你知道一個人要具有多少法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟嗎？”
“摩訶男，我知道一個人要具有三法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是三法呢？
“摩訶男，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“摩訶男，我知道一個人要具有這三法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“摩訶男，你知道一個人要具有多少法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟嗎？”
“瞿多，我知道一個人要具有四法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“瞿多，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上
的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“瞿多，我知道一個人要具有這四法，才是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“摩訶男，等一等。摩訶男，等一等。世尊會知道具有哪些法和不具哪些法。”
“瞿多，我們前往世尊那裏，然後問他這個義理吧。”
於是，摩訶男和瞿多一起前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。摩訶男把以上的事情告訴世尊，然後再說： “大德，如果有各種不同的法義生起，世尊所說的是一種，比丘僧團所說的是另一種──願大德世尊接受我，無論怎樣我都對世尊保持淨信！
“大德，如果有各種不同的法義生起，世尊所說的是一種，比丘僧團和比丘尼僧團所說的是另一種──願大德世尊接受我，無論怎樣我都對世尊保持淨信！
“大德，如果有各種不同的法義生起，世尊所說的是一種，比丘僧團、比丘尼僧團和優婆塞眾所說的是另一種──願大德世尊接受我，無論怎樣我都對世尊保持淨信！
“大德，如果有各種不同的法義生起，世尊所說的是一種，比丘僧團、比丘尼僧團、優婆塞眾和優婆夷眾所說的是另一種──願大德世尊接受我，無論怎樣我都對世尊保持淨信！
“大德，如果有各種不同的法義生起，世尊所說的是一種，比丘僧團、比丘尼僧團、優婆塞眾、優婆夷眾以至整個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間所說的是另一種──願大德世尊接受我，無論怎樣我都對世尊保持淨信！”
“瞿多，摩訶男這樣說，你對他還有什麼說話可說呢？”
“大德，除了對摩訶男稱善、稱好之外，還有什麼可說呢？”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人沙羅迦命終後，世尊為他記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
之後，一些釋迦人走在一起議論紛紛，他們說： “真是罕見，真是少有！沙羅迦的修學那麼軟弱，是一個飲酒的人，這樣的人世尊也為他記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟！這樣的話，還有誰不是須陀洹呢！”
於是，釋迦人摩訶男前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
“摩訶男，一位長期皈依佛、皈依法、皈依僧的優婆塞，又怎會走入惡趣之中呢！摩訶男，如果有人問： ‘誰是一位長期皈依佛、皈依法、皈依僧的優婆塞呢？’ 正確的解說就是沙羅迦了。摩訶男，沙羅迦是一位長期皈依佛、皈依法、皈依僧的優婆塞，他怎會走入惡趣之中呢！
“摩訶男，一些人對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的
淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，具有歡悅、敏捷的智慧，具有解脫；他們能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，具有歡悅、敏捷的智慧，但沒有解脫；他們能斷除五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，但沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；他們能斷除三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，成為斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，但沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；他們能斷除三結，成為須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人對佛沒有一種不會壞失的淨信，對法沒有一種不會壞失的淨信，對僧沒有一種不會壞失的淨信，沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；但對如來講授的法能清楚理解，因此他們將會有信根、精進根、念根、定根、慧根。摩訶男，這些人也是不會走入地獄、畜生、餓鬼之中，不會走入惡趣之中的。
“摩訶男，一些人對佛沒有一種不會壞失的淨信，對法沒有一種不會壞失的淨信，對僧沒有一種不會壞失的淨信，沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；但對如來有一定程度的敬信，有一定程度的敬愛，因此他們將會有信根、精進根、念根、定根、慧根。摩訶男，這些人也是不會走入地獄、畜生、餓鬼之中，不會走入惡趣之中的。
“摩訶男，如果這棵娑羅樹能夠知道什麼是說得好的法義，什麼是說得不好的法義，我也能夠為它記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟，更遑論沙羅迦了。摩訶男，沙羅迦在臨終時開始著手修學。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人沙羅迦命終後，世尊為他記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
之後，一些釋迦人走在一起議論紛紛，他們說： “真是罕見，真是少有！沙羅迦是一個修學不圓滿的人，這樣的人世尊也為他記說得須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟！這樣的話，還有誰不是須陀洹呢！”
於是，釋迦人摩訶男前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
“摩訶男，一位長期皈依佛、皈依法、皈依僧的優婆塞，又怎會走入惡趣之中呢！摩訶男，如果有人問： ‘誰是一位長期皈依佛、皈依法、皈依僧的優婆塞呢？’ 正確的解說就是沙羅迦了。摩訶男，沙羅迦是一位長期皈依佛、皈依法、
皈依僧的優婆塞，他怎會走入惡趣之中呢！
“摩訶男，一些人一心向佛及有高度的淨信，一心向法及有高度的淨信，一心向僧及有高度的淨信，具有歡悅、敏捷的智慧，具有解脫；他們能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人一心向佛及有高度的淨信，一心向法及有高度的淨信，一心向僧及有高度的淨信，具有歡悅、敏捷的智慧，但沒有解脫；他們能斷除五下分結，得中般湼槃、生般湼槃、無行般湼槃、有行般湼槃或上流至色究竟天般湼槃。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人一心向佛及有高度的淨信，一心向法及有高度的淨信，一心向僧及有高度的淨信，但沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；他們能斷除三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，成為斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人一心向佛及有高度的淨信，一心向法及有高度的淨信，一心向僧及有高度的淨信，但沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；他們能斷除三結，成為須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。摩訶男，這些人能免除投生在地獄、畜生、餓鬼之中，能免除投生在惡趣之中。
“摩訶男，一些人心不向佛及沒有淨信，心不向法及沒有淨信，心不向僧及沒有淨信，沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；但對如來講授的法能清楚理解，因此他們將會有信根、精進根、念根、定根、慧根。摩訶男，這些人也是不會走入地獄、畜生、餓鬼之中，不會走入惡趣之中的。
“摩訶男，一些人心不向佛及沒有淨信，心不向法及沒有淨信，心不向僧及沒有淨信，沒有歡悅、敏捷的智慧，沒有解脫；但對如來有一定程度的敬信，有一定程度的敬愛，因此他們將會有信根、精進根、念根、定根、慧根。摩訶男，這些人也是不會走入地獄、畜生、餓鬼之中，不會走入惡趣之中的。
“摩訶男，如果一幅田地不肥沃、沒有清除殘樹幹，種子毀壞、腐爛、受風吹日曬、不新鮮、保存得不好，沒有下適時的雨水，那些種子能否生長呢？”
“大德，不能。”
“摩訶男，同樣地，那些解說得不好、宣講得不好、不能帶來出離、不能帶來平息、不是由等正覺所宣講出來的法義──我說，就是那幅不好的田地。在那些法義之中依法而行、方向正確地進入道路、隨法修行的弟子──我說，就是那些不好的種子。
“摩訶男，如果一幅田地肥沃、清除了殘樹幹，種子沒有毀壞、沒有腐爛、沒有受風吹日曬、新鮮、保存得好，有下適時的雨水，那些種子能否生長呢？”
“大德，能。”
“摩訶男，同樣地，這些解說得好、宣講得好、能帶來出離、能帶來平息、是由等正覺所宣講出來的法義──我說，就是那幅好田地。在這些法義之中依法而行、方向正確地進入正道、隨法修行的弟子──我說，就是那些好種子，更遑論沙羅迦了。摩訶男，沙羅迦在臨終時是一個修學圓滿的人。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，給孤獨長者生了病，病得很重。於是，給孤獨長者吩咐一個下人： “來吧，你前往舍利弗尊者那裏，用我的名義頂禮舍利弗尊者雙足。你這
樣說： ‘大德，給孤獨長者生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往給孤獨長者的居所就好了。’ ”
那位下人回答給孤獨長者： “主人，是的。” 於是前往舍利弗尊者那裏，對舍利弗尊者作禮，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說： “大德，給孤獨長者生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往給孤獨長者的居所就好
了。”
舍利弗尊者保持沉默以表示願意探望給孤獨長者。
在上午，舍利弗尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，和阿難尊者一起前往給孤獨長者的居所。舍利弗尊者抵達後，坐在為他預備好的座位上，然後對給孤獨長者說： “居士，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“居士，一個不聽聞法義的凡夫對佛沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有不信，你對佛具有一種不會壞失的淨信，你明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫對法沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有不信，你對法具有一種不會壞失的淨信，你明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫對僧沒有淨信，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有不信，你對僧具有一種不會壞失的淨信，你明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫戒行不好，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有不好的戒行，你有聖者所推崇的戒，你的戒不
破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。當看見在自身之中有聖者所推崇的戒時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪見，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪見，你具有正見。當看見在自身之中具有正見時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪思維，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪思維，你具有正思維。當看見在自身之中具有正思維時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪語，因此會在身壞命終之後投生在惡
趣、地獄之中。但是，你沒有邪語，你具有正語。當看見在自身之中具有正語
時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪業，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪業，你具有正業。當看見在自身之中具有正業時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪命，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪命，你具有正命。當看見在自身之中具有正命時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪精進，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪精進，你具有正精進。當看見在自身之中具有正精進時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪念，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪念，你具有正念。當看見在自身之中具有正念時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪定，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪定，你具有正定。當看見在自身之中具有正定時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪智，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪智，你具有正智。當看見在自身之中具有正智時，病痛可能會就地平息下來。
“居士，一個不聽聞法義的凡夫具有邪解脫，因此會在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中。但是，你沒有邪解脫，你具有正解脫。當看見在自身之中具有正解脫時，病痛可能會就地平息下來。”
這時候，給孤獨長者的病痛就地平息了下來。於是，以自己的美食來供養舍利弗尊者和阿難尊者，當舍利弗尊者吃完食物，手離開缽的時候，給孤獨長者以一低座坐在一邊。舍利弗尊者對給孤獨長者說這偈頌：
“敬信於如來，堅立不動搖；善美之戒行，聖者所稱譽；敬信於僧伽，所見俱正直；此人不貧乏，生活不空過。
智者明此義，修習信與戒，見法心歡喜，常憶佛教誡。”
舍利弗尊者對給孤獨長者說了這偈頌後，便起座離去。
這時候，阿難尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對阿難尊者說： “阿難，這是中午了，剛才你到哪裏來呢？”
“大德，我和舍利弗尊者一起到給孤獨長者那裏。” 阿難尊者把舍利弗尊者教化給孤獨長者的事情一五一十地告訴世尊。
“阿難，舍利弗是一位智者。阿難，舍利弗有大智慧。他能把四入流支分成十支。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，給孤獨長者生了病，病得很重。於是，給孤獨長者吩咐一個下人： “來吧，你前往阿難尊者那裏，用我的名義頂禮阿難尊者雙足。你這樣
說： ‘大德，給孤獨長者生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往給孤獨長者的居所就好了。’ ”
那位下人回答給孤獨長者： “主人，是的。” 於是前往阿難尊者那裏，對阿難尊者作禮，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “大德，給孤獨長者生了病，病得很重。他頂禮尊者雙足。願尊者悲憫，前往給孤獨長者的居所就好了。”
阿難尊者保持沉默以表示願意探望給孤獨長者。
在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽，前往給孤獨長者的居所。阿難尊者抵達後，坐在為他預備好的座位上，然後對給孤獨長者說： “居士，你怎麼樣，病痛有沒有消退，有沒有感到好轉呢？”
“大德，我在轉差，病痛在增加，沒有感到好轉。”
“居士，不聽聞法義的凡夫具有四法，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。這四法是什麼呢？
“居士，一個不聽聞法義的凡夫對佛沒有淨信，當看見在自身之中對佛沒有淨信時，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一個不聽聞法義的凡夫對法沒有淨信，當看見在自身之中對法沒有淨信時，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一個不聽聞法義的凡夫對僧沒有淨信，當看見在自身之中對僧沒有淨信時，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一個不聽聞法義的凡夫戒行不好，當看見在自身之中戒行不好時，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，不聽聞法義的凡夫具有這四法，便會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，多聞法義的聖弟子具有四法，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。這四法是什麼呢？
“居士，一位多聞法義的聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白：
‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一位多聞法義的聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人
的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一位多聞法義的聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正
道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，
值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 當看見在自身之中有這種淨信時，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，再者，一位多聞法義的聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。當看見在自身之中具有聖者所推崇的戒時，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。
“居士，多聞法義的聖弟子具有這四法，便不會對死亡和下一生感到驚慌、緊張、恐懼。”
“阿難大德，我沒有恐懼。我怎會有恐懼呢！我對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，世尊所說的在家正行學處，我在自身之中看不見有任何破損。”
“居士，你有得著，你有善得！你能為自己記說得須陀洹果！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，給孤獨長者前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對給孤獨長者說： “居士，當一位聖弟子五種怖畏和怨對平息下來，具有四入流支，以智慧善見、善察聖道時，可以為自己記說： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’
“什麼是五種怖畏和怨對平息下來呢？居士，殺生是怖畏和怨對。以殺生為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不殺生便會使這種怖畏和怨對平息下來。
“居士，偷盜…… “居士，邪淫…… “居士，妄語……
“居士，飲酒是怖畏和怨對。以飲酒為條件，會為現生帶來怖畏和怨對，會為來生帶來怖畏和怨對，也使自己領受內心的苦惱。不飲酒便會使這種怖畏和怨對平息下來。這就是五種怖畏和怨對平息下來了。
“什麼是具有四入流支呢？居士，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是具有四入流支了。
“什麼是以智慧善見、善察聖道呢？居士，一位聖弟子能對緣起正確地如理思維：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。這就是以無明為
條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生。這就是一個大苦蘊的集起。無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅。這就是一個大苦蘊的息滅。這就是以智慧善見、善察聖道了。
“居士，當一位聖弟子的五種怖畏和怨對平息下來，具有這四入流支，以這智慧善見、善察聖道時，可以為自己記說： ‘我已盡除地獄、畜生、餓鬼等惡道；我是須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。’ ”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，一些比丘前往世尊那裏……(除了 “給孤獨長者” 改作 “一些比丘” 之外，其餘部分跟第二十八經相同)……
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，離車人的大臣難陀迦前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對他說： “難陀迦，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“難陀迦，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。
“難陀迦，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。
“難陀迦，具有這四法的聖弟子不論在人或天之中都長壽、外貌好、快樂、好名聲、有權力。
“難陀迦，這不是我從其他沙門或婆羅門那裏聽回來的，這是我親身知道、
親身看見、親身明白，然後對你說的。”
世尊說了這番話後，有一個下人對難陀迦說： “大德，沐浴時候到了。” “我對世尊的淨信使我內裏沐浴潔淨。現在根本不需那些外在的沐浴！”
第三沙羅迦品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三法。
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三
法。
“比丘們，再者，一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三法。
“比丘們，再者，一位聖弟子有智慧：他具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四條生天的途徑，能使不清淨的眾生得到清淨，能使不明晰的眾生得到明晰。這四條途徑是什麼呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第一條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺
悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第二條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第三條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第四條生天的途徑。
“比丘們，這四條生天的途徑，能使不清淨的眾生得到清淨，能使不明晰的眾生得到明晰。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四條生天的途徑，能使不清淨的眾生得到清淨，能使不明晰的眾生得到明晰。這四條途徑是什麼呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 他這樣反思： ‘什麼是生天的途徑呢？我知道，我聽說，天神是以平和為至極的。現在我無論對強的還是弱的都不傷害，進入了天的途徑之中。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第一條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 他這樣反思： ‘什麼是生天的途徑呢？我知道，我聽說，天神是以平和為至極的。現在我無論對強的還是弱的都不傷害，進入了天的途徑之中。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第二條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 他這樣反思： ‘什麼是生天的途徑呢？我知道，我聽說，天神是以平和為至極的。現在我無論對強的還是弱的都不傷害，進入了天的途徑之中。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第三條生天的途徑。
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。他這樣反思： ‘什麼是生天的途徑呢？我知道，我聽說，天神是以平和為至極的。現在我無論對強的還是弱的都不傷害，進入了天的途徑之中。’ 這就是能使眾生得到清淨、得到明晰的第四條生天的途徑。
“比丘們，這四條生天的途徑，能使不清淨的眾生得到清淨，能使不明晰的
眾生得到明晰。”
“比丘們，具有四法的人，天神都會高興，說那人跟天神類似。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 那些因具有這種淨信而投生天上的天神心想： ‘我因具有這種淨信而投生天上，那位聖弟子也有這種淨信，他會投生到天上這裏來。’
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 那些因具有這種淨信而投生天上的天神心想： ‘我因具有這種淨信而投生天上，那位聖弟子也有這種淨信，他會投生到天上這裏來。’
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 那些因具有這種淨信而投生天上的天神心想： ‘我因具有這種淨信而投生天上，那位聖弟子也有這種淨信，他會投生到天上這裏來。’
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。那些因具有這種聖者所推崇的戒而投生天上的天神心想： ‘我因具有這種聖者所推崇的戒而投生天上，那位聖弟子也有這種聖者所推崇的戒，他會投生到天上這裏來。’
“比丘們，具有這四法的人，天神都會高興，說那人跟天神類似。”
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人摩訶男前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，成為一位優婆塞所包含的內容是什麼呢？”
“摩訶男，一個人皈依佛，皈依法，皈依僧。摩訶男，這就是成為一位優婆塞所包含的內容了。”
“大德，成為一位有戒的優婆塞所包含的內容是什麼呢？”
“摩訶男，一位優婆塞不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。摩訶男，這就是成為一位有戒的優婆塞所包含的內容了。”
“大德，成為一位有信的優婆塞所包含的內容是什麼呢？”
“摩訶男，一位優婆塞對如來的覺悟有敬信，明白世尊是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。摩訶男，這就是成為一位有信的優婆塞所包含的內容了。”
“大德，成為一位有施的優婆塞所包含的內容是什麼呢？”
“摩訶男，一位居家的優婆塞，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。摩訶男，這就是成為一
位有施的優婆塞所包含的內容了。”
“大德，成為一位有慧的優婆塞所包含的內容是什麼呢？”
“摩訶男，一位優婆塞有智慧，他具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。摩訶男，這就是成為一位有慧的優婆塞所包含的內容了。”
“比丘們，就正如在山頂下了一場大暴雨，雨水向下傾流，流遍山岩、山洞、山峽、山脊；流遍山岩、山洞、山峽、山脊之後再流入小水坑；流入小水坑之後再流入大水坑；流入大水坑之後再流入小河；流入小河之後再流入大河；流入大河之後再流入大海洋。
“同樣地，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，對法具有一種不會壞失的淨信，對僧具有一種不會壞失的淨信，具有聖者所推崇的戒，能超越生死流而到彼岸，能清除各種漏。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，前往釋迦女士迦利．瞿多的住處。世尊抵達後，坐在為他預備好的座位上。迦利．瞿多前往世尊那裏，對世尊作禮，然後坐在一邊。世尊對迦利．瞿多說： “瞿多，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“瞿多，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“瞿多，一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。
“瞿多，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“大德，世尊所說的四入流支在我心中，我瞭解這些法義。大德，我對佛具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’
“我對法具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’
“我對僧具有一種不會壞失的淨信，我明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’
“我對任何具有戒行、具有善法的人都沒有分別地向他們行踐布施法。” “瞿多，你有得著，你有善得！你能為自己記說得須陀洹果！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
這時候，釋迦人難提耶前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，聖弟子有四入流支。人們說： ‘一位聖弟子如果完全沒有四入流支，他會生活在放逸之中。’ 究竟是不是這樣呢？”
“難提耶，完全沒有四入流支的人，我說，他站在外道凡夫那一邊。
“難提耶，我要為你說生活在放逸之中和生活在不放逸之中的聖弟子。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
難提耶回答世尊： “大德，是的。”
世尊說： “難提耶，什麼是生活在放逸之中的聖弟子呢？
“難提耶，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 他對這種淨信感到滿足，但沒有進一步作出精進：在白天沒有出離，在晚上沒有安住在靜處。他因生活在放逸之中而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 他對這種淨信感到滿足，但沒有進一步作出精進：在白天沒有出離，在晚上沒有安住在靜處。他因生活在放逸之中而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 他對這種淨信感到滿足，但沒有進一步作出精進：在白天沒有出離，在晚上沒有安住在靜處。他因生活在放逸之中而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。他對聖者所推崇的戒感到滿足，但沒有進一步作出精進：在白天沒有出離，在晚上沒有安住在靜處。他因生活在放逸之中而沒有歡悅，因沒有歡悅而沒有喜，因沒有喜而沒有
猗，因沒有猗而生活在苦之中，因苦而內心沒有定，因沒有定而內心沒有由定所生起的善法；沒有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在放逸之中的人。
“難提耶，這就是生活在放逸之中的聖弟子了。
“難提耶，什麼是生活在不放逸之中的聖弟子呢？
“難提耶，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 他對這種淨信感到不滿足，進一步作出精進：在白天修習出離，在晚上安住在靜處。當他生活在不放逸之中的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 他對這種淨信感到不滿足，進一步作出精進：在白天修習出離，在晚上安住在靜處。當他生活在不放逸之中的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 他對這種淨信感到不滿足，進一步作出精進：在白天修習出離，在晚上安住在靜處。當他生活在不放逸之中的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“難提耶，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。他對聖者所推崇的戒感到不滿足，進一步作出精進：在白天修習出離，在晚上安住在靜處。當他生活在不放逸之中的時候，歡悅便會生起；當有歡悅時，喜便會生起；當內心有喜時，身體便會猗息；當身體猗息時便會體驗樂；有樂的人，內心便會定下來；當他定下來的時候，便會帶來各種由定所生起的善法；有由定所生起的善法，他可算作是一個生活在不放逸之中的人。
“難提耶，這就是生活在不放逸之中的聖弟子了。”
第四潤澤福德品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三法。
“比丘們，再者，一位聖弟子具有聖者所推崇的戒，他的戒不破、不穿、沒有污垢、沒有污點、清淨、受智者稱讚、不取著、帶來定。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。
“比丘們，具有這四法的聖弟子，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因的，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。
“比丘們，就正如大海的海水是不易計量出究竟有多少斗、多少百千斗的，只能算出是一個無量無數的大水聚。
“比丘們，同樣地，具有這四法的聖弟子，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因的，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。”
世尊再說：
“大海大湖難度量，駭人寶藏所棲息；眾人所依之河水，一切流往海與湖。
智者修福亦如是，飲食衣服與臥具，及與醫藥以布施，福德如河流入海。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三法。
“比丘們，再者，一位居家的聖弟子，內心清除了吝嗇的污垢，不受吝嗇的束縛，慷慨，大方，樂於施捨，不拒人所求，樂於和人分享。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。
“比丘們，具有這四法的聖弟子，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因的，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。
“比丘們，就正如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河等大河加起來的河水是不易計量出究竟有多少斗、多少百千斗的，只能算出是一個無量無數的大水聚。
“比丘們，同樣地，具有這四法的聖弟子，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因的，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。”
世尊再說：
“大海大湖難度量，駭人寶藏所棲息；眾人所依之河水，一切流往海與湖。
智者修福亦如是，飲食衣服與臥具，及與醫藥以布施，福德如河流入海。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘這位世尊是阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第一法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘法是由世尊開示出來的，是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第二法。
“比丘們，再者，一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信，他明白： ‘世尊的弟子僧善巧地進入正道，正直地進入正道，方法正確地進入正道，方向正確地進入正道，是四雙八輩的聖者；世尊的弟子僧值得受人供養，值得受人合掌，是世間無上的福田。’ 這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第三法。
“比丘們，再者，一位聖弟子有智慧：他具有生滅的智慧，具有聖者洞察力的智慧，具有能把苦徹底清除的智慧。這就是能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因的第四法。
“比丘們，這四法能潤澤福德，潤澤善報，是快樂的成因。
“比丘們，具有這四法的聖弟子，是不易計量出究竟他有多少福德、多少善報、多少快樂成因的，只能算出他有一個無量無數的大福德聚。”
世尊再說：
“福德善行皆建立，不死之道常勤修，此人得法向滅盡，無懼死神之到臨。”
“比丘們，具有四法的聖弟子可稱為是一位富有、有很多財富、有很多產業、有名望的人。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信……
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子具有聖者所推崇的戒……
“比丘們，具有這四法的聖弟子可稱為是一位富有、有很多財富、有很多產業、有名望的人。”
“比丘們，具有四法的聖弟子可稱為是一位有很多財富、有名望的人……(除了 “富有、有很多財富、有很多產業、有名望的人” 改作 “有很多財富、有名望的人” 之外，其餘部分跟第四十四經相同)……
“比丘們，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信……
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子具有聖者所推崇的戒……
“比丘們，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
“難提耶，具有四法的聖弟子是一位須陀洹……(除了 “比丘” 改作 “難提耶” 之外，其餘部分跟第四十六經相同)……
“跋提耶，具有四法的聖弟子是一位須陀洹……(除了 “比丘” 改作 “跋提耶” 之外，其餘部分跟第四十六經相同)……
“摩訶男，具有四法的聖弟子是一位須陀洹……(除了 “比丘” 改作 “摩訶男” 之外，其餘部分跟第四十六經相同)……
“比丘們，有四入流支。什麼是四入流支呢？
“習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。 “比丘們，有這四入流支。”
第五潤澤福德有偈品完
“比丘們，具有四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。什麼是四法呢？
“比丘們，一位聖弟子對佛具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子對法具有一種不會壞失的淨信……
“一位聖弟子對僧具有一種不會壞失的淨信…… “一位聖弟子具有聖者所推崇的戒……
“比丘們，具有這四法的聖弟子是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”
世尊再說：
“敬信於如來，堅立不動搖；善美之戒行，聖者所稱譽；敬信於僧伽，所見俱正直；此人不貧乏，生活不空過。
智者明此義，修習信與戒，見法心歡喜，常憶佛教誡。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，有一位比丘在舍衛城雨季安居完結後，前往迦毗羅衛處理一些事務。迦毗羅衛的釋迦人聽到有位比丘從舍衛城到來的消息，便前往那位比丘那裏，對那位比丘作禮，坐在一邊，然後對他說： “大德，世尊健康嗎？身體好嗎？”
“賢友們，世尊健康，身體好。”
“大德，舍利弗和目犍連健康嗎？身體好嗎？” “賢友們，舍利弗和目犍連健康，身體好。”
“大德，比丘僧團裏人人都健康嗎？人人都身體好嗎？” “賢友們，比丘僧團裏人人都健康，人人都身體好。”
“大德，在雨季之中，你在世尊面前聽到什麼法，受持什麼法呢？”
“賢友們，在雨季之中，我在世尊面前聽到和受持的是： ‘比丘們，清除了各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫的比丘，比起斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來的比丘少。
“ ‘再者，斷除了五下分結，在上界化生，在那裏入滅，不會從那世間回來的比丘，比起斷除了三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，是一位斯陀含，返回這個世
間一次之後苦便會終結的比丘少。
“ ‘再者，斷除了三結，貪欲、瞋恚、愚癡薄，是一位斯陀含，返回這個世間一次之後苦便會終結的比丘，比起斷除了三結，是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟的比丘少。’ ”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，法施優婆塞和五百位優婆塞前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，請你教化我們，請你教導我們，這將會為我們長期帶來利益和快樂。”
“法施，既然這樣，你們應這樣修學：如來所說的經有深度、有深義、出世間、與空相應，你們應時常在這些法義之中行踐。你們應這樣修學。”
“大德，我們以兒女在身邊、燃點迦尸檀香、戴花環、塗香水、塗香油、受用金銀的生活方式，是不易時常在這些法義之中行踐的。大德，我們確立了五戒的學處，願大德為我們說進一步的法義。”
“法施，既然這樣，你們應這樣修學：對佛具有一種不會壞失的淨信…… “對法具有一種不會壞失的淨信……
“對僧具有一種不會壞失的淨信……
“具有聖者所推崇的戒……你們應這樣修學。” “大德，我們對佛具有一種不會壞失的淨信…… “我們對法具有一種不會壞失的淨信……
“我們對僧具有一種不會壞失的淨信…… “我們具有聖者所推崇的戒……帶來定。”
“法施，你們有得著，你們有善得！你們能為自己記說得須陀洹果！”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在迦毗羅衛釋迦人的榕樹園。
世尊在迦毗羅衛雨季安居，在雨季三個月之後，一些比丘為世尊縫衣，他們心想： “三個月過去了，縫完衣之後，世尊便會去遊行說法了。”
釋迦人摩訶男聽到世尊將會遊行說法的消息，便前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，我聽到世尊將會遊行說法的消息了。大德，一位有智慧的優婆塞，應怎樣慰問一位生了重病的智慧優婆塞呢？這是我沒有在世尊面前聽到和受持的。”
“摩訶男，一位有智慧的優婆塞，應以四法來慰問一位生了重病的智慧優婆塞，問他對佛有沒有一種不會壞失的淨信……以此來慰問一位生了重病的智慧優婆塞。
“問他對法有沒有一種不會壞失的淨信……以此來慰問一位生了重病的智慧
優婆塞。
“問他對僧有沒有一種不會壞失的淨信……以此來慰問一位生了重病的智慧
優婆塞。
“問他有沒有聖者所推崇的戒……以此來慰問一位生了重病的智慧優婆塞。 “摩訶男，一位有智慧的優婆塞，應以這四法來慰問一位生了重病的智慧優
婆塞。
“以這四法來慰問一位生了重病的智慧優婆塞之後，再問他對父母有沒有不捨。
“如果他說對父母不捨的話，便對他說： ‘賢友，這是死亡的本質，無論你對父母不捨或沒有不捨，死亡都會到來。如果賢友能放下對父母的不捨就好了。’
“如果他說放下了對父母的不捨，便問他對妻兒有沒有不捨。
“如果他說對妻兒不捨的話，便對他說： ‘賢友，這是死亡的本質，無論你對妻兒不捨或沒有不捨，死亡都會到來。如果賢友能放下對妻兒的不捨就好了。’
“如果他說放下了對妻兒的不捨，便問他對人間的五欲有沒有不捨。
“如果他說對人間的五欲不捨的話，便對他說： ‘賢友，天界的欲樂比人間的欲樂更優勝、更細妙。如果賢友能心離人間的欲樂而轉向四王天的欲樂就好了。’
“如果他說能心離人間的欲樂而轉向四王天的欲樂，便對他說： ‘賢友，三十三天比四王天更優勝、更細妙。如果賢友能心離四王天而轉向三十三天就好了。’
“如果他說能心離四王天而轉向三十三天，便對他說： ‘賢友，夜摩天比三十三天更優勝、更細妙。如果賢友能心離三十三天而轉向夜摩天就好了。’
“如果他說能心離三十三天而轉向夜摩天，便對他說： ‘賢友，兜率天比夜摩天更優勝、更細妙。如果賢友能心離夜摩天而轉向兜率天就好了。’
“如果他說能心離夜摩天而轉向兜率天，便對他說： ‘賢友，化樂天比兜率天更優勝、更細妙。如果賢友能心離兜率天而轉向化樂天就好了。’
“如果他說能心離兜率天而轉向化樂天，便對他說： ‘賢友，他化自在天比化樂天更優勝、更細妙。如果賢友能心離化樂天而轉向他化自在天就好了。’
“如果他說能心離化樂天而轉向他化自在天，便對他說： ‘賢友，梵世間比他化自在天更優勝、更細妙。如果賢友能心離他化自在天而轉向梵世間就好了。’
“如果他說能心離他化自在天而轉向梵世間，便對他說： ‘賢友，梵世間是無常的，不牢固的，屬於有身的。如果賢友能心離梵世間而轉向於有身的息滅就好了。’
“如果他說能心離梵世間而轉向於有身的息滅──摩訶男，我說，這位優婆塞在解脫方面，跟一位內心從各種漏之中解脫出來的比丘沒有任何不同。”
“比丘們，勤修四法的人，能帶來須陀洹果。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能帶來須陀洹果。”
“比丘們，勤修四法的人，能帶來斯陀含果。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能帶來斯陀含果。”
“比丘們，勤修四法的人，能帶來阿那含果。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能帶來阿那含果。”
“比丘們，勤修四法的人，能帶來阿羅漢果。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能帶來阿羅漢果。”
“比丘們，勤修四法的人，能得智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能使智慧增長。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能使智慧增長。”
“比丘們，勤修四法的人，能使智慧充足。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能使智慧充足。”
第六智慧品完
“比丘們，勤修四法的人，能得大智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得大智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得許多智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得許多智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得充足的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得充足的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得有深度的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得有深度的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得無量智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得無量智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得寬闊的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得寬闊的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得很多智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得很多智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得敏捷的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得敏捷的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得輕快的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得輕快的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得歡悅的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得歡悅的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得快捷的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得快捷的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得銳利的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得銳利的智慧。”
“比丘們，勤修四法的人，能得具洞察力的智慧。什麼是四法呢？ “習近善人，聆聽正法，如理思維，依法而行。
“比丘們，勤修這四法的人，能得具洞察力的智慧。”
第七大智慧品完
◆
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
“如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。
“比丘們，你們要修習定；一位有定的比丘會有如實知。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，你們要生活在靜處；一位生活在靜處的比丘會有如實知。如實知道些什麼呢？
“如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。
“比丘們，你們要生活在靜處；一位生活在靜處的比丘會有如實知。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，過去所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達四聖諦而出家；將來所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達四聖諦而出家；現在所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達四聖諦而出家。
“什麼是四聖諦呢？
“苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，過去所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達這四聖諦而出家；將來所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達這四聖諦而出家；現在所有正確出家過沒有家庭生活的人，都是為了如實通達這四聖諦而出家。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦
集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，過去所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達四聖諦；將來所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達四聖諦；現在所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達四聖諦。
“什麼是四聖諦呢？
“苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，過去所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達這四聖諦；將來所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達這四聖諦；現在所有正確出家過沒有家庭生活的人，所通達的都是如實通達這四聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，過去所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟四聖諦的；將來所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟四聖諦的；現在所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟四聖諦的。
“什麼是四聖諦呢？
“苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，過去所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟這四聖諦的；將來所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟這四聖諦的；現在所有沙門或婆羅門要覺悟真實，都是如實覺悟這四聖諦的。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，過去所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟四聖諦的；將來所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟四聖諦的；現在所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟四聖諦的。
“什麼是四聖諦呢？
“苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，過去所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟這四聖諦的；將來所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟這四聖諦的；現在所有沙門或婆羅門宣稱覺悟真實，都是宣稱如實覺悟這四聖諦的。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們不要作貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺這些惡不善覺。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些覺沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，你們要作什麼是苦、什麼是苦集、什麼是苦滅、什麼是苦滅之道這些覺。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些覺有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們內心不要作 ‘世間是常’ 、 ‘世間是斷’ 、 ‘世間有邊’ 、 ‘世間沒有邊’ 、 ‘生命和身體是同一樣東西’ 、 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ 、 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些惡不善的思考。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些思考沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，你們內心要作什麼是苦、什麼是苦集、什麼是苦滅、什麼是苦滅之道這些思考。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些思考有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們不要作 ‘你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！’ 這些爭論。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些說話沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，你們要說什麼是苦、什麼是苦集、什麼是苦滅、什麼是苦滅之道這些說話。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些說話有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們不要談論有關國王、盜賊、大臣、軍隊、恐懼、戰爭、食物、飲品、衣服、床具、花環、香油、親屬、車乘、鄉村、市鎮、都城、國家、女士、英雄、街上流言、井邊流言、亡靈、雜事、世間、大海、是非對錯等各種俗世間的說話。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些說話沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，你們要說什麼是苦、什麼是苦集、什麼是苦滅、什麼是苦滅之道這些說話。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些說話有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第一定品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。在那裏，世尊對五比丘說： “比丘們。”
五比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有兩邊出家人是不應行踐的。這兩邊是什麼呢？
“一邊是追尋欲樂，這是低劣、世俗、屬於凡夫、非聖者、沒有意義的。一邊是自我虐待的苦行，這是痛苦、非聖者、沒有意義的。
“比丘們，如來不落入這兩邊，覺悟一條中道，這條中道使人生出眼、生出智，帶來寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，如來所覺悟的中道是什麼呢？這就是八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這就是如來所覺悟的中道，這條中道可使人生出眼、生出智，可帶來寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，這是苦聖諦：生是苦的，老是苦的，病是苦的，死是苦的，憂、悲、苦、惱、哀是苦的，怨憎會是苦的，愛別離是苦的，求不得是苦的；簡略來說，五取蘊是苦的。
“比丘們，這是苦集聖諦：欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。
“比丘們，這是苦滅聖諦：對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。
“比丘們，這是苦滅之道聖諦：八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
“比丘們，這是苦聖諦，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，應去遍知苦，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，要徹底遍知苦，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，這是苦集聖諦……應去斷除苦集……要徹底斷除苦集…… “比丘們，這是苦滅聖諦……應去證得苦滅……要徹底證得苦滅……
“比丘們，這是苦滅之道聖諦，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，應去修習苦滅之道，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，要徹底完成苦滅之道，我之前從沒聽過這種法義，我在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，如果我對四聖諦沒有如實知見，不能清淨地三轉十二行 1 的話，
1 “三轉十二行” (ti-parivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ)在漢譯本的典籍中有稱之為 “三轉四諦十二行法輪” 。在巴利文本之中，指佛陀從三個層面來說四聖諦的義理：對五比丘解釋四聖諦，策發他們在四 聖諦之中修習，勸勉他們徹證四聖諦。因為佛陀從三個層面來說四聖諦，所以當中包括有十二 個範疇的內容：這是苦、應去遍知苦、要徹底遍知苦，這是苦集、應去斷除苦集、要徹底斷除 苦集，這是苦滅、應去證得苦滅、要徹底證得苦滅，這是苦滅之道、應去修習苦滅之道、要徹 底完成苦滅之道。在巴利文本之中，這稱為 “三轉十二行” 。
便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。
“比丘們，由於我對四聖諦有如實知見，能清淨地三轉十二行，所以在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣稱我是無上等正覺。我的智和見生出來了，我有不動搖的心解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。”
世尊說了以上的話後，五比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。憍陳如尊者在這段解說之中去除塵垢，生起法眼，明白到： “所有集起法，都是息滅法。”
當世尊這樣轉法輪的時候，在地上的天神隨即呼喚： “世尊在波羅奈的仙人住處鹿野苑轉無上法輪了！世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天都不能逆轉這個法輪。”
四王天聽見地上天神的說話後，隨即呼喚： “世尊在波羅奈的仙人住處鹿野苑轉無上法輪了！世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天都不能逆轉這個法輪。”
三十三天……夜摩天……兜率天……化樂天……他化自在天……梵身天聽見他化自在天的說話後，隨即呼喚： “世尊在波羅奈的仙人住處鹿野苑轉無上法輪了！世上任何沙門、婆羅門、天神、魔羅、梵天都不能逆轉這個法輪。”
在短短的時刻，聲音傳遍整個梵世間。十千世界發生各種震動；世間出現無量光芒，勝於眾天神的光芒。
這時候，世尊說出感興語： “憍陳如知道法義，憍陳如知道法義！”
之後，憍陳如尊者得了一個稱號，為阿若憍陳如。
“比丘們，這是苦聖諦，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，應去遍知苦，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，要徹底遍知苦，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。
“比丘們，這是苦集聖諦……應去斷除苦集……要徹底斷除苦集…… “比丘們，這是苦滅聖諦……應去證得苦滅……要徹底證得苦滅……
“比丘們，這是苦滅之道聖諦，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，應去修習苦滅之道，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了；比丘們，要徹底完成苦滅之道，所有如來都是之前從沒聽過這種法義，他們在這種法義之中，眼生出來了，智生出來了，慧生出來了，明生出來了，光生出來了。”
“比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，什麼是苦聖諦呢？應這樣說，五取蘊：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。比丘們，這稱為苦聖諦。
“比丘們，什麼是苦集聖諦呢？欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，這稱為苦集聖諦。
“比丘們，什麼是苦滅聖諦呢？對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，這稱為苦滅聖諦。
“比丘們，什麼是苦滅之道聖諦呢？八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這稱為苦滅之道聖諦。
“比丘們，這就是四聖諦了。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，什麼是苦聖諦呢？應這樣說，內六處。什麼是內六處呢？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。比丘們，這稱為苦聖諦。
“比丘們，什麼是苦集聖諦呢？欲愛、有愛、無有愛是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起，使人對各種事物產生愛喜。比丘們，這稱為苦集聖諦。
“比丘們，什麼是苦滅聖諦呢？對渴愛徹底無欲、息滅、離棄、放捨、解脫、不黏著。比丘們，這稱為苦滅聖諦。
“比丘們，什麼是苦滅之道聖諦呢？八正道──正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，這稱為苦滅之道聖諦。
“比丘們，這就是四聖諦了。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們有受持我宣說的四聖諦嗎？”
世尊說了這番話後，有一位比丘對他說： “大德，我有受持世尊宣說的四聖諦。”
“比丘，你怎樣受持我宣說的四聖諦呢？”
“大德，世尊宣說苦是第一聖諦，我受持於心；世尊宣說苦集是第二聖諦，我受持於心；世尊宣說苦滅是第三聖諦，我受持於心；世尊宣說苦滅之道是第四聖諦，我受持於心。大德，我這樣受持世尊宣說的四聖諦。”
“比丘，十分好，十分好！你能很好地受持我宣說的四聖諦。比丘，我宣說
苦是第一聖諦，你要受持於心；我宣說苦集是第二聖諦，你要受持於心；我宣說苦滅是第三聖諦，你要受持於心；我宣說苦滅之道是第四聖諦，你要受持於心。
“比丘，你要這樣受持我宣說的四聖諦。
“比丘，因此，你應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們有受持我宣說的四聖諦嗎？”
世尊說了這番話後，有一位比丘對他說： “大德，我有受持世尊宣說的四聖諦。”
“比丘，你怎樣受持我宣說的四聖諦呢？”
“大德，世尊宣說苦是第一聖諦，我受持於心。大德，如果有沙門或婆羅門這樣說： ‘喬答摩沙門宣說苦是第一聖諦，讓我駁倒這個苦聖諦之後，宣說其他義理為真諦吧。’ ──這是沒有可能的。
“大德，世尊宣說苦集是第二聖諦…… “大德，世尊宣說苦滅是第三聖諦……
“大德，世尊宣說苦滅之道是第四聖諦，我受持於心。大德，如果有沙門或婆羅門這樣說： ‘喬答摩沙門宣說苦滅之道是第四聖諦，讓我駁倒這個苦滅之道聖諦之後，宣說其他義理為真諦吧。’ ──這是沒有可能的。
“大德，我這樣受持世尊宣說的四聖諦。”
“比丘，十分好，十分好！你能很好地受持我宣說的四聖諦。比丘，我宣說苦是第一聖諦，你要受持於心。比丘，如果有沙門或婆羅門這樣說： ‘喬答摩沙門宣說苦是第一聖諦，讓我駁倒這個苦聖諦之後，宣說其他義理為真諦吧。’ ─
─這是沒有可能的。
“比丘，我宣說苦集是第二聖諦…… “比丘，我宣說苦滅是第三聖諦……
“比丘，我宣說苦滅之道是第四聖諦，你要受持於心。比丘，如果有沙門或婆羅門這樣說： ‘喬答摩沙門宣說苦滅之道是第四聖諦，讓我駁倒這個苦滅之道聖諦之後，宣說其他義理為真諦吧。’ ──這是沒有可能的。
“比丘，你要這樣受持我宣說的四聖諦。
“比丘，因此，你應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘無明，無明’ 。什麼是無明呢，無明所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知苦滅之道。這就是無明，這就是無明所包含的內容了。
“比丘，因此，你應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
這時候，有一位比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說： “大德，人們說 ‘明，明’ 。什麼是明呢，明所包含的內容是什麼呢？”
“比丘，知苦、知苦集、知苦滅、知苦滅之道。這就是明，這就是明所包含的內容了。
“比丘，因此，你應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，我宣說苦聖諦，高度尊崇苦聖諦，用許多文句來說明苦聖諦，詳細描述苦聖諦。
“我宣說苦集聖諦，高度尊崇苦集聖諦，用許多文句來說明苦集聖諦，詳細描述苦集聖諦。
“我宣說苦滅聖諦，高度尊崇苦滅聖諦，用許多文句來說明苦滅聖諦，詳細描述苦滅聖諦。
“我宣說苦滅之道聖諦，高度尊崇苦滅之道聖諦，用許多文句來說明苦滅之道聖諦，詳細描述苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有四種如實不會虛假，不會變異。這四種如實是什麼呢？
“比丘們，苦是如實的，不會虛假，不會變異。 “苦集是如實的，不會虛假，不會變異。
“苦滅是如實的，不會虛假，不會變異。
“苦滅之道是如實的，不會虛假，不會變異。
“比丘們，這四聖諦是如實的，不會虛假，不會變異。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第二轉法輪品完
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在跋祇的拘胝村。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證四聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。什麼是四聖諦呢？
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦集聖諦…… “比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦滅聖諦……
“比丘們，由於沒有覺悟、沒有智證苦滅之道聖諦，因此我和你們長期生死相續，不斷輪迴。
“比丘們，覺悟、智證苦聖諦，覺悟、智證苦集聖諦，覺悟、智證苦滅聖諦，覺悟、智證苦滅之道聖諦，能截斷有愛，盡除各種有，從此不再受後有。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“由於不能見，如實四聖諦；長夜在輪迴，一生又一生。
現今已見諦，諸有俱摧破，截斷諸苦根，不再受後有。”
“比丘們，不能如實知苦、苦集、苦滅、苦滅之道的沙門或婆羅門，我不視他們為一些真正的沙門，我不視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者沒有沙門的得益，沒有婆羅門的得益，不能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。
“比丘們，能如實知苦、苦集、苦滅、苦滅之道的沙門或婆羅門，我視他們為一些真正的沙門，我視他們為一些真正的婆羅門。這些尊者有沙門的得益，有婆羅門的得益，能在現生之中親身以無比智來體證法義，然後安住在證悟之中。”
世尊．善逝．導師說了以上的話後，進一步再說：
“不知何為苦，不知其苦因，不知各種苦，不知苦止息；
此人不能知，滅苦之道途，亦復不能知，
心與慧解脫；此人不盡苦，趨向生與老。
若知何為苦，認知其苦因，認知各種苦，認知苦止息；
此人能認知，滅苦之道途，亦復能認知，心與慧解脫；此人能盡苦，不趨生與老。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，這就是四聖諦了。
“比丘們，由於如來如實覺悟這四聖諦，所以稱為阿羅漢．等正覺。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，過去所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟四聖諦；將來所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟四聖諦；現在所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟四聖諦。
“什麼是四聖諦呢？
“苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，過去所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟這四聖諦；將來所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟這四聖諦；現在所有阿羅漢．等正覺所覺悟的，都是如實覺悟這四聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦
集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，我說，有知有見能帶來漏盡，無知無見是不會帶來漏盡的。 “比丘們，對什麼東西有知有見能帶來漏盡呢？
“比丘們，對苦有知有見能帶來漏盡，對苦集有知有見能帶來漏盡，對苦滅有知有見能帶來漏盡，對苦滅之道有知有見能帶來漏盡。
“比丘們，這樣的知，這樣的見，能帶來漏盡。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，一些你們悲憫的人和願意聆聽你們的說話的人，不論是朋友或親屬，都應教他們如實通達四聖諦，教他們著手修習四聖諦，教他們安住在四聖諦之中，教他們建立四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，一些你們悲憫的人和願意聆聽你們的說話的人，不論是朋友或親屬，都應教他們如實通達這四聖諦，教他們著手修習這四聖諦，教他們安住在這四聖諦之中，教他們建立這四聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，這四聖諦是如實的，不會虛假，不會變異。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間之中，如來是一位聖者，所以這稱為聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦
滅之道聖諦。
“比丘們，這就是四聖諦了。
“比丘們，在這四聖諦之中，有一聖諦是應要遍知的，有一聖諦是應要斷除的，有一聖諦是應要證得的，有一聖諦是應要修習的。
“比丘們，哪一聖諦是應要遍知的呢？苦聖諦是應要遍知的。
“比丘們，哪一聖諦是應要斷除的呢？苦集聖諦是應要斷除的。 “比丘們，哪一聖諦是應要證得的呢？苦滅聖諦是應要證得的。
“比丘們，哪一聖諦是應要修習的呢？苦滅之道聖諦是應要修習的。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
有一次，一些長老比丘住在支提的薩寒若。
這時候，這些長老比丘在化食完畢，吃過食物後聚集在圓帳篷，當中生起了這段說話： “賢友們，一個看見苦的人，是否也會看見苦集、苦滅、苦滅之道的呢？”
長老比丘說了這番話後，牛主尊者對他們說： “賢友們，我曾在世尊面前聽過，曾在世尊面前受教： ‘比丘們，一個看見苦的人，是也會看見苦集、苦滅、苦滅之道的；一個看見苦集的人，是也會看見苦、苦滅、苦滅之道的；一個看見苦滅的人，是也會看見苦、苦集、苦滅之道的；一個看見苦滅之道的人，是也會看見苦、苦集、苦滅的。’ ”
第三拘胝村品完
有一次，世尊住在拘睒彌的身沙波樹園。
這時候，世尊用手拿起少許身沙波葉，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我手上拿著的樹葉多，還是身沙波樹園內樹上的葉多呢？”
“大德，世尊手上拿著的樹葉很少，身沙波樹園內樹上的葉很多。”
“比丘們，同樣地，我以無比智所知道的東西，有很多都沒有對你們講說，只有很少對你們講說。
“比丘們，為什麼我不講說那些東西呢？那些東西沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，因此我不講說那些東西。
“比丘們，我講說的是什麼呢？我講說什麼是苦，我講說什麼是苦集，我講說什麼是苦滅，我講說什麼是苦滅之道。
“比丘們，為什麼我講說這些東西呢？這些東西有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，因此我講說這些東西。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，如果有人這樣說： ‘我沒有如實通達苦聖諦，沒有如實通達苦集聖諦，沒有如實通達苦滅聖諦，沒有如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，就正如有人這樣說： ‘我用短草扎起一些小葉和尖葉，能造一個容器來載水。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，同樣地，如果有人這樣說： ‘我沒有如實通達苦聖諦，沒有如實通達苦集聖諦，沒有如實通達苦滅聖諦，沒有如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，如果有人這樣說： ‘我如實通達苦聖諦，如實通達苦集聖諦，如實通達苦滅聖諦，如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是有可能的。
“比丘們，就正如有人這樣說： ‘我用長藤扎起一些蓮葉，能造一個容器來載水。’ ──這是有可能的。
“比丘們，同樣地，如果有人這樣說： ‘我如實通達苦聖諦，如實通達苦集聖諦，如實通達苦滅聖諦，如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是有可能的。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，就正如向上空拋一根棒杖，它會隨即杖尾向下掉下來，或會隨即杖身向下掉下來，或會隨即杖頭向下掉下來。
“比丘們，同樣地，眾生受無明的覆蓋、受渴愛的繫縛，因而生死相續、不斷輪迴。會隨即從一個世間去到另一個世間，又會隨即從一個世間去到另一個世間。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為不見四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，一個人如果衣服或頭巾在燃燒，他應怎麼做呢？”
“大德，一個人如果衣服或頭巾在燃燒，他應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來息滅它。”
“比丘們，一個人如果衣服或頭巾在燃燒還可以放捨不理，不對此思維作意；一個人如果未能通達四聖諦，他應作出最大程度的欲求、精進、上進、奮進、奮發、念、覺知來如實通達四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，如果一個人的壽元有一百歲，能活上一百年，另一個人走來對他說： ‘你早上要被人刺一百矛，中午要被人刺一百矛，晚上要被人刺一百矛；在一百年之中每天被刺三百矛，一百年的壽元過後，便可以通達四聖諦。’ ──比丘們，為了得到利益，這都是值得的。這是什麼原因呢？
“比丘們，輪迴找不到它的開始，沒法找得到它過去的盡頭，當中常遭矛刺，常遭劍割，常遭斧劈。所以，即使受百年矛刺後能通達四聖諦也是值得的。比丘們，更何況，我不是說以苦、以惱的方式來通達四聖諦，而是說以樂、以喜的方式來通達四聖諦的。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如有人把閻浮提 2 裏的草、木、樹枝、樹葉全部收集在一起來做籌，然後將海裏的大生物繫上大籌，海裏的中生物繫上中籌，海裏的小生物繫上小籌。比丘們，即使用盡閻浮提裏的草、木、樹枝、樹葉，也繫不完在海裏那些可以繫籌的生物，遑論還有更多不易繫籌的微細生物了。這是什麼原因呢？因為牠們太微細了。
“比丘們，沒有繫籌的生物有這樣多，就如惡趣眾生有非常多那樣。
“比丘們，具有解脫見──如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦
2 閻浮提(Jambu-dīpa)指整個印度，或指整個我們所居住的世間──地球。
滅之道的人，能從這樣大量的惡趣眾生之中解脫出來。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，日出有它的先導、有它的前相，這就是曙光。同樣地，如實通達四聖諦有它的先導、有它的前相，這就是正見。
“比丘們，一位有正見的比丘，將會如實通達苦聖諦，如實通達苦集聖諦，如實通達苦滅聖諦，如實通達苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，在日月還沒有出現於世上的時候，世上是沒有大光明、大光亮的。那時世間暗冥，漆黑一片，沒有日夜之分，沒有月份之分，沒有季節之分。比丘們，自從日月出現於世上的時候，世上便有大光明、大光亮。這時世間沒有暗冥，不會漆黑一片，有日夜之分，有月份之分，有季節之分。
“比丘們，同樣地，在如來．阿羅漢．等正覺還沒有出現於世上的時候，世上是沒有大光明、大光亮的。那時世間暗冥，漆黑一片，沒有人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋四聖諦。比丘們，自從如來．阿羅漢．等正覺出現於世上的時候，世上便有大光明、大光亮。這時世間沒有暗冥，不會漆黑一片，有人講解、宣說、教導、建立、揭示、分析、清楚解釋四聖諦。
“什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，如果沙門或婆羅門不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道，便會觀看別的沙門或婆羅門的面色──忖測他們是否有知有見。
“比丘們，就正如一些易受風吹的棉球放在平地上，東風會將它吹到西面，西風會將它吹到東面，北風會將它吹到南面，南風會將它吹到北面。這是什麼原因呢？比丘們，因為棉球輕的緣故。
“比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道，便會觀看別的沙門或婆羅門的面色──忖測他們是否有知有見。這是什麼原因呢？因為不見四聖諦的緣故。
“比丘們，如果沙門或婆羅門能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道，便不會觀看別的沙門或婆羅門的面色──忖測他們是否有知有見。
“比丘們，就正如一根鐵造的因陀羅柱，柱根深埋入地底，穩固不動。如果猛烈的東風吹來，它不會搖擺，不會動搖；如果猛烈的南風吹來，它不會搖
擺，不會動搖；如果猛烈的西風吹來，它不會搖擺，不會動搖；如果猛烈的北風吹來，它不會搖擺，不會動搖。這是什麼原因呢？比丘們，因為因陀羅柱深埋入地底的緣故。
“比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道，便不會觀看別的沙門或婆羅門的面色──忖測他們是否有知有見。這是什麼原因呢？因為善見四聖諦的緣故。
“什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，一位如實知苦、如實知苦集、如實知苦滅、如實知苦滅之道的比丘，如果遇到一個喜歡辯論的沙門或婆羅門由東方到來跟他辯論，那位比丘如法地辯論會搖擺或動搖──這是沒有可能的。
“……由南方到來跟他辯論…… “……由西方到來跟他辯論……
“如果遇到一個喜歡辯論的沙門或婆羅門由北方到來跟他辯論，那位比丘如法地辯論會搖擺或動搖──這是沒有可能的。
“比丘們，就正如一根長十六肘的石柱，柱的下半部埋入地底八肘深，上半部在地上八肘高。如果猛烈的東風吹來，它不會搖擺，不會動搖；如果猛烈的南風吹來，它不會搖擺，不會動搖；如果猛烈的西風吹來，它不會搖擺，不會動搖；如果猛烈的北風吹來，它不會搖擺，不會動搖。這是什麼原因呢？比丘們，因為石柱深埋入地底的緣故。
“比丘們，同樣地，一位如實知苦、如實知苦集、如實知苦滅、如實知苦滅之道的比丘，如果遇到一個喜歡辯論的沙門或婆羅門由東方到來跟他辯論，那位比丘如法地辯論會搖擺或動搖──這是沒有可能的。
“……由南方到來跟他辯論…… “……由西方到來跟他辯論……
“如果遇到一個喜歡辯論的沙門或婆羅門由北方到來跟他辯論，那位比丘如法地辯論會搖擺或動搖──這是沒有可能的。這是什麼原因呢？因為善見四聖諦的緣故。
“什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第四身沙波樹園品完
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們，從前，有一個人離開王舍城前往須摩揭陀蓮池作世間思考，當坐在蓮池堤岸思考時，看見有四種兵走入蓮藕孔之中，看見這個情形後他心想： ‘我真的是神智不清，我真的是內心迷亂！我看見一些世間不會發生的事情！’
“於是，那人回到城中告訴眾人： ‘大德們，我真的是神智不清，我真的是內心迷亂！我看見一些世間不會發生的事情！’
“ ‘你怎樣神智不清呢，你怎樣內心迷亂呢？你看見什麼事情呢？’
“ ‘大德們，我離開王舍城前往須摩揭陀蓮池作世間思考，當坐在蓮池堤岸思考時，看見有四種兵走入蓮藕孔之中。我真的是神智不清，我真的是內心迷亂！我看見一些世間不會發生的事情！’
“ ‘你真的是神智不清，你真的是內心迷亂！你看見一些世間不會發生的事情！’
“比丘們，那人看見的是真實的事情，不是虛假的事情。比丘們，從前，天神和阿修羅發起一場大戰，在那場戰爭中天神戰勝，阿修羅戰敗，戰敗的阿修羅因為害怕天神，所以通過蓮藕孔走入阿修羅城。
“比丘們，因此，你們不要作 ‘世間是常’ 、 ‘世間是斷’ 、 ‘世間有邊’ 、 ‘世間沒有邊’ 、 ‘生命和身體是同一樣東西’ 、 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ 、 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些世間思考。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些思考沒有意義，不是梵行的基礎，不能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，你們要作什麼是苦、什麼是苦集、什麼是苦滅、什麼是苦滅之道這些思考。這是什麼原因呢？
“比丘們，這些思考有意義，是梵行的基礎，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
世尊對比丘說： “比丘們，來吧，我們一起前往波提山峰午休。”
比丘回答世尊： “大德，是的。” 之後世尊和一些比丘前往波提山峰。
有一位比丘看見波提山峰有一個懸崖，之後對世尊說： “大德，這真是一個大懸崖！大德，這個懸崖真令人恐懼！大德，還有沒有其他懸崖比這個懸崖更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，還有其他懸崖比這個懸崖更大，更令人恐懼。” “大德，哪個懸崖比這個懸崖更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，如果沙門或婆羅門不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道，便會對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜；由於
對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜，便會作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便會墮入生這個懸崖，墮入老這個懸崖，墮入死這個懸崖，墮入憂、悲、苦、惱、哀這個懸崖。我說，他們不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，不能從苦之中解脫出來。
“比丘，如果沙門或婆羅門能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道，便會對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜；由於對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜，便不會作出導致生的行，不會作出導致老的行，不會作出導致死的行，不會作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於不作出導致生的行，不作出導致老的行，不作出導致死的行，不作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便不會墮入生這個懸崖，不會墮入老這個懸崖，不會墮入死這個懸崖，不會墮入憂、悲、苦、惱、哀這個懸崖。我說，他們能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，能從苦之中解脫出來。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，有一個地獄稱為大熱惱地獄。在那裏，眾生眼看到的色只有不願看的色而沒有願看的色，只有不期望看的色而沒有期望看的色，只有不喜歡看的色而沒有喜歡看的色；耳聽到的聲……鼻嗅到的香……舌嚐到的味……身感到的觸……意想到的法只有不願想的法而沒有願想的法，只有不期望想的法而沒有期望想的法，只有不喜歡想的法而沒有喜歡想的法。”
世尊說了這番話之後，有一位比丘對他說： “大德，這真是一種大熱惱！大德，這真是一種很大的熱惱！大德，還有沒有其他熱惱比這種熱惱更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，還有其他熱惱比這種熱惱更大，更令人恐懼。” “大德，哪種熱惱比這種熱惱更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，如果沙門或婆羅門不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道，便會對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜；由於對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜，便會作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便會遭受生這個熱惱所焚燒，遭受老這個熱惱所焚燒，遭受死這個熱惱所焚燒，遭受憂、悲、苦、惱、哀這個熱惱所焚燒。我說，他們不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，不能從苦之中解脫出來。
“比丘，如果沙門或婆羅門能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道，便會對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的
行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜；由於對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜，便不會作出導致生的行，不會作出導致老的行，不會作出導致死的行，不會作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於不作出導致生的行，不作出導致老的行，不作出導致死的行，不作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便不會遭受生這個熱惱所焚燒，不會遭受老這個熱惱所焚燒，不會遭受死這個熱惱所焚燒，不會遭受憂、悲、苦、惱、哀這個熱惱所焚燒。我說，他們能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，能從苦之中解脫出來。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，如果有人這樣說： ‘我沒有如實通達苦聖諦，沒有如實通達苦集聖諦，沒有如實通達苦滅聖諦，沒有如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，就正如有人這樣說： ‘我不搭建好尖頂屋的底部，便能往上蓋建屋頂。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，同樣地，如果有人這樣說： ‘我沒有如實通達苦聖諦，沒有如實通達苦集聖諦，沒有如實通達苦滅聖諦，沒有如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是沒有可能的。
“比丘們，如果有人這樣說： ‘我如實通達苦聖諦，如實通達苦集聖諦，如實通達苦滅聖諦，如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是有可能的。
“比丘們，就正如有人這樣說： ‘我搭建好尖頂屋的底部，然後往上蓋建屋頂。’ ──這是有可能的。
“比丘們，同樣地，如果有人這樣說： ‘我如實通達苦聖諦，如實通達苦集聖諦，如實通達苦滅聖諦，如實通達苦滅之道聖諦，能把苦徹底盡除。’ ──這是有可能的。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。他看見一些離車童子在聚集堂裏練習箭術，他們射的箭穿過遠處的細小匙孔，再射破前一枝在靶上的箭，不會射失。
阿難尊者看見這個情形後，心想： “這些離車童子真是學習得好，這些離車童子真是善於學習！他們射的箭能穿過遠處的細小匙孔，再射破前一枝在靶上的箭，不會射失！”
於是，阿難尊者在毗舍離化食完畢，吃過食物後返回來，前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情告訴世尊。
“阿難，你認為怎樣，射破在靶上的箭較難做得到，還是射破毛尖為七份較
難做得到呢？”
“大德，射破毛尖為七份較難做得到。”
“阿難，能如實看透什麼是苦，如實看透什麼是苦集，如實看透什麼是苦滅，如實看透什麼是苦滅之道更難做得到。
“阿難，因此，你應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，在一個世間與另一個世間之間是一個黑暗的深淵，那裏暗無天日、充滿黑暗。在那個充滿黑暗的地方，即使宏偉日月的光芒也照不到那裏。”世尊說了這番話後，有一位比丘對他說： “大德，這真是一個大黑暗！大
德，這個黑暗真令人恐懼！大德，還有沒有其他黑暗比這個黑暗更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，還有其他黑暗比這個黑暗更大，更令人恐懼。” “大德，哪個黑暗比這個黑暗更大，更令人恐懼呢？”
“比丘，如果沙門或婆羅門不能如實知苦，不能如實知苦集，不能如實知苦滅，不能如實知苦滅之道，便會對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜；由於對導致生的行生起愛喜，對導致老的行生起愛喜，對導致死的行生起愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行生起愛喜，便會作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於作出導致生的行，作出導致老的行，作出導致死的行，作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便會墮入生這個黑暗之中，墮入老這個黑暗之中，墮入死這個黑暗之中，墮入憂、悲、苦、惱、哀這個黑暗之中。我說，他們不能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，不能從苦之中解脫出來。
“比丘，如果沙門或婆羅門能如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道，便會對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜；由於對導致生的行不生愛喜，對導致老的行不生愛喜，對導致死的行不生愛喜，對導致憂、悲、苦、惱、哀的行不生愛喜，便不會作出導致生的行，不會作出導致老的行，不會作出導致死的行，不會作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行；由於不作出導致生的行，不作出導致老的行，不作出導致死的行，不作出導致憂、悲、苦、惱、哀的行，便不會墮入生這個黑暗之中，不會墮入老這個黑暗之中，不會墮入死這個黑暗之中，不會墮入憂、悲、苦、惱、哀這個黑暗之中。我說，他們能解脫生、老、死、憂、悲、苦、惱、哀，能從苦之中解脫出來。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們認為怎樣呢？假如有人把一個單孔軛掉進大海，海中有一隻盲眼的烏龜每隔一百年都會浮上水面一次，有一次，當那隻盲眼烏龜浮上水面的時候，頭頸正好穿過那個單孔軛。”
“大德，這種事情是很難才會發生的，是長久的時間才會遇到一次的。”
“比丘們，我說，盲眼烏龜的頭頸穿過單孔軛這種事情也不算難發生，在惡趣的愚癡眾生能投生為人這種事情更難發生。這是什麼原因呢？
“比丘們，他們不會修習法行、正行、善行、福德，只會互相吞噬，一直在弱肉強食。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為不見四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，你們認為怎樣呢？假如整個大地變成一個大海，有人把一個單孔軛掉進海中，東風會把它吹到西方，西風會把它吹到東方，北風會把它吹到南方，南風會把它吹到北方，海中有一隻盲眼的烏龜每隔一百年都會浮上水面一次，有一次，當那隻盲眼烏龜浮上水面的時候，頭頸正好穿過那個單孔軛。”
“大德，這種事情是很罕有的。”
“比丘們，能夠投生為人，同樣是這樣罕有。比丘們，如來．阿羅漢．等正覺出現於世上，同樣是這樣罕有。比丘們，世間上有如來所宣說的法和律來照明，同樣是這樣罕有。
“比丘們，你們已經投生為人，如來．阿羅漢．等正覺已經出現於世上，世間上已經有如來所宣說的法和律來照明。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如有人把七粒綠豆大小的沙石放在一起跟須彌山王來相比。比丘們，你們認為怎樣，七粒綠豆大小的沙石大還是須彌山王大呢？”
“大德，須彌山王很大，七粒綠豆大小的沙石微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分的須彌山王，也無法用七粒綠豆大小的沙石來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見、通達四聖諦的聖弟子盡除的苦非常多，剩餘的苦微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分盡除的苦，也無法用剩餘的苦來跟它相比。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道的人，在苦蘊盡除之前，在天和人之中輪迴極其量只有七次。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如須彌山王壞滅，剩下七粒綠豆大小的沙石。比丘們，你們認為怎樣，壞滅的須彌山王大還是七粒綠豆大小的沙石大呢？”
“大德，壞滅的須彌山王很大，剩下七粒綠豆大小的沙石微不足道；這是無
法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分壞滅的須彌山王，也無法用剩下七粒綠豆大小的沙石來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見、通達四聖諦的聖弟子盡除的苦非常多，剩餘的苦微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分盡除的苦，也無法用剩餘的苦來跟它相比。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道的人，在苦蘊盡除之前，在天和人之中輪迴極其量只有七次。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第五懸崖品完
這時候，世尊用指甲端抓起一些泥土，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我指甲端所抓起那少許的泥土多，還是這大地的泥土多呢？”
“大德，大地的泥土很多，世尊指甲端所抓起那少許的泥土微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分大地的泥土，也無法用世尊指甲端所抓起那少許的泥土來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見、通達四聖諦的聖弟子盡除的苦非常多，剩餘的苦微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分盡除的苦，也無法用剩餘的苦來跟它相比。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道的人，在苦蘊盡除之前，在天和人之中輪迴極其量只有七次。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如一個長五十由旬、闊五十由旬、深五十由旬的蓮池，池水滿得烏鴉也可以在池邊喝水，一個人用吉祥草尖沾了一點池水。比丘們，你們認為怎樣，吉祥草尖所沾的水多，還是那個蓮池的水多呢？”
“大德，蓮池的水很多，吉祥草尖所沾的水微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分蓮池的水，也無法用吉祥草尖所沾的水來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河這些大河匯合一起，一個人在匯流的地方取了兩三滴水。比丘們，你們認為怎樣，兩三滴水多，還是匯流的水多呢？”
“大德，匯流的水很多，兩三滴水微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分匯流的水，也無法用兩三滴水來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如恆河、閻牟那河、跋提河、薩羅河、摩希河這些大河匯合一起，那些匯流的水消失，剩下兩三滴水。比丘們，你們認為怎樣，消失的匯流水多，還是剩下的兩三滴水多呢？”
“大德，消失的水很多，兩三滴水微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分消失的水，也無法用兩三滴水來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如有人把七粒棗核大小的石珠放在一起跟大地來相比。比丘們，你們認為怎樣，七粒棗核大小的石珠大還是大地大呢？”
“大德，大地很大，七粒棗核大小的石珠微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分的大地，也無法用七粒棗核大小的石珠來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如大地壞滅，剩下七粒棗核大小的石珠。比丘們，你們認為怎樣，壞滅的大地大還是七粒棗核大小的石珠大呢？”
“大德，壞滅的大地很大，剩下七粒棗核大小的石珠微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分壞滅的大地，也無法用剩下七粒棗核大小的石珠來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如一個人在大海取了兩三滴水。比丘們，你們認為怎樣，兩三滴水多，還是大海的水多呢？”
“大德，大海的水很多，兩三滴水微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分大海的水，也無法用兩三滴水來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如大海的水消失，剩下兩三滴水。比丘們，你們認為怎樣，消失的水多，還是剩下的兩三滴水多呢？”
“大德，消失的水很多，兩三滴水微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分消失的水，也無法用兩三滴水來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如有人把七粒芥末大小的沙石放在一起跟喜瑪拉雅山王來相比。比丘們，你們認為怎樣，七粒芥末大小的沙石大還是喜瑪拉雅山王大呢？” “大德，喜瑪拉雅山王很大，七粒芥末大小的沙石微不足道；這是無法計
量、無法比較兩者的差距的。即使小部分的喜瑪拉雅山王，也無法用七粒芥末大小的沙石來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見……如實知道什麼是苦滅之道。”
“比丘們，假如喜瑪拉雅山王壞滅，剩下七粒芥末大小的沙石。比丘們，你們認為怎樣，壞滅的喜瑪拉雅山王大還是七粒芥末大小的沙石大呢？”
“大德，壞滅的喜瑪拉雅山王很大，剩下七粒芥末大小的沙石微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分壞滅的喜瑪拉雅山王，也無法用剩下七粒芥末大小的沙石來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，一位具有見、通達四聖諦的聖弟子盡除的苦非常多，剩餘的苦微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分盡除的苦，也無法用剩餘的苦來跟它相比。如實知苦，如實知苦集，如實知苦滅，如實知苦滅之道的人，在苦蘊盡除之前，在天和人之中輪迴極其量只有七次。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第六通達品完
這時候，世尊用指甲端抓起一些泥土，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我指甲端所抓起那少許的泥土多，還是這大地的泥土多呢？”
“大德，大地的泥土很多，世尊指甲端所抓起那少許的泥土微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分大地的泥土，也無法用世尊指甲端所抓起那少許的泥土來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，很少眾生投生在人之中，很多眾生投生在人以下的惡趣之中。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為不見四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
……很少眾生投生在文明國家之中，很多眾生投生在邊地、沒有知識、未開化的地方之中(由這篇經文開始直至一三零經，除了譯出的句子不同之外，經文其餘部分跟第六十一經相同)……
……很少眾生具有聖者的慧眼，很多眾生都是無明、迷癡的……
……很少眾生遠離飲酒，很多眾生不遠離飲酒……
……很少眾生在地上出生，很多眾生在水中出生……
……很少眾生尊敬母親，很多眾生不尊敬母親……
……很少眾生尊敬父親，很多眾生不尊敬父親……
……很少眾生尊敬沙門，很多眾生不尊敬沙門……
……很少眾生尊敬婆羅門，很多眾生不尊敬婆羅門……
……很少眾生恭敬族中的耆老，很多眾生不恭敬族中的耆老……
第七流轉品完
……很少眾生遠離殺生，很多眾生不遠離殺生……
……很少眾生遠離偷盜，很多眾生不遠離偷盜……
……很少眾生遠離邪淫，很多眾生不遠離邪淫……
……很少眾生遠離妄語，很多眾生不遠離妄語……
……很少眾生遠離兩舌，很多眾生不遠離兩舌……
……很少眾生遠離惡口，很多眾生不遠離惡口……
……很少眾生遠離綺語，很多眾生不遠離綺語……
……很少眾生遠離損害種子和植物的行為，很多眾生不遠離損害種子和植物的行為……
……很少眾生遠離非時食，很多眾生不遠離非時食……
……很少眾生遠離花環、香水、膏油、飾物，很多眾生不遠離花環、香水、膏油、飾物……
第八遠離品完
……很少眾生遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演，很多眾生不遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演……
……很少眾生遠離豪華的大床，很多眾生不遠離豪華的大床……
……很少眾生遠離接受金銀錢財，很多眾生不遠離接受金銀錢財……
……很少眾生遠離接受穀物，很多眾生不遠離接受穀物……
……很少眾生遠離接受生肉，很多眾生不遠離接受生肉……
……很少眾生遠離接受婦女，很多眾生不遠離接受婦女……
……很少眾生遠離接受僕人，很多眾生不遠離接受僕人……
……很少眾生遠離接受羊，很多眾生不遠離接受羊……
……很少眾生遠離接受家禽，很多眾生不遠離接受家禽……
……很少眾生遠離接受象、牛、馬，很多眾生不遠離接受象、牛、馬……
第九穀物品完
……很少眾生遠離接受農田，很多眾生不遠離接受農田……
……很少眾生遠離做買賣，很多眾生不遠離做買賣……
……很少眾生遠離替人做信使，很多眾生不遠離替人做信使……
……很少眾生遠離欺騙的量秤，很多眾生不遠離欺騙的量秤……
……很少眾生遠離賄賂、欺騙、詐騙，很多眾生不遠離賄賂、欺騙、詐騙……
……很少眾生遠離傷害，很多眾生不遠離傷害……
……很少眾生遠離殺害，很多眾生不遠離殺害……
……很少眾生遠離綑綁，很多眾生不遠離綑綁……
……很少眾生遠離攔劫，很多眾生不遠離攔劫……
……很少眾生遠離搶掠，很多眾生不遠離搶掠……
……很少眾生遠離暴力，很多眾生不遠離暴力……
第十多眾生品完
……很少眾生從人死後再投生在人之中，很多眾生從人死後投生在地獄之中……
……很少眾生從人死後再投生在人之中，很多眾生從人死後投生在畜生之中……
……很少眾生從人死後再投生在人之中，很多眾生從人死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從人死後投生在天之中，很多眾生從人死後投生在地獄之中……
……很少眾生從人死後投生在天之中，很多眾生從人死後投生在畜生之中……
……很少眾生從人死後投生在天之中，很多眾生從人死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從天死後再投生在天之中，很多眾生從天死後投生在地獄之中……
……很少眾生從天死後再投生在天之中，很多眾生從天死後投生在畜生之中……
……很少眾生從天死後再投生在天之中，很多眾生從天死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從天死後投生在人之中，很多眾生從天死後投生在地獄之中……
……很少眾生從天死後投生在人之中，很多眾生從天死後投生在畜生之中……
……很少眾生從天死後投生在人之中，很多眾生從天死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從地獄死後投生在人之中，很多眾生從地獄死後再投生在地獄之中……
……很少眾生從地獄死後投生在人之中，很多眾生從地獄死後投生在畜生之中……
……很少眾生從地獄死後投生在人之中，很多眾生從地獄死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從地獄死後投生在天之中，很多眾生從地獄死後再投生在地獄之中……
……很少眾生從地獄死後投生在天之中，很多眾生從地獄死後投生在畜生之中……
……很少眾生從地獄死後投生在天之中，很多眾生從地獄死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從畜生死後投生在人之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄之中……
……很少眾生從畜生死後投生在人之中，很多眾生從畜生死後再投生在畜生之中……
……很少眾生從畜生死後投生在人之中，很多眾生從畜生死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從畜生死後投生在天之中，很多眾生從畜生死後投生在地獄之中……
……很少眾生從畜生死後投生在天之中，很多眾生從畜生死後再投生在畜生之中……
……很少眾生從畜生死後投生在天之中，很多眾生從畜生死後投生在餓鬼之中……
……很少眾生從餓鬼死後投生在人之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄之中……
……很少眾生從餓鬼死後投生在人之中，很多眾生從餓鬼死後投生在畜生之中……
……很少眾生從餓鬼死後投生在人之中，很多眾生從餓鬼死後再投生在餓鬼之中……
……很少眾生從餓鬼死後投生在天之中，很多眾生從餓鬼死後投生在地獄之中……
……很少眾生從餓鬼死後投生在天之中，很多眾生從餓鬼死後投生在畜生之中……
這時候，世尊用指甲端抓起一些泥土，然後對比丘說： “比丘們，你們認為怎樣，我指甲端所抓起那少許的泥土多，還是這大地的泥土多呢？”
“大德，大地的泥土很多，世尊指甲端所抓起那少許的泥土微不足道；這是無法計量、無法比較兩者的差距的。即使小部分大地的泥土，也無法用世尊指甲端所抓起那少許的泥土來跟它相比。”
“比丘們，同樣地，很少眾生從餓鬼死後投生在天之中，很多眾生從餓鬼死後再投生在餓鬼之中。這是什麼原因呢？
“比丘們，因為不見四聖諦。什麼是四聖諦呢？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅之道聖諦。
“比丘們，因此，你們應要熟習：如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道。”
第十一五趣品完
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