前言

以出入息為念是將自己的注意力放置在呼吸內，這是要練習呼吸和空形成相通的關係，叫做空息相依。透過空息相依，可以體會佛陀及所有聖弟子的心境，即與佛印心。

若將自己的注意力放在呼吸上，會有很微妙的作用。因為我們的呼吸是一種風，風是很無常的，在風裡面很容易體會到無常，很容易體會到苦，很容易體會到無我。

出入息是所有聖弟子及佛陀，每一天的生活方式，每一位修行人有事沒事，他的心、他的注意力都放在他的呼吸。

學習出入息念，不只是在打坐，平常等人、等公車、看電視、上下班開車、去超市買東西，不管站著、坐著、走路，有事、沒事，隨時隨地都可以抽「空」觀呼吸。

只要有一點點時間，我們就回來安住呼吸，回來感覺吸氣、呼氣和身體的關係，回來感覺吸氣、呼氣和精神的關係。

我們隨時隨地去體會，吸氣是一種提神，讓我們不昏沉；呼氣是一種安神，讓我們不散亂，這是最簡單的感覺。然後我們可以感覺，吸氣是一種緊，呼氣是一種鬆；感覺吸氣是一種收，呼氣是一種放；感覺吸氣是一種內拉，呼氣是一種外推。再來我們可以感覺，吸氣是一種收縮、呼氣是一種膨脹。

我們由心底來感覺那個吸氣，由心底來感覺那個呼氣，感覺一吸一呼，一鬆一緊，一收一放，一拉一推，把呼吸當成一種按摩，一種推拿。

這個必需要體會，你若有非常的體會，就很容易進入出入息的要領。出入息的要領除了「用心」呼吸之外，就是可以感覺到吸氣是一個拉進來﹙內拉﹚的力量，呼氣是一個推出去﹙外推﹚的力量；可以感覺吸氣是一種收縮、呼氣是一種膨脹。

我們可以將出入息推拿的心法，應用到一切法與一切觸境上。

界蘊處與出入息

我們可以去感覺每一個呼吸和五蘊的關係，吸氣的時候，感覺色蘊收縮；呼氣的時候，感覺色蘊膨脹。吸氣，感覺色蘊的緊；呼氣，感覺色蘊的鬆。吸氣感覺對色身的執著；呼氣感覺執著鬆掉。

受蘊本身也是在收縮、膨脹；也是有鬆、有緊；有起、有落。吸氣感覺它生起來；呼氣感覺它落下去。吸氣感覺它有緊；呼氣感覺它比較鬆。吸氣感覺受蘊收縮；呼氣感覺受蘊膨脹。

五蘊的每一蘊，色、受、想、行、識，都在收縮、膨脹，感覺到那個收縮、膨脹，就是無常；感覺到那個用力就是苦；感覺到那個動，不能不動，就是無我。

也可以做界作意，去看不只是呼吸在收縮膨脹，一切的大地都在收縮膨脹；整個大自然的火力、能源都在收縮膨脹、都在用力；整個氣候、整個天氣的變化都是一種收縮膨脹；甚至連空間都在收縮膨脹，都隨著我們的心在收縮膨脹；境在收縮膨脹、我們的心也在收縮膨脹；整個六界，地、水、火、風、空、識都在收縮、膨脹。

我們熱的時候，身體會膨脹；冷的時候身體會收縮，動物是這樣，植物也是這樣。一切都是地、水、火、風、空、識的組成，地在動、水在流、火在燒、風在吹、識在分別取角、空在收縮、膨脹，一切都在收縮膨脹。

不只是我們的身心在收縮、膨脹，全身每個細胞都在呼吸、都在收縮膨脹；整個世間都在收縮、膨脹；整個宇宙都在收縮、膨脹。

我們的眼睛看到光就會收縮，在暗處就會膨脹，我們的心情也如此影響六根。心情好，眼根較收攝，心情不好，眼根反而膨脹；心較靜則較收攝，心不靜就較膨脹。吸氣時瞳孔會收縮，呼氣時瞳孔會膨脹。去注意吸氣的看和呼氣的看有什麼不同？吸氣的聽和呼氣的聽有什麼不同？鼻子最明顯了，吸氣的嗅和呼氣的嗅當然不一樣。

去感覺六根和呼吸的關係，這樣六根就會很敏感，對六根的用力會很敏感，敏感之後就會懂得如何省力，懂得省力就比較不會造業。

我們在呼吸的時候，去感覺六根的收縮、膨脹；感覺六根的用力；感覺六根的鬆緊；感覺六根的動，六根不停的在動，很難停在一個定點，非動不可，這就是無常、就是苦、就是無我。

十二緣起與出入息

面對苦，我們就看到十二緣起最外層的輪轉，吸氣，感覺那個輪轉拉進來；呼氣，感覺那個輪轉推出去，去感覺那個苦。

十二緣起，每一個輪轉都是一個收縮和膨脹，都有一個拉進來和推出去的力量。吸氣，拉進來，感覺自己在十二輪轉的那裡？呼氣，推出去，看自己在那裡？這個推和拉的感覺叫做推拿、叫做按摩。

不管我們現在在那裡，我們看到，吸氣感覺；呼氣感覺。把所有的苦惱，有續也好、強取也好、渴愛也好、六根的攀緣也好、識的不能過濾消化也好、衝動也好、無明也好，不管好的，壞的，我們都去感覺它拉進來和推出去的力量，把它當作一種身心的推拿和按摩。

這個態度就是對十二輪轉，沒有排斥，完全的接受，完全的承擔，是什麼就是什麼，看到、知道，心裡有數、心知肚明、正知正念。

我們只安住出入息，去感覺一切都在收縮、膨脹，一切都在內拉、外推，一切都在起落、生滅。一切的膨縮、拉推、起落都是身心的按摩，以出入息推拿一切境。

四法印與出入息

我們透過出入息的體會，會讓我們的感覺更敏銳。吸氣的時候，我們可以去感覺無常，呼氣時，感覺不用力，感覺涅槃寂靜。吸氣，感覺苦，呼氣感覺涅槃寂靜。吸氣，感覺無我，呼氣感覺涅槃寂靜。雖然還無法完全體會，但至少要讓那個感覺漸漸生起來。

慈悲喜捨與出入息

如果你在打坐的時候昏沈、掉舉或散亂，就去注意這個悲心，注意眾生的苦，注意自己執著色身、執著五蘊的苦，一直去感覺，感覺到眼淚流下來，昏沈就不見了，散亂就不見了，愛著、礙著、欲望就不見了。

吸氣感受眾生的苦，呼氣就以慈心作意，去承擔，去注意減少互相的苦。我們只選擇無條件的對別人好，我們只選擇善待因緣，永遠不選擇惡待因緣。因為每一個起心動念想要對別人不好都是很用力的，自己什麼好處也沒有。

如果覺得對別人好很累的話，我們就閉關，這個閉關不一定是關起門來，這個閉關是指收攝六根。收攝六根是不再攀緣外境，不抓取、不排斥，不因接觸外境而去想、去判斷，只集中安住一處，只安住於自己的正念﹙如出入息﹚正知﹙如當下的姿勢、動作、表情、口氣﹚。

不去理我們不能對他好的對象，這個不理不是冷漠、不是我慢、不是賭氣，是有所不為，是我選擇至少我不對人家不好。

放下時，一切重新開始。心沈潛內斂，安靜不再騷動，看到自己原來可以選擇，不必承擔那麼多貪瞋癡，那麼多我慢。

所以，真的！我們要修這個慈悲不難，一點都不難，是在你沒有負擔、是在你有餘、在你承擔得起的時候，你不需要勉強。如果要對別人好就無條件、無所求，它不難，不難的原因是只要你覺得不願意，你就不要，你就閉關，就表示你沒有餘，沒有餘就不要勉強。

再來呼吸與見苦、離苦同步，吸氣不斷感受苦是圓？是扁？是啥屬性？清清楚楚去見苦的模樣；呼氣，釋出苦，有如長嘆一口氣，但不從口出，從鼻出，同時感受喜樂迴向、寂靜迴向。

能知見「自己就是世間，不但是世間而且是世間的中心。」每一個呼吸都迴向世間。吸氣時為世間分擔苦難，呼氣時迴向世間喜樂與寂靜。吸是苦入，呼是樂出，吸緊呼鬆，逐漸心平氣和。

配合喜心作意，一切境都是最好的修行之境。觸境取相，不管取了什麼相，也都喜心作意，一切相都是最好的相。不要對相厭嫌，才能完全接受、承擔，然後於相尋伺，看到每一個相的不寂靜，看到相的不寂靜是苦，每一個相都能有助於見苦，所以每一個相都是最好的相。

這個「最好」也只不過是一個取代一個，因為每一個都最好，所以每一個都可以不抓而流過。

任何境界都不離心的取相，境界是世間的終點，也是世間的起點。面對終點，只有接受；面對起點，只有承擔，不管境界多麼惡劣，你的起心動念都是新的起點。

接受已生，接受一切境，在接受中鍛鍊俯仰屈伸、推拿按摩。堅持慈悲喜捨，天人自會感動相助。單純無所求，遠離一切人我對待，無怨無尤。

隨時回到當下，接受當下因緣，沒有見諍、沒有欲諍，回到呼吸，重新開始。在慈悲喜捨中，靈活取角，轉向自在，不逞強、不抓、放下。沒有「我是」之慢，才沒有內心的嘮騷，完完全全沒有內心的牢騷，是名「牟尼寂靜」，此即捨心作意。

接受過去已經發生﹙已生已滅﹚，不想控制支配未來﹙未來未生﹚，只一心「善待」，因應眼前境界，對此境界或觸境：

以上七種出入息念與法配合，須極度熟稔。

八作意次第

要領／步驟／修﹙作意﹚証﹙不作意﹚程序

為什麼要打坐

接下來，我們講八作意次第。這個八作意是歷代聖弟子整理出來的打坐八個步驟，是出入息念的止觀。

有人問：為什麼要打坐？打坐是種沉澱，把日常生活中的雜質作沉澱，做個大掃除。

另外，打坐是一種歸零，把我們的動作還原到最簡單的狀態，最容易觀察的狀態。

在經典上我們常常看到正知正念，這個正知正念有一種意思，就是對我們當下的每一個動，每一個動作，都清清楚楚。

在行住坐臥裡面，初學者除非動作很慢，不然的話，可以說不可能做到所謂念茲在茲。

而原始佛教的念茲在茲，是清楚當下的每一個動，問題是，當下有太多的動，一下子哪裡癢癢，一下子這裡熱熱，一下子抓頭抓腦，一下子動腳、動手、動口，一下子身體左右搖晃，甚至連打坐的時候都很難避免。

當下有那麼多動，如何可能做到正知正念？於是打坐變成一個最簡單的方式。

打坐的時候，最容易做到先有念頭後有動作。譬如你想左右搖晃，前後搖晃，你先有念頭再有動作，很有可能你念頭出來以後，本來想動的動作不想動了。能夠先看到念頭，不但能夠省下很多動作，而且比較能夠正知當下每一個動，清清楚楚。

當我們把動作還原到最簡單的時候，我們依然看到我們的腹部在動，呼吸在動，幾乎這是兩個最難避免的動。只要有呼吸，丹田一定有起伏，鼻孔一定有進出。

這個時候，我們把每一個動，都看成是欲望。去感覺吸氣的衝動，去感覺呼氣的衝動，去感覺吸與呼之間、呼與吸之間的逼迫感。能夠清清楚楚的看到當下的動，才有可能清清楚楚的看到自己的欲望。能觀察動，才能觀察欲望；才能減少動，才能減少欲望，才能趣向涅槃寂靜。

每天至少打坐一小時，這個時間須選精神最好的時候。這個時間是「供養三寶與十方眾生」，這個時間一定得給自己。這個時間是放下萬緣，最誠實地面對身心五蓋。

打坐不是應酬或應付，所以不要選精神不好的時候。這個時間最好是早起第一個小時﹙或時辰﹚，印度人稱之「梵時」，中國人稱之「活子時」。

打坐之前，上坐﹙入坐﹚之後，先做橫膈膜呼吸﹙深呼吸﹚。吸氣時，腹部往外、然後胸腔往外、再腹部內縮；呼氣時，腹部向外，之後再內縮。先做幾個深呼吸，然後靜下來。

再來是自然的呼吸、不用力。沒有刻意的快、沒有刻意的慢，沒有刻意的長、也沒有刻意的短。是以從容不迫、不急不緩、很輕鬆、很安靜的心情來靜坐；來感覺自己的呼吸。

唯一與日常生活呼吸的不同是，如實觀察吸氣、如實觀察呼氣。因為要如實觀察，只好心靜；因為要少苦，只好拜託吸不要逼呼、呼不要逼吸、呼與吸不要互相逼迫，各有各的機會，這樣才能從容不迫、不快不慢。

由從容不迫進入輕鬆﹙呼吸不緊張﹚安定，進而感覺呼與吸不互相逼迫真好，完成一個呼氣再吸氣，觀察呼氣有無逼迫吸氣？吸氣有無逼迫呼氣？呼吸從容不迫，更加輕安。徹底體會吸氣收縮、呼氣舒張對身心的不同影響。取出入息張縮相，體會身息相依，心息相依。

修出入息念，第一個步驟，就是在感受呼吸與身心柔軟的關係。看到那個關係以後，就找到了要領，表示你知道出入息念的法。你見到出入息念的法，就會很樂意安住於呼吸，你開始樂於這樣做。

你如果沒有看到呼吸與身心柔軟的關係，你就沒有動力，就不會很樂於做出入息念。

做事要有動力，最大的動力來自於你看到法。沒有看到法，不知道為什麼要做出入息念？為什麼要觀呼吸？一觀呼吸就覺得無聊、不耐煩、甚至昏沈。觸境，想觀呼吸就拉拉扯扯，然後就說觀呼吸沒有用，說自己做不到，對法沒有信心，對自己也沒有信心。

信心來自體驗，有體驗就有信心，有信心就有動力，然後有輕安、有法喜。輕安、法喜交替輾轉令你身、口、意的衝動盡降服、消失掉。如此，繼續坐，更安定，沒有不耐煩，坐著，感覺很喜樂。

數息

數就是以數數字的方法，來取代妄想，取代雜念。我們做「數息」時，要單純到自己的欲望只是要好好「數」，好好數這個數字，沒有多餘的欲望。這樣的好處就是看自己的欲望和妄想是不是太多。

平常我們的心大部份都是散亂的，我們的心散亂到什麼程度？自己也不曉得。要用什麼來量呢？佛教的量法是用這個「數」來量。

從１數到９，再從９數到１，沒有妄念進來，連續三次，這樣就算數得不錯，這個可以騙別人，不能騙自己的。

你若無法從１數到９，再從９數到１，來回連續三次，沒有妄想雜念進來，你說你的心有多靜，那都是騙人的。心靜不下來，叫做苦，你若不知道這是苦，在佛教裡，叫做「愚痴」。

比較昏沉或血壓低的人，可以數吸氣；比較散亂或血壓高的人，數呼氣。

如果開始雜念很多的話，也可以數呼吸本身。就是說吸氣，全程數，看看從１數到幾，這樣可以知道吸氣的長度、知道呼氣的長度。

比如我們手掌左右交疊，姆指銜接，姆指銜接處有脈動。你可以感覺一個吸氣，脈搏跳幾下，一個呼氣，脈搏跳幾下，可以知道呼吸的長短比例。

知道呼吸長短以後，還是回到原來的數息法。數１吸氣、呼氣，或數１呼氣、吸氣，這個要自己去體驗、去體會，看看那一種適合你。

再有雜念進來，沒有關係，讓我們學習一種「不著急」的態度，來對待我們現在要練習的東西。我們把每一個呼吸都看成是第一個呼吸，也是最後一個呼吸，這就是出入息念的「原點作意」，我們隨時都可以歸零，不抓過去。

看到雜念，我們心平氣和的接受，接受現在的心沒有能耐收攝，我們歸零重數，不受過去、未來的束縛。

這是一種功夫，功夫就是要練。不要說一時練不成就很著急，或是心灰意冷，認為大家都是一天過一天，何必要修心？散亂就讓他散亂，睡眠品質不好就讓他不好，不要管他，不去注意就算了。這樣就是愚痴。

我們若想要修行，就要將自己的身心調整得好一點，這就需要練習。一時練不成不要緊，慢慢來，我們沒有「趕緊」﹙台語﹚，也沒有「無要無緊」﹙台語﹚。

我們學習出入息念，是用呼吸來按摩身心的苦，用呼吸來推拿世間的苦；用呼吸來感覺無常；用呼吸來感覺無我。

為什麼會感覺苦？沒有能耐專心數息就是苦；心靜不下來就是苦，心不能收攝就是苦，呼吸本身要用力就是苦。呼吸的用力影響很大，會影響我們的身體，影響我們的疲勞，影響整個精神狀態。

如果身體有緊，例如眉心緊時，不數，改用出入息「吸拉呼推」法，按摩「緊處」，直到鬆開才數。再發現身體有緊時，不數，改只做出入息「吸拉呼推」，如是反覆練習。如果是心理上、精神上的壓力，我們也一樣透過出入息的方法，來作調節，讓自己的壓力，慢慢的放鬆。

如果感到抽象、不清楚，那就從頭部看到腳底，吸氣去看那一部份比較緊，吐氣去感覺它有比較鬆，每個部位看一、二分鐘。從頭到腳做一次，從腳到頭再做一次。

一下子不能鬆的，不管它，還是觀下一個部份。然後再從頭到腳，做重點式的，不能鬆的部位多做一點點，還是不能鬆，仍然不管它，繼續下一個部位。

等到整個都鬆了，就去感覺呼氣，感覺呼完氣那種鬆的感覺，等於說你的身心就坐在那個鬆的感覺，坐在那個空的感覺裡面，這樣再來數息。

我們也可以用出入息配合界作意來看。從緊到鬆、從鬆到緊，都算是一種水的流動。我們固定在一點看，叫做看「地」。看到緊和鬆之間的變化叫做「水」。注意力可以透過呼吸一直集中、一直收攝，可以調節身體的溫度，去感覺身體從頭到腳的溫度變化，為什麼會變暖？為什麼會變冷？能調整身體的冷暖，又可以使身體局部的緊擴散到全身，那就是「火」的作用。再來就是調風，讓身體越來越柔軟，呼吸越來越順暢、沒有緊迫。

觀呼吸的過程中，身心真的可以轉化，心的空間會擴大，這是很微妙的地、水、火、風、空、識。這個空，可以從呼吸來創造。我們能夠專注呼吸，內心的空間會很大，有空間才有時間；沒有空間，就沒有時間。沒有時間，就很容易緊張、著急。

識代表我們的心量。識作意﹙注意﹚在呼吸就是風作意。風作意不但能創造心量空間、令識清淨，還能調和身心，使身心柔軟、輕安。

世間沒有一件事比身心粗重更苦。身心若不覺輕安、柔軟、無論你擁有什麼，都不算快樂。所以我們要透過識界、風界的作意來調身、調心，達到輕鬆的狀態。

隨息

做好數息，再來做隨息。隨就是感覺。要用心來呼吸，不是用身體呼吸，是直接用心的感覺來體會。隨息就是正知出入息，呼氣正知呼氣、吸氣正知吸氣、止息正知止息。出息要完全，入息要充足，是全身呼吸，不只是橫膈膜深呼吸。

出息要覺察全身一節節有氣感﹙有如喝下熱開水，水溫暖遍全身，節節推出﹚一節節鬆開，入息要覺察全身一節節拉緊、收縮。

不要無意識地任由「習慣」呼吸，要「用心」、「全身」一節節呼吸。若未覺察「需要」出入息，就止息，「止息」之後自然知道需要出入。

這樣的出入息是「身念住」的出入息，以全身的收縮、膨脹為注意點。不要讓「全身」變成名相，是真的感到全身裡外通透。

這樣的出入息非常「沒時間」讓雜念進來。「萬一」有雜念，也要學習接受，一點也不排斥，但也不要理睬，只管隨息。

這要練到一個吸氣由腳底吸到頭頂，一個呼氣由頭頂呼到腳底。每一口氣都清清楚楚地正知。完全做到「意動才氣動。意不動就氣不動。」

能在吸氣的時候，感覺吸氣是一種全身的收縮；能在呼氣的時候，感覺呼氣是一種全身的放鬆。能夠感覺，吸氣是一種收、一種緊；呼氣是一種放、一種鬆。所以，吸氣有提神的作用讓我們不昏沈；呼氣有安神的作用讓我們不散亂。這個作用要自己去感覺，當我們感覺到的時候，我們對出入息的感受會更體貼，更能夠受用。

用我們整個心來品嚐。用整個心，從心底由衷的去感覺，呼氣對身心的影響；從內心深處來感覺，吸氣對身心的影響。去品嚐、去體會，呼吸跟身體互相的影響，去感覺呼吸跟精神互相的影響，這是一種身息相依、也是心息相依。

一開始這樣看若有困難，我們就先看吸氣，丹田向外膨脹，外表它是往外，但其實內在它是一種收縮。看呼氣，丹田向內縮入，外表它是往內，其實內在的感覺是一種放開來、一種鬆開來。

吸氣時丹田膨脹、橫膈膜下降；呼氣時丹田縮入、橫膈膜上升，這是外表比較明顯。

內層的變化是吸氣時，心臟偏向收縮；吐氣時心臟偏向膨脹擴張。吸氣時瞳孔收縮，吐氣時瞳孔擴張。再看下去就感覺全身的五臟六腑，都是在吸氣時收縮，吐氣時膨脹。

不只五臟六腑如此，每一個細胞都是這樣。感覺愈來愈細微，功夫就愈來愈細微。不只我們當下身心在收縮、膨脹，全世間都在收縮、膨脹，整個宇宙都在收縮、膨脹。所有的地、水、火、風、空、識都在收縮、膨脹，你看到的每一個東西都在收縮膨脹。

可以一項一項的感覺。可以感覺到吸氣是收縮、呼氣是膨脹，這樣叫全身的按摩。普通的按摩都是在身體外部推拿，不能按摩內部，但呼吸可以推拿內臟，不但可以治普通的病，也可以治癌，它可以化解身體的腫瘤，最輕的可以化解鼻子過敏，治療呼吸器官的疾病。

當然佛教的目的不是為治療身體的疾病，佛教的目的是利用出入息來創造精神的空間，讓自己的心量廣大。

當我們能夠觀察、體會呼吸，可以感覺吸氣是收縮、呼氣是膨脹，感覺到最後發現收縮中有膨脹；膨脹中有收縮，這樣按摩就出神入化，出神入化後，那個感覺就是在消化呼吸，呼吸若有消化，空界就會生出來。

當然之前要先有忍耐性。那個地方較緊、較麻、較酸、較痛都要忍，能夠堪忍才能繼續觀察、體會。

隨息時呼吸分三個階段。有二種分法，第一種分為：初﹙開始﹚、中﹙中間﹚、後﹙結束﹚。全心全意去體會，這三個階段不同的感覺是什麼？猶如吃東西，開始嚼味，嚼到一半的味又不同，嚼到最後味又不同。東西在口中嚼動，味覺在變化；我們對呼吸也是如此去體會。這都是在培養對呼吸的正知正念，讓我們的敏銳度愈來愈強。

第二種分法：上﹙鼻﹚、中﹙兩乳之間﹚、下﹙丹田﹚。去感覺吸氣由鼻孔進入、經過胸部中心位置、到丹田；再由丹田呼出、經過胸部中心位置，從鼻孔呼出。感覺這三個點有空氣進入、有空氣流出，沒有間斷。

我們用的是自然呼吸，沒有刻意的長或短，也沒有忽長忽短，有任何長短變化，都是漸近的。感覺吸氣，從開始吸、吸到一半、吸到快要結束，沒有間斷。感覺呼氣，從開始呼、呼到一半、呼到最後，沒有間斷。吸與呼之間、呼與吸之間都沒有間斷。在現階段的練習，間斷代表散亂、代表昏沈。有散亂、有昏沈，呼吸就很容易間斷。

很自然、很單純、一心一意去感覺呼吸，身體自然會靜下來，心自然會靜下來。因專注而呼吸逐漸變短、變細，因專注而心逐漸統一，就變得很省力。

當呼吸變得微細時，很容易陷入昏沈。所以此時更要清楚什麼叫初、中、後，並且不能間斷。

不要以為自己沒有呼吸，打坐時很容易以為自己沒有在呼吸，你還沒有進入四禪，怎麼可能沒有在呼吸。以為沒有在呼吸只是一個不良的呼吸習慣。

有些人一打坐，大概有作意的關係，一下子呼吸就變得很小，他在隨的過程中，呼吸沒有調得很好，他的身心還沒有預備到這個狀態，他的呼吸量變小是沒有用的。他的身心需要很大的呼吸量，但他的心跑太快了，他身體所需的呼吸量遠大於他正在進行的呼吸量，所以，他會有氣暈的感覺。隨作得好，這種氣暈的感覺就不會發生。你身心狀態到底需要多少的呼吸量，是透過這個隨來感覺的。當隨作得不好時，就退到數，繼續作數息。

再來是感覺吸氣較清、呼氣較濁；吸氣較滑、呼氣較澀；吸氣較細、呼氣較粗；吸氣較涼、呼氣較暖；吸氣較短、呼氣較長；吸氣較輕、呼氣較重。

就是去感覺吸氣和呼氣性質的不同，如此感覺越來越敏銳。呼吸的需要量越來越少，呼吸變細﹙接近短，不是長﹚，有點若有、若無﹙但不是停止呼吸﹚。越是微細，越分不清是在吸還是在呼，這時越要注意到底是在吸，還是在呼。呼吸可以很微細，但仍要明覺其微細的進出，初、中、後。

能夠如此正知當下生滅，生時知生，滅時知滅，初、中、後清清楚楚。且明顯感覺初、中、後之間的空，與出入息之間的空。

「隨」本身已經要生「空」，這才可能進入「止」的前方便──觸點的尋伺，到相的尋伺。

觸

觸就是找到一點，那個點有敏銳的觸覺力，能夠直接從觸點來感覺是在吸氣，或是在呼氣。直接從呼吸的清濁、滑澀、粗細、涼暖、長短、輕重，直接去感覺而知道自己是在吸氣或呼氣。不是用反省、也不是用想的。直接從觸點，很敏銳的去感覺，如此才能「明」，否則只靜不明。要在觸點上明明白白，知道自己是吸氣或呼氣，自然形成一個明點。

觸點有可能在人中或上唇端，有可能在鼻腔內側，甚至可能是咽或氣管上頭或橫膈膜，因人而異。任何點，有明顯的收縮、膨脹，都可試著做觸，直接去感覺自己是在吸氣，或是在呼氣。

感覺到以後，那個觸點會收縮、膨脹。因為專注在觸，你進入明觸時，腦波開始緩慢，進入一種將睡，但不是睡的狀態。整個自我都已經降服了，有種類似催眠的狀態，但不是催眠。

因為很專注明覺的關係，會生出相來。這個相可以是作意的，可以是自然現前的。最簡單的方式是平常去看太陽、看星星、看月亮，看到閉眼如睜眼般，相仍在前，即叫取相，是一種預作定。

可以延長觸點的明覺時間，自然會生相，不必急著生相。能明覺於觸點，持續一段時間，就是有尋有伺，之後喜樂轉強，「相」反而容易出現。

不安穩的相要捨。不管什麼現象現前，都要作意無常、苦、無我。對無助於安止的相，不要理它，回到觸點明覺，直到出現能令心收攝、安住的相。

要能夠分別、明覺三種心，我們稱它為三種心所：吸、呼、觸。明覺吸、明覺呼、明覺觸和身心的感覺。注意力專注在觸、安住在觸上，即使沒有相，也能進入未到地定、剎那定或無相心三昧。

這個步驟至少要體會在觸上有尋有伺。也就是能夠找到觸點，感覺到這個觸點的安穩、明覺，整個注意力不再被外境所拉，能夠一心專注在這個觸點的境上，觸點就是境界，這個境界變得很有吸引力。

止

八作意次第是靠著相而入定的。沒有「隨」，當然不可能「觸」，沒有專注於「觸」就不會生「相」，沒有相就入不了定。

觸是入定很大的關鍵，要透過觸點生相。相就是你專注時所生起的如夢境般的相。

此時不管呼吸及觸，只專注尋伺觸所生的相。這個相會令人有一種很安定的感覺，安定之後，心就更加收攝。再看到相本身的收縮和膨脹，那就是一種不安定、就是無常、就是苦、就是無我。看到這個相時，心更加安靜，在這個相上再尋伺，那個尋伺會愈來愈細微，心會愈來愈安定。

取相在佛教裡叫遍處，意思是說它能遍一切處。相是一種內心的想像，相在變化時，可以擴散到上下四方，能遍一切處。

然後由預備定生相，叫取相。它是很清晰的一種相，比如你取一個朝陽相，不必很大，取到眼睛閉起來，還是好像看到一樣，就是你要烙印進去你的腦海裡面。然後要能以眼見「所依」遍一切處的「相」，如依光，就見「光」遍一切處，整個世界為之一亮，這樣叫後相。

在此「清明安穩」的相上「尋、伺」，生「喜、樂」，以後相為所緣生增益相。

生增益相就是此時「相」能隨心所欲，自在變化，相動心動，心不動相不動，完全進入「心與相」百分之百的密合相依

安止定也叫「取後相」﹙或翻譯成「似相」﹚，好像你看綠色看久了，會變成紅色一樣。這個似相﹙後相﹚比前面的取相更清晰、更安定，而且隨心所變。

為什麼相可以隨心所變呢？因為，此時你的心很柔軟，在安止定時，你對事情的取角極度靈活，不會執著某一個角度，不再有所謂的堅持。因為心非常靈活、柔軟，所以相能隨心所變。

此時你會選擇一個很安定、很清淨而無染的相，依那個相入定，叫初禪。

然後整個初禪的尋伺都尋伺在這個相上。整個定的境就是這個相，是境，也是相。尋這個相、伺這個相、心一境性。它給你一種內心不動的感覺，有喜、有樂的感覺，這就是初禪。

這三種相，我們分成三種定，禪定講的就是第三種安止定。比如念佛，念到佛像現前，叫取相，叫預作定。念到佛遍佈十方、上下、前後、左右、遠近、大小都一樣，叫近分定，近分定只是一種未到地定。看到這一些相都是唯心所現，不會執著那個佛像就是佛，即是安止定，安止定還要具足五禪支功德才叫初禪，得五種自在，才叫得初禪定，才算得定。

初禪一定要練到五種自在，很熟練，否則，如愚癡的牛，會退、會墮的。

有五種自在才稱之熟練，初禪若未熟練，最好莫入二禪，二禪有五自在才入三禪，三禪有五自在才入四禪，你初禪熟練以後，二禪、三禪、四禪就很容易了。

五自在分別是：入定自在、在定自在、轉向自在、出定自在、返觀自在。

修初禪，最基本的要先做到無間根本作意↓正知正念↓無時不見苦，這些基本的做不到，不容易生起與法印﹙無常、苦、無我、涅槃﹚相印的「相」，會事倍功半，運氣好或碰巧，偶而契入初禪，但很難得五種自在。

觀

真正的「觀」是「照明」，沒有一點五蓋，沒有能觀﹙主﹚、所觀﹙客﹚與任何人我對待。

由定起觀是觀無常、苦、無我，看自己的欲貪、束縛。這時候的看，那個力道不一樣，此時是以無欲的狀態去看，整個心識的柔軟不一樣，比無間根本作意多上幾百倍深刻。此時來看無常才是真正的看到，平時的看都是一種概念，不算是真正的觀，不算是自己的覺受，因為如果是自己的覺受的話，你看到無常的時候就看到苦；看到苦的時候就看到無我。

入初禪後，隨著呼吸來看，一個一個，作意﹙注意﹚看。看貪，吸氣看貪、呼氣看貪消失。瞋，吸氣看瞋、呼氣看瞋消失。掉，吸氣看掉、呼氣看掉消失。舉，吸氣看舉、呼氣看舉消失。昏沈﹙消沈﹚，吸氣看昏沈、呼氣看昏沈消失。疑，吸氣看疑、呼氣看疑消失。

看法印，吸氣看無常、呼氣感覺涅槃寂靜。吸氣看苦、呼氣感覺涅槃寂靜。吸氣看無我﹙無我能、我是、我在、我有、我欲﹚、呼氣感覺涅槃寂靜。吸氣，看緣起﹙見苦緣生﹚、呼氣，看緣起智﹙見苦緣滅﹚。

出定後以未到地定，那種很寬廣，很空闊的心量，再來觀無常、苦、無我。看定本身也是無常，有無常即有一定的苦迫，故無我﹙各種條件因緣的形成﹚。看到無常、苦、無我時、對世間、對過去黏著的東西，再看一次，現在俱無黏著。所有貪、瞋、癡的毛病俱消失，再看無常、苦、無我，就非常容易接受。以未到地定，一再起觀，一再起觀，越觀越深刻，離繫的力量一次比一次強。

由止起觀，重要的是能觀無常、苦、無我，出定後才不會隨境轉，能在日常生活中起作用﹙觸不動﹚，能在日常生活中隨時保持未到地定。定的作用在能五蘊離繫，掙脫業力的習慣。

還

觀之後我們的心識開始有一種轉換。整個心識非常柔軟，完全沒有恐懼、沒有攀緣。完全的信受四諦，完全的接受世間就是苦，接受世間就是無常、就是無我。看苦、看十二緣起、看滅、看道，毫無勉強，對法毫無疑惑，此時就很容易證入初果。轉識看到四諦時就見到法。

一個聖弟子，從見到緣起、見到法開始，他的我慢一天天的減少，他的煩惱習氣、貪瞋癡一天天的斷。故聖弟子在外相的展現上，身心變得很柔軟，他的慈悲喜捨、柔軟度一天天的增加。所有的欲望只會減少不會增加，沒有慳吝、沒有嫉妒、沒有佔有欲。從當下起只有見苦、離苦。

淨

能用四諦來過濾一切心、意、識以後，此時六根清淨，不為境染。可以看自己淨到什麼程度？降伏了什麼？看自己斷了什麼樣的結？斷三個結即初果，斷五個結即三果。

第七步的淨，看你到什麼程度，聖弟子的淨是講斷結，凡夫的淨是講短期間，昏沈、掉舉、貪瞋五蓋的降服。

返﹙校正﹚

最後我們要做一個反省、校正。反省必須在離開境界、離開五蓋、心很平靜時、來作一個回顧，這樣的反省會比較有效。通常佛教的反省、思惟都是放在後面。

我們來檢查前面七個步驟，法法校正。這是很嚴格的，因為修行很容易我慢，很容易出現幻象，很容易高估自己，所以他必須不斷的返觀。

從數開始檢討，是否很快進入狀況？數之前是否有正念正知？是否有六根守護？

檢討為什麼今天打坐有些困難？為什麼很慢進入「隨」？為什麼很慢進入「觸」，檢討各各快慢、檢討各各缺點。

檢討觸生相時，是干擾的或有助入定的？若生干擾相，要檢討為何而生此干擾相？是否平時沒有守護六根？

如此從一至七項，一一檢討有何缺失、缺漏，法法校正，作總檢討，以便下次打坐能很快進入狀況。

出入息念十六勝行

現在講出入息念的四念住。

我們講四念住裡面的身念住，身念住裡面的出入息念。十六勝行是呼吸的四個念住，呼吸法在四個念住上的運用，是出入息與四念住的結合。

一至四勝行：是出入息念的身念住。

五至八勝行：是出入息念的受念住。

九至十二勝行：是出入息念的心念住。

十三至十六勝行：是出入息念的法念住。

四念住本來就須在「行」、「住」、「坐」、「臥」中練習，並且「隨時隨地」安住在呼吸上。但四念住比較不講次第，至少不像十六勝行講究嚴格的練習程序。十六勝行必須在打坐中來做，當你打坐熟練之後，你也有可能在走路中展現這十六勝行。

比如做四念住的受念住可以觀苦受是苦﹙指行蘊之苦﹚，但十六勝行的受念住則非有喜、樂受不能進行。而要有喜、樂受的先決條件是透過身念住，安住呼吸，有尋有伺、離生喜樂，即使沒有初禪，至少也要有喜樂具足，如果前面四個勝行沒有生喜、樂，五、六、七、八就不用練了。

接著受念住，在十六勝行至少要做到心是心，受是受，無尋有伺的未到地定才能做九、十、十一、十二。有十一得定，才能做十二令心解脫。

接著才能真正起「觀」：十三無常、十四離欲染、十五滅﹙眾苦﹚、十六捨﹙世間負荷﹚遣﹙證出世間道果﹚。

剛開始練習要先熟練一、二，再熟練一、二、三，再熟練一、二、三、四，接著再熟練一、二、三、四、五，依此類推，每次都要從頭開始。

細說十六勝行

第一步開始練習呼吸，先練習八作意，你先能夠數、能夠隨、心念能夠專注，身心開始安靜下來以後，呼與吸之間沒有逼迫感，開始不用身體來呼吸了，開始用心，從心底來呼吸，你的呼吸開始變長了。

吸氣長，知道吸氣長對身體的感覺；呼氣長，知道呼氣長對身體的感覺，不只是知道吸氣長，呼氣長，要知道呼吸長短對身心的影響，這樣才叫知道。

短指微細，非指粗淺，這是經歷第一步身心粗安，而出入息長以後的輕安，開始很省力的呼吸，呼吸不再是一種壓迫。剛開始打坐，會覺得呼吸是一種壓迫，一種用力，這是一個過程，一開始呼吸可能比較短，慢慢進入狀況呼吸會變長，變長一段時間以後，又好像變短，其實是從心底呼吸以後，呼吸的需要量越來越少了，呼吸變得微細了。

一、二、三每一個步驟都要進行一段時間，進行第一項然後進行第二項的時候，你開始很專注，呼吸量變小、變微細，你再去體驗身息相依，如果不能體驗的話，你呼吸再加長。

經歷身息相依，會看到心為主導，能體驗心息相依，體驗尋、伺，明覺於出入息觸點，清清楚楚，體驗、了知每一個呼吸，都對我們的身心造成很大的影響，跟我們身心的柔軟有很大的關係。

前四步，配合八作意，從觸點來明覺呼吸，專注明觸，容易生相，相任其變化，直到相很安定，取一令心收攝、安住的相，有尋﹙專注、用心﹚有伺﹙明覺﹚，一心一相，息更微細↓身更寂靜↓心更寂靜↓息更微細。此時容易入定。

經歷了前四步驟，自然生喜﹙源自尋伺衝動的降伏﹚。這個喜是一種奧妙的力量，它是一種引力，當你的呼吸很平靜、身心很平靜之後，會感覺到一個力量，把你拉進去，整個身心如泉湧般，全身麻麻的感覺，好像被電電到，好像波浪，一波一波的感覺，好像要飛起來，感覺全身都很輕，你覺得身心好像被洗過一樣，一種洗滌的作用，一種清涼、清新、歡喜、滿意的感覺，有一種開心的感受，你感覺整個人都浸在法裡的那種喜。

有喜，才能對治生「相」前後的恍惚夢幻，與身體不習慣衝動止息所引起的昏沉。因為身心安定下來會想睡覺、會昏沉，此時要透過喜樂來提神。

在打坐裡面，喜樂是很重要的。如果你覺得自己要昏沈了，你要作意喜，喜有提神的作用，喜沒有出來，那很麻煩，你就會昏沈。如果你內心開始散亂時，你要作意樂，樂有安神的作用，作意樂，心就會安定下來。所以喜樂是很根本的，你要入禪定，它是很根本的，如果一呼一吸不能給你帶來喜受和樂感的話，你不可能進入禪定，因為你不是昏沈，就是散亂。

尋伺對了，喜就會出來，所以一開始要懂得尋伺。如果你對這個法有很多疑問，克服疑問唯一的方法就是體會。有體會就不會多疑，沒有體會，疑蓋就很多。

能夠知道喜的作用，於喜收攝安住。感覺到生理上的樂，毛細孔收縮、舒張，感覺到身體舒展開來的滿足感。這時能體驗無所求的滿足、寧靜，這就是禪定的樂。

這裡的想是指：喜受影響心的提神，帶來振奮；樂感影響心的安神，帶來收攝，振奮了就不會昏沈；收攝了就不會散亂，透過受而起很大的作用。這些受都來自於你的專注、來自你的明覺、來自你的有尋有伺，能徹底體驗心受相依。

受想指的就是第七勝行喜樂受所相應的提神與安神、清喜與寧靜。這些仍是衝動，但已具有非常殊勝的微細受想。此時連這麼微細的受想也能知見其生滅，知見其起落，知見其持續的干擾，對這樣的干擾能夠接受，能夠安住，離開喜的衝動、離開樂的衝動。喜受在那裡，樂受在那裡，你只是看著，但你沒有一直要在這裡，這叫心行安住。這時能得無上的酥息，很好的休息效應。

為什麼能夠安住？因為你看到喜受、樂受的味與患，患就是它還是無常，還是一種聚散，這樣叫出入息念的受念住。

五至八步驟都是在看喜受、樂受，所以，如果前面四個步驟沒有生喜、樂，後面就不用做了。

心滿意足的意思，就是對這個法完全沒有疑問，他連信也不用信了，他真的看到無常，對這個世間完全的不再抓了。他不需要信，他已經超越那個信了，因為他已經完全的體驗了，那種感覺就是無尋無伺。

此時體會整個心都收束於一處，猶如傳統佛教所說的「置心一處，無事不辦」。它那個收束、置心一處，完全的不用力，去體會那種一心的感覺。吸氣，體會。呼氣，體會。

此時心得定，是指具足五禪支，心很安穩，如如不動。五禪支能使五蓋無所依附。有尋則不昏沉。有伺則不疑﹙疑是三心兩意﹚。有喜則不起恚礙想。有樂則安住而不掉舉。一心一境﹙相﹚則不起喜貪迷執。

第二步看心離開了尋，吸氣，體驗、了知；呼氣，體驗、了知。離開了伺，﹙以下呼吸省略﹚進入二禪。

再來看心離開了喜，進入三禪。

看心離開了苦樂，進入四禪。

看心離開了四顛倒想﹙常、樂、我、淨﹚，次第上是先離「常、我」再離「淨、樂」，這是由定起觀。

看到心厭離我欲、我見、我慢使﹙過去喜愛迷執的東西﹚。

看到心離欲，這個離是自然的脫離、自然的不再依附了。看到有欲則有依，有依就有不安、就有苦，不能不隨依轉，很難不動。看到世間的好處就是壞處，看到世間有愛就有礙，完完全全的看到了，體驗即味即患即離。

看到所有煩惱的集消失了，此時你的心就是一個捨的狀態，一切世間的取，所有往日不捨的，全捨了。你內心很清淨潔白、毫無雜穢、沒有任何污垢，柔軟、堪任、不動，這都是第十二項的特色。

你從第十二項出來的時候，無論人家罵你、或對你怎樣，你的心都很柔軟，都很慈悲，你不會生氣，你對這個世間都是放下的，整個心都是向著阿羅漢，向著苦集滅道。

能看到五蓋是一個收縮、膨脹，就能把五蓋看成一種身心的推拿。這時對五蓋就沒有排斥，可以完全的接受，完全接受它生就滅、生就滅；起就落、起就落，這樣就看到空。看到生生滅滅很不實在，看到五蓋是一個不實在的東西。

看到欲是一種染色，是一種礙。欲界是礙，使我們看不到色界；色界也是礙，使我們看不到無色界；三界都是礙，使我們看不到涅槃界。所以，我們所有的注意力都是礙，都有一個緊張性，都不是一心。真正的一心是整個心完全打開的感覺，它的注意力是全方位的。

離欲染時，就是說他的注意力已不在三界內，這時就是一種轉識，就是說他不再取世間的相，不再取一切的色、聲、香、味、觸、法，連法都有法相，連這個法相都不取，叫無相，此時所有的欲染完全脫落。

吸氣，看到自己離貪了，種種欲染脫落了，呼氣，看到種種苦的取，依次熄滅了，吸氣、呼氣。你要看到種種苦，必須對種種苦很清楚，此時不能再思維種種苦，必須平常就知道什麼是種種苦，對名相、對它的內容，平常就很清楚了，你此時一作意，它就出現了。

觀察漏滅，見漏、欲漏、有漏、無明漏，一個一個看。

見漏是各種邊見、常見、斷見、種種見諍。欲漏是不想修梵行，接受現狀成欲愛。有漏是對現狀的不滿，想繼續、想變成什麼、想比現在更好，一種世間的成就感，與修行不相應，即愛取有的有。無明漏是很多煩惱的無明，整個世間緣起的漏。看到一切的漏，都沒有了。

第十六勝行觀察捨，看到涅槃。此捨原文翻譯為捨遣，捨遣之意是不好的都能捨，又能回到境界。回到境界已無欲染，是離欲狀態，在境界中不動心。

有這個捨，就能舉止得宜，舉就是有擔當，止就是有收攝，可以止觀雙運，這就是一個解脫者，他的身、口、意已經住在空、住在無相、住在無所有，他一切的觸叫空觸、無相觸、無所有觸。

這就是第十六勝行捨遣隨觀：在生滅中見證不生不滅，在一切境中根寂靜、意寂靜。

開示與問答

學生問：修行不做八作意，不打坐，不經行，有影響嗎？

導師答：那我們做前面的就好了。做慈悲喜捨、做無間根本作意、做界作意、蘊作意、處作意、做正知當下就夠了。

因為要做出入息念，先要有正知正念的基礎，先要有無間根本作意和正知當下的基礎，你沒有基礎的話，做出入息念會事倍功半。

但是，不因為你沒有做這些基本的就不能打坐，因為有些人的根器很適合打坐，雖然他沒有修慈悲喜捨，他打坐也是很受用。

只是，如果你要契入佛法的話，不能只靠打坐，還是要從慈悲喜捨下手。因為你不從慈悲喜捨下手的話，我們的粗煩惱沒辦法降服，我們的貪、瞋、癡、慳吝、嫉妒，沒辦法降服，這樣人我比較就不可能降服。

學生問：除了利用滅盡定產生滅受想的能力，來除去我見以外，未具足滅盡定的人，如何去除我見？

導師答：去除我見不需要有滅盡定，去除我見只要有未到地定就可以了。

它的下手處在見苦，見苦不分彼此。在見苦裡面看到我就是世間，看到自己的身心五蘊就是世間。看到心就是境的流入，境就是心的流出，看到心和境，沒有分別。

你看到那個沒有分別，你的心就不再是你原來所想的那個心了，所以你就很容易做到心境離繫，你的我見就破了。

破身見的過程中，會看到受蘊無內無外，感覺沒有疆界﹙限﹚，會看到一切外在的可意、不可意，都與當下五蘊的可意、不可意息息相關。

當下五蘊的苦、樂，全係當下五蘊對世間可意、不可意的取角。當下五蘊與世間不一不異﹙合不來也分不開，只能離繫三眛﹚，眾生苦與自己苦如海水一味。