M.10. Satipatthānasuttam
本文取自《巴利語佛經選譯(附巴利字索引)》(臺灣 廖文燦譯)；請參考
“譯者序”、“巴利語佛經漢譯的原則”及“常用譯名對照表”
1 如是已被我聽到。在一時，有幸者住在諸俱盧人之中。諸俱盧人的鎮，名叫劍磨瑟曇。在彼處，有幸者喚諸比丘： 「比丘們！」
「祥善者！」彼等比丘對有幸者回答。有幸者說這：「比丘們！為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的清淨，為諸悲傷及諸遍哭泣的超越，為諸苦及諸不如意的去到滅沒，為真理的獲得，為涅槃的作證，此單獨去的道路，就是四念的全部存續。四在何者之中？
比丘們！在這裡，比丘於身隨看身而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸感受隨看諸感受而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於心隨看心而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意；於諸法隨看諸法而住，熱心，一起徹底知，具念，在世間能引導離開貪欲及不如意。
2 比丘們！但是比丘如何於身隨看身而住？比丘們！在這裡，比丘已去遠離地，或已去樹下，或已去空屋而坐，彎跏趺後，設定正直的身後，使鼻端的念全部存續後。已念的彼如此呼氣，已念的彼吸氣。正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』，或正在長吸氣者徹底知『我長吸氣』；或正在短呼氣者徹底知『我短呼氣』，或正在短吸氣者徹底知『我短吸氣。』彼學『對一切身一起感受的我將呼氣』，彼學『對一切身一起感受的我將吸氣』；彼學『正在使身的一起作輕安的我將呼氣』，彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』
比丘們！猶如熟練的作轆轤者，或作轆轤者的內住者，正在長拉，彼徹底知『我長拉』；或正在短拉，彼徹底知『我短拉』；比丘們！同樣地，比丘正在長呼氣者徹底知『我長呼氣』，或…中略…彼學『正在使身的一起作輕安的我將吸氣。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；或在外部，於身隨看身而住；或在自我身內及外部，於身隨看身而住。於身隨看一起出來的法而住；或於身隨看衰滅的法而住；或於身隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『身存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
3 比丘們！另外，比丘正在去者徹底知『我去』；或已站立者徹底知『我是已站立者』；或已坐者徹底知『我是已坐者』；或正在臥者徹底知『我是正在臥者。』或又，彼的身變成已被設定像任何者，如是[彼比丘]徹底知彼。
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
4 比丘們！另外，比丘在已向前走時，在已走回時，變成作一起徹底知者；在已看前面時，在已看旁邊時，變成作一起徹底知者；在已彎曲時，在已伸出時，變成作一起徹底知者；在攜帶僧伽梨衣及鉢及衣時，變成作一起徹底知者；在已吃時，在已喝時，在已嚼時，在已嘗時，變成作一起徹底知者；在大便及小便的動作時，變成作一起徹底知者；在已去時，在已站立時，在已坐時，在已睡眠時，在已清醒時，在已說時，在變成沈默時，變成作一起徹底知者。
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
5 比丘們！另外，比丘如此對此身觀察，從足掌向上，從頭髮的頂端向下，被皮包圍，充滿種種種類的不淨者：『於此身，存在諸頭髮、諸身毛、諸指甲、諸牙、皮、肉、腱、諸骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、 糞、膽、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
比丘們！猶如兩口的袋，充滿種種已被準備的穀物，此即是：諸粳(ㄍㄥ)米、諸米、諸綠豆、諸菜豆、諸芝麻、諸米粒。 具眼的人釋放彼後，能對這觀察：『此等是諸粳米，此等是諸米，此等是諸綠豆，此等是諸菜豆，此等是諸芝麻，此等是諸米粒。』同樣地；比丘們！比丘如此對此身觀察，從足掌向上，從頭髮的頂端向下，被皮包圍，充滿種種種類的不淨者：『於此身，存在諸頭髮、諸身毛、諸指甲、諸牙、皮、肉、腱、諸骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞、膽、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
6 比丘們！另外，比丘如此對此身觀察，在諸界依已被存續者，依已被設定者：『於此身，存在地界、水界、火界、風界。』
比丘們！猶如熟練的殺牛者，或殺牛者的內住者，打殺母牛後，在大十字路口，一片一片地對[母牛]分離後，應是已坐者；同樣地；比丘們！比丘如此對此身觀察，在諸界依已被存續者，依已被設定者：『於此身，存在地界、水界、火界、風界。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
7 比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：已死一日，或已死二日，或已死三日，已膨脹，藍黑色，已生膿爛；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
8 比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：正在被諸烏鴉嚼，或正在被諸鷹嚼，或正在被諸鷲嚼，或正在被諸狗嚼，或正在被諸狐狼 [2] 嚼，或正在被許多種已生的諸小生物嚼；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
9 比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：被腱一起繫縛的骨鏈，有肉及血；…中略…被腱一起繫縛的骨鏈，無肉，已被血塗布；…中略…被腱一起繫縛的骨鏈，肉及血已離去；…中略…已離去的一起繫縛的諸骨，已被散亂在諸方及中心點，手骨在另一處，足骨在另一處，小腿骨在另一處，大腿骨在另一處，臀骨在另一處，脊椎骨在另一處，頭蓋骨在另一處；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；…中略…並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
10 比丘們！另外，猶如於墓，比丘應看已被棄的身體：諸骨是白的，近似螺的顏色，…中略…諸骨已被作成堆，超過一年；…中略…諸骨腐臭，已生諸粉末；彼如此拿此身一起聯想：『此未過去的身，亦如是法，如是變成這。』
這樣在自我身內，於身隨看身而住；或在外部，於身隨看身而住；或在自我身內及外部，於身隨看身而住。於身隨看一起出來的法而住；或於身隨看衰滅的法而住；或於身隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『身存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於身隨看身而住。
11 比丘們！但是比丘如何於諸感受隨看諸感受而住？
比丘們！在這裡，比丘正在感受樂的感受時，徹底知『我感受樂的感受』；正在感受苦的感受時，徹底知『我感受苦的感受。』正在感受非苦非樂的感受時，徹底知『我感受非苦非樂的感受。』或正在感受有物質的樂的感受時，徹底知『我感受有物質的樂的感受』；或正在感受離物質的樂的感受時，徹底知『我感受離物質的樂的感受』；或正在感受有物質的苦的感受時，徹底知『我感受有物質的苦的感受。』或正在感受離物質的苦的感受時，徹底知『我感受離物質的苦的感受』，或正在感受有物質的非苦非樂的感受時，徹底知『我感受有物質的非苦非樂的感受。』或正在感受離物質的非苦非樂的感受時，徹底知『我感受離物質的非苦非樂的感受。』
這樣在自我身內，於諸感受隨看諸感受而住；或在外部， 於諸感受隨看諸感受而住；或在自我身內及外部，於諸感受隨看諸感受而住。於諸感受隨看一起出來的法而住；或於諸感受隨看衰滅的法而住；或於諸感受隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『感受存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘亦於諸感受隨看諸感受而住。
12 比丘們！但是比丘如何於心隨看心而住？比丘們！在這裡，比丘心有染，徹底知『心有染』；或心已離染，徹底知『心已離染』；或心有為難，徹底知『心有為難』；或心已離為難，徹底知『心已離為難』；或心有癡，徹底知『心有癡』；或心已離癡，徹底知『心已離癡』；或心已集中，徹底知『心已集中』；或心已散亂，徹底知『心已散亂』；或心已落入大，徹底知『心已落入大』；或心未落入大，徹底知『心未落入大』；或有更上的心，徹底知『有更上的心』；或無更上的心，徹底知『無更上的心』；或心已定，徹底知『心已定』；或心未定，徹底知『心未定』；或心已被釋放開，徹底知『心已被釋放開』；或心未被釋放開，徹底知『心未被釋放開』。
這樣在自我身內，於心隨看心而住；或在外部，於心隨看心而住，或在自我身內及外部，於心隨看心而住。於心隨看一起出來的法而住；或於心隨看衰滅的法而住；或於心隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『心存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是比丘於心隨看心而住。
13 比丘們！但是比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡在五蓋，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在五蓋，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡，比丘在自我身內，正在存在欲的意欲， 徹底知『在自我身內，我的欲的意欲存在』；或在自我身內，無正在存在欲的意欲，徹底知『在自我身內，我的欲的意欲不存在。』像對未被生的欲的意欲，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的欲的意欲，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的欲的意欲，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
在自我身內，正在存在逆向行，徹底知『在自我身內，我的逆向行存在』；或在自我身內，無正在存在逆向行，徹底知『在自我身內，我的逆向行不存在。』像對未被生的逆向行，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的逆向行，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的逆向行，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
在自我身內，正在存在昏沈及麻木，徹底知『在自我身內，我的昏沈及麻木存在』；或在自我身內，無正在存在昏沈及麻木，徹底知『在自我身內，我的昏沈及麻木不存在。』像對未被生的昏沈及麻木，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的昏沈及麻木，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的昏沈及麻木，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
在自我身內，正在存在抬高及錯誤作，徹底知『在自我身內，我的抬高及錯誤作存在』；或在自我身內，無正在存在抬高及錯誤作，徹底知『在自我身內，我的抬高及錯誤作不存在。』像對未被生的抬高及錯誤作，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的抬高及錯誤作，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的抬高及錯誤作，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
在自我身內，正在存在疑，徹底知『在自我身內，我的疑存在』；或在自我身內，無正在存在疑，徹底知『在自我身內，我的疑不存在。』像對未被生的疑，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的疑，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的疑，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；或在外部，於諸法隨看諸法而住；或在自我身內及外部，於諸法隨看諸法而住。於諸法隨看一起出來的法而住；或於諸法隨看衰滅的法而住；或於諸法隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『法存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是在五蓋，比丘於諸法隨看諸法而住。
14 比丘們！另外在五取蘊，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在五取蘊，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡比丘：『這樣是形色，這樣是形色的一起出來，這樣是形色的去到滅沒；這樣是感受，這樣是感受的一起出來，這樣是感受的去到滅沒；這樣是一起知，這樣是一起知的一起出來，這樣是一起知的去到滅沒；這樣是諸一起作，這樣是諸一起作的一起出來，這樣是諸一起作的去到滅沒；這樣是識，這樣是識的一起出來，這樣是識的去到滅沒』；
這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在五取蘊，比丘於諸法隨看諸法而住。
15 比丘們！另外在自我身內及外部的六處，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在自我身內及外部的六處，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡比丘徹底知眼，及於形色徹底知，及徹底知『緣彼[眼]及彼[形色]兩者後，結合被生』；像對未被生的結合，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的結合，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼；及像對已被徹底捨斷的結合，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼；徹底知耳，及徹底知諸聲，…中略…；徹底知鼻，及徹底知諸香，…中略…；徹底知舌，及徹底知諸味，…中略…；徹底知身，及徹底知諸能被觸者，…中略…；徹底知意，及徹底知諸法，及徹底知『緣彼[意]及彼[法]兩者後，結合被生』；像對未被生的結合，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的結合，變成徹底捨斷，[彼]徹底知彼； 及像對已被徹底捨斷的結合，在未來變成無被生，[彼]徹底知彼。
這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在自我身內及外部的六處，比丘於諸法隨看諸法而住。
16 比丘們！另外在七覺支，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在七覺支，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡，比丘在自我身內，正在存在念完全覺支，徹底知『在自我身內，我的念完全覺支存在』；或在自我身內，無正在存在念完全覺支，徹底知『在自我身內，我的念完全覺支不存在』；像對未被生的念完全覺支，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的念完全覺支，變成完成修習，[彼]徹底知彼。
在自我身內，正在存在檢擇法完全覺支，…或，…中略…
在自我身內，正在存在英雄本色完全覺支，…或，…中略…
在自我身內，正在存在喜完全覺支，…或，…中略…
在自我身內，正在存在輕安完全覺支，…或，…中略…
在自我身內，正在存在定完全覺支，…或，…中略…
在自我身內，正在存在旁觀完全覺支，徹底知『在自我身內，我的旁觀完全覺支存在』；或在自我身內，無正在存在旁觀完全覺支，徹底知『在自我身內，我的旁觀完全覺支不存在』；像對未被生的旁觀完全覺支，變成被生，[彼]徹底知彼；及像對已被生的旁觀完全覺支，變成完成修習，[彼]徹底知彼。
這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；…[中略]…並且在世間不取任何。比丘們！如是在七完全覺支，比丘於諸法隨看諸法而住。
17 比丘們！另外在四聖諦，比丘於諸法隨看諸法而住。
比丘們！但是在四聖諦，比丘如何於諸法隨看諸法而住？
比丘們！在這裡，比丘依已被變成者徹底知『此是苦』，依已被變成者徹底知『此是苦的一起出來』，依已被變成者徹底知『此是苦的滅』，依已被變成者徹底知『此是去到苦的滅的行道』。
這樣在自我身內，於諸法隨看諸法而住；或在外部，於諸法隨看諸法而住；或在自我身內及外部，於諸法隨看諸法而住。於諸法隨看一起出來的法而住；或於諸法隨看衰滅的法而住；或於諸法隨看一起出來及衰滅的法而住。或又，彼的念：『法存在』，變成已對之全部存續，如此直到已沈浸於智、已沈浸於憶念為止。彼未向下依靠而住，並且在世間不取任何。比丘們！如是在四聖諦，比丘於諸法隨看諸法而住。
18 比丘們！任何凡是在七年中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
比丘們！但願七年停止；任何凡是在六年中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，…中略…在五年中，…在四年中，…在三年中，…在二年中，…在一年中，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
比丘們！但願一年停止；任何凡是在七個月中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
比丘們！但願七個月停止；任何凡是在六個月中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，…中略 …在五個月中，…在四個月中，…在三個月中，…在二個月中，…在一個月中，…在半個月中，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
比丘們！但願半個月停止；任何凡是在七日中，確實能如是修習此等四念的全部存續者，彼二果的其中之一的果，應被預期：在如此已被見的法，[是]了知；或在正在存在的剩餘取者，[是]不返者的狀態。
比丘們！為(ㄨㄟˋ)諸已執著者的清淨，為諸悲傷及諸遍哭泣的超越，為諸苦及諸不如意的去到滅沒，為真理的獲得，為涅槃的作證，此單獨去的道路，就是四念的全部存續；這樣，凡是彼已被說者；緣這後，此已被說。」
19 有幸者說此。滿意的彼等比丘，全面歡喜有幸者的言說。 (M i55-63)
相當《中阿含98經》《念處經》(大正1:582)、《長部22經》《念的全部存續大經》(本經無《長部22經》的18~21) 。根據B.C. Law的研究，本經的流傳比《長部22經》更早(Bimba Churn Law, A History of Pali Literature, p.66, first printing in 1933， Indica Books, Varanasi, India)。Satipatthāna =sati念 + upatthāna全部存續。
狐狼：sigalam.(他譯：野干)
本文取自《巴利語佛經選譯(附巴利字索引)》(臺灣 廖文燦譯)；請參考“譯者序”、“巴利語佛經漢譯的原則”及“常用譯名對照表”
資訊更新日期(Update):佛曆 2549年 (04.09 '05)