＊心好像一面鏡子，將外界攝受的，反映出來。 你生氣時，照過鏡子嗎？ 鏡子反射外在景象時，是無論好壞如實反映的。 我們能否使心像一面鏡子，不因喜怒而動搖？ 念頭來時，只是清楚的反映，能否？ ＊東西離開時，鏡子不會抓住它。 苦、樂、不苦不樂，感覺的東西其實是無常的，要放棄，勿緊抓不放。 各種感覺都要放棄。 練習內觀禪修，在過程中，『好、壞』的觀念，均須捨棄。 ＊內心不必有分別心。 劃分好、壞，則是有偏見。 早上認為是壞的，也許晚上改變了。 所有的事情會改變，不必執著。 ＊心中有慈悲就是菩薩。 慈悲心自然流露，不必刻意表現。 慈悲偌大，包容無限。 一匙的鹽投入少水杯中，這杯水會鹹得喝不下口；一匙的鹽投入湖中，不 能令湖水變鹹，－－ 寬廣的心湖，絲亳不受干擾。 ＊禪裡，保持中性，不苦不樂，不採取對立。 反對即有執著，反對也可能引來戰爭。 不要對立，要了解。 事情來的時候，只管觀察，用警覺心來工作吧！
＊打坐有警覺心，可以知道『什麼會改變？生理上有什麼改變？心態是什 麼樣子？』 當我們能活在清醒警覺，心念都會平息下來。 ＊人在饑餓時，難以平靜，吃下食物就可以恢復平衡點。 同樣的，警覺性一如心的食物。 ＊有警覺心的人，不會出現不健全的心態去害別人。 世俗人如果賭博賺很多錢，一定是有人的錢被賺走了，其快樂建立在剝削 、侵害的條件之上。 打坐得到的快樂，決不傷害別人，不建立在剝削，是純粹的快樂。 因此許多智者喜歡打坐，從打坐得到的快樂，發自內在，由心中綻放。 ＊警覺心會保護我們，愈聰明的人愈喜歡打坐，當下有警覺心，問題都會解決。 求神，神不一定聽到；拜神，神亦不知。 傳統宗教儀式是迷信的，不是事實。 ＊警覺性是如此奇妙： 當你談話時，警覺性即沈寂。 當你寂靜沈默時，警覺性即發揮作用了。 ＊警覺性能祛除煩惱。 假使我們缺乏警覺心，無異於瘋子、神經病。如能隨時記下念頭之升起， 五分鐘以後再看，當時那些念頭與瘋子有何差別呢？ ＊學習禪坐之後，遇到煩惱時，創造出另外一個你。 客觀地觀察煩惱，則可遠離煩惱，輕鬆愉快。
＊假使你追隨別人，則迷失自己。 四念處的法門要你追隨自己，不是追隨別人。 ＊心理上有痛苦，是因為我們自己助長它， 因為我們自己與煩惱、痛苦、生氣合作。 若有警覺心，煩惱、恐懼即可察覺。 所以，開悟的人不會害怕。 ＊四念處的目的，要求的是警覺心。 當下改變思想、觀念、態度。 警覺心像一盞燈照亮黑暗－倘若心中黑暗，汙染容易侵入。 ＊愈安靜愈容易放棄煩惱。 從警覺心來經驗的事是不會假的。 所有的事情來了都知道。 對、不對、好、壞，統統是心的分別。 今天是對的，明天亦有可能是錯的。 一如在水上寫子或海邊沙上圖畫，是會消失的。 ＊在有警覺心的人看來，聖人、罪人好像是海裡的魚一般，沒什麼差別， 無貴賤之分。 開悟的人，國王來了也不必拜。 ＊四念處的『念』是警覺的意思。 不是理論上的空談，須是﹁實修﹂的。 隨時提警覺心，幫助無限大。 ＊享受你的生命，享受快樂！ ＊練習跳出你的心，並發現你是誰。