人施設論--細說--三人施設

在這裡有一種人是惡戒、惡法、不淨、疑行者、作隱密的行為、非沙門而自稱為沙門、非梵行而自稱為梵行、裡面腐敗、排泄、污穢生起，他聽到：「真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他沒有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住呢？」－這個人被稱為「無希望者」。

在這裡有一種人是有戒、善法者。他聽到：「真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住呢？」－這個人被稱為「希望者」。

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，在現法中自己證知、作證、具足之後而住。他聽到：「真的，某某比丘，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住」。他沒有如此的想法：「什麼時候我也會由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住呢？」。這是什麼原因呢？當以前還未解脫時，希望已經解脫，那個（希望）已經止息了－這個人被稱為「離希望者」。

在這裡有一種病人，得到適當食物或沒得到適當食物；得到適當藥物或沒得到適當藥物；得到合適看護或沒得到合適看護，那個病就是不能起色。

在這裡有一種病人，得到適當食物或沒得到適當食物；得到適當藥物或沒得到適當藥物；得到合適看護或沒得到合適看護，那個病能起色。

在這裡有一種病人，得到適當食物，不是沒得到；得到適當藥物，不是沒得到；得到合適看護，不是沒得到，那個病能起色。

然後這個病人得到適當食物，不是沒得到；得到適當藥物，不是沒得到；得到合適的看護，不是沒得到，那個病會起色，因為這個病，病的食物被世尊允許、病的藥物被允許、病的看護被允許。因為這個病，其他的病也應被看護。

就像這樣，有三種譬喻病的人存在世界上。哪三種呢？在這裡有一種人得見如來或不得見如來；得聽聞如來所說的法律或不得聽聞如來所說的法律，在諸善法中就是不能進入正性決定。

在這裡有一種人得見如來或不得見如來；得聽聞如來所說的法律或不得聽聞如來所說的法律，在諸善法中進入正性決定。

在這裡有一種人得見如來，不是不得（見）；得聽聞如來所說的法律，不是不得（聽聞），在善法中進入正性決定。

然後這個人得見如來，不是不得見；得聽聞如來所說的法律，不是不得，在諸善法中進入正性決定，因為這個人，法的教導被世尊允許，因為這個人，其他人也應被教導法。有這三種譬喻病的人存在世界上。

在這裡有一種人，以（名）身證得八解脫之後而住，以智慧看見之後，他的一些漏完全被滅盡－這個人被稱為「身證者」。

在這裡有一種人，如實地了知“這是苦“；如實地了知“這是苦集“；如實地了知 “這是苦滅”；如實地了知 “這是導向滅苦之道”，以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法，以智慧看見之後，他的一些漏完全被滅盡－這個人被稱為「見至者」。

在這裡有一種人，如實了知“這是苦”..乃至..以他的智慧徹見和實踐了如來所教的法，以智慧看見以後，他的一些漏完全被滅盡，但是不同於見至者－這個人被稱為「信解脫者」。

在這裡有一種人是妄語者-當走到大眾，或走到人群中，或走到親屬中，或走到法庭中間，或走到王家中，帶來當證人被質問時－“喂！人，你知道什麼就說什麼”。他不知道而說 “我知道”或知道而說“我不知道 ”；沒見到而說“我見到”或見到而說“我沒見到。如此為了自己的原因、為了別人的原因或為了少數利益的原因而故意說妄語者－這個人被稱為「糞語者」。

在這裡有一種人捨斷妄語之後，成為離妄語者-當走到大眾，或走到人群中，或走到親屬中，或走到法庭中，或走到王家中，帶來當證人被質問時－“喂！人，你知道什麼就說什麼，他不知道就說“我不知道”，或知道就說“我知道“；沒見到就說“我沒見到”或見到就說“我見到“。如此為了自己的原因、為了別人的原因或為了少數利益的原因而不故意說妄語者－這個人被稱為「花語者」。

在這裡有一種人說話柔和、悅耳、可愛、深入心坎裡、優雅、眾人聽到會喜歡、眾人聽到會合意，說就像那樣子的話的人－這個人被稱為「蜜語者」。

在這裡有一種人時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。例如惡漏瘡用木棒或砂礫磨擦，帶來更大的漏泄，就像這樣，在這裡有一種人時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時，生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿－這個人被稱為「心譬喻漏瘡者」。

在這裡有一種人，如實地了知“這是苦”；如實地了知 “這是苦集”；如實地了知 “這是苦滅”；如實地了知 “這是導向滅苦之道 ”。例如一個有眼的人，在黑夜中的電光中，可以見到東西，就像這樣，在這裡有一種人，如實地了知“這是苦”；如實地了知 “這是苦集”；如實地了知 “這是苦滅”；如實地了知“這是導向滅苦之道 ” －這個人被稱為「心譬喻電光者」。

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住。例如寶石或石頭對於金剛而言是沒有任何不能切斷的，就像這樣，在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這個人被稱為「心譬喻電光者」。

在這裡有一種人，沒有像那樣子的眼睛－用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；沒有像那樣子的眼睛－用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法－這個人被稱為「盲者」。

在這裡有一種人，有像那樣子的眼睛－用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；沒有像那樣子的眼睛－用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法－這個人被稱為「一眼者」。

在這裡有一種人，有像那樣子的眼睛－用像這樣子的眼睛會得到還未得到的財產，或會增加已得到的財產；有像那樣子的眼睛－用像這樣的眼睛，會知道諸善、不善法，會知道諸有罪、無罪法，會知道諸劣、勝法，會知道諸黑白相隨之法－這個人被稱為「兩眼者」。

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。

例如顛倒的水瓶，在那個地方灌入水會倒流，不會停留（在水瓶內）；就像這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後－這個人被稱為「倒慧者」。

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後。

例如種種的硬食被散落在人的膝蓋上-胡麻、米、糖果、棗子，當他正從那個座位起來，因為失念，而會使得散落；就像這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既不思維初，又不思維中，又不思維後－這個人被稱為「膝慧者」。

在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。

例如直立的水瓶，在那個地方灌入水會停留（在水瓶內），而不會倒流（出來）；就像這樣，在這裡有一種人，為了在比丘們的面前聽聞法，而時常的去僧園。比丘們對他教導法，初善、中善、後善、有義、有文、完全圓滿、清淨、說明梵行。

他坐在那個座位上，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後。從那個座位起來，對於那個話既思維初，又思維中，又思維後－這個人被稱為「廣慧者」。

預流、一來者－這些人被稱為「在諸欲和諸有上未離欲者」。

一來者－這個人被稱為「在諸欲上離欲，在諸有上未離欲者」。

在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜。例如在石頭上雕刻，不會很快地被風或水破壞，而會久住的；就像這樣，在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是潛伏長夜－這個人被稱為「譬如石刻者」。

在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是不潛伏長夜。例如在地上雕刻，很快地被風和水破壞，而不會久住；就像這樣，在這裡有一種人時常生氣，他的那個忿怒是不潛伏長夜－這個人被稱為「譬如地刻者」。

在這裡有一種人，被頑固的說，又被粗暴的說、又被不可意的說，仍然交往、被交往、令人歡喜。例如在水上雕刻（劃過）很快地被破壞，而不會久住；就像這樣，在這裡有一種人，被頑固的說，又被粗暴的說，又被不可意的說，仍然交往、被交往、令人歡喜－這個人被稱為「譬如水刻者」。

三種樹皮衣-新的樹皮衣既醜陋，又觸覺粗糙，又少價值，中的樹皮衣也是又醜陋，又觸覺粗糙，又少價值，老舊的樹皮衣也是又醜陋，又觸覺粗糙，又少價值。使用老舊的樹皮衣來擦鍋，或者將它捨棄在垃圾堆裡頭。就像這樣，有這三種譬喻樹皮衣的人存在諸比丘中。

哪三種呢？假如新的比丘是惡戒、惡法者，這是他的醜陋性。例如那個樹皮衣醜陋，這個人就像那個譬喻。那些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，那件事情對他們而言是導致長夜沒利益、痛苦。這是他的觸覺粗糙性。又例如那個樹皮衣觸覺粗糙，這個人就像那個譬喻。

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事（佈）施）是沒有大果報、大利益。這是他的少價值性。又例如那個樹皮衣是少價值，這個人就像那個譬喻。

假如中比丘是...乃至....假如老比丘是惡戒、惡法者，這是他的醜陋性。例如那個樹皮衣醜陋，這個人就像那個譬喻。

那些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，那件事情對他們而言是導致長夜沒利益、痛苦。這個是他的觸覺粗糙性。又例如那個樹皮衣觸覺粗糙，這個人就像那個譬喻。

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事（佈施）是沒有大果報、大利益。這是他的少價值性。又例如那個樹皮衣是少價值，這個人就如那個譬喻。

假如這樣的比丘在僧團中說話。那些比丘會這樣告訴他“ 什麼是被笨蛋、沒技巧的你所說的呢？你真的認為應該說話嗎？”他生氣、不可意，說出那樣子的話，僧團以那樣子的話，就如那個樹皮衣捨棄在垃圾堆一樣的開除他。有這三種譬如樹皮衣的人存在諸比丘中。

117.在這裡，哪三種譬如迦尸衣者呢？

三種迦尸衣-新的迦尸衣既色澤美，又觸感細滑，又多價值；中的迦尸衣也是色澤美，又觸感細滑，又多價值；舊的迦尸衣也是色澤美，又觸感細滑，又多價值。

舊的迦尸衣，他們拿來包裹寶物，或者把它保存在香盒裡。就像這樣，有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘中。哪三種呢？假如新的比丘是具戒者、善法者，這是他的色澤美性，例如那迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。

哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑性。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的的藥，他們的那件事是有大果報、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。

假如中的比丘也...長老比丘也是具戒者、善法者，這是他的色澤美性。例如那迦尸衣色澤美，這個人就像那譬喻。哪些人跟他交往、依靠、侍奉、到達跟隨見，對他們而言這件事導致長夜利益、安樂。這是他的觸感細滑性。例如那迦尸衣觸感細滑，這個人就像那譬喻。

他接受那些人的袈裟、缽食、住所、生病因緣所需的藥，他們的那件事是有大果報、大利益。這是他的多價值性。例如那迦尸衣多價值，這個人就像那譬喻。

假如像這樣子的長老比丘在僧團中開示，比丘們會這樣的告訴他們：尊者們，你們小聲吧！長老比丘開示法與律。他的那個話儲存（心中），就像在香盒裡的那個迦尸衣。有這三種譬如迦尸衣的人存在諸比丘之中。

118.什麼人是易被衡量者呢？

在這裡有一種人是掉舉、驕慢、輕躁、饒舌、散亂語者、失念者、不正知、無定、散亂的心、放縱諸根－這個人被稱為「易被衡量者」。

119.什麼人是難被衡量者呢？

在這裡有一種人是不掉舉、不驕慢、不輕躁、不饒舌、不散亂語者、念現前、正知、定、心專一、防護諸根－這個人被稱為「難被衡量者」。

120.什麼人是不被衡量者呢？

在這裡有一種人，由於諸漏的滅盡，而無漏心解脫、慧解脫，就在現法中自己證知、作證、具足之後而住－這個人被稱為「不被衡量者」。

121.什麼人是不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是下劣的，就像這個樣子的人是不應被結交、不應被深交、不應被敬奉，除了同情、悲。

122.什麼人是應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是同等的，就像這個樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？（因為）善戒的相同，既會有我們法的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善定的相同，既又有我們定的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長；善慧的相同，既會有我們慧的討論、又會有我們的安樂，又會有我們的成長。因此，就像這樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。

123.什麼人是恭敬、尊敬之後，應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人比較戒、定、慧是殊勝的，就像這個樣子的人恭敬、尊敬之後是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？“我將圓滿還未圓滿的戒蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的戒蘊；我將圓滿還未圓滿的定蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的定蘊；我將圓滿還未圓滿的慧蘊，或在其中我將以慧攝受圓滿的慧蘊”。因此，就像這樣子的人是恭敬、尊敬之後，應被結交、應被深交、應被敬奉。

124.什麼人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是惡戒、惡法、不淨、疑行者、作隱密的行為、非沙門而自稱為沙門、非梵行而自稱為梵行、裡面腐敗、漏泄、污穢生起，就像這個樣子的人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。那是什麼原因呢？對於就像這樣子的人沒有雖然到達跟隨見，但是惡名聲揚生起到他身上－“這個人是惡友、惡同伴、惡密友” 。就如蛇已經跑到糞堆，雖然沒有咬，也會弄髒它；就像這樣，像那樣子的人，雖然沒有到達跟隨見，惡名聲揚還是生起他身上-“這個人是惡友、惡同伴、惡密友 ” ！因此，就像這樣子的人是應被迴避、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。

125.什麼人應被捨棄，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。例如惡漏瘡用木棒或砂礫磨擦，帶來更多的漏泄，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。

例如木麻黃用木棒或石礫磨擦，發出更大的嘶嘶聲，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。

又例如糞坑用木棒或砂礫攪拌，會產生更大量的臭味，就像這樣，在這裡有一種人是時常忿怒、許多惱害，當稍微地被說時生氣、怒、瞋害、敵對，明顯表現出忿怒、瞋和不滿。像這樣子的人應被棄捨，不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。這是什麼原因呢？ “（因為）會惡罵我、會毀謗我、對我會造成傷害”！因此，就像這樣子的人是應可捨棄、不應被結交、不應被深交、不應被敬奉。

126.什麼人是應被結交、應被深交、應被敬奉者呢？

在這裡有一種人是有戒、善法者－就像這個樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。這是什麼原因呢？對於就像這樣子的人雖然沒有到達跟隨見，但是善名聲揚生起到他身上－“這個人是善友、善同伴，善密友”！因此，就像這樣子的人是應被結交、應被深交、應被敬奉。

127.什麼人在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者呢？

預流、一來者－這些人被稱為在諸戒上是完全圓滿作者，在定上是有限量作者，在慧上是有限量作者。

128.什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者呢？

不還者－這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上是有限量作者。

129.什麼人在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者呢？

阿羅漢－這個人被稱為在諸戒上既是完全圓滿作者，在定上也是完全圓滿作者，在慧上也是完全圓滿作者。

130.在這裡，哪三種老師呢？

在這裡有一種老師，使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。

在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知。

在這裡有一種老師，既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知。

在這裡，這個老師使人知道諸欲的完全了知，不使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是色界定的得利者。

在這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，不使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是無色界定的得利者。

在這裡，這個老師既使人知道諸欲的完全了知，也使人知道諸色的完全了知，也使人知道諸受的完全了知，老師因此應被知道－（他）是正等正覺者。有這三種老師。

131.在這裡，哪另外三種老師呢？

在這裡，有一種老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己是當作真、永久的。

在這裡，有一種老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己是當作真、永久的。

在這裡，有一種老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己是當作真、永久的。

在這裡，這個老師不但在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也使人知道自己是當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道－（他）是常住論者。

在這裡，這個老師就在現法中使人知道自己是當作真的、永久的，但是未來不使人知道自己是當作真、永久的，（這樣的）老師應被知道－（他）是斷滅論者。

在這裡，這個老師不但在現法中不使人知道自己是當作真的、永久的，而且未來也不使人知道自己是當作真、永久的。（這樣的）老師應被知道－（他）是正等正覺者。這是另外三種老師。

願我們一起分享法施的功德、

願一切眾生受利樂、

願正法久住。