佛典選譯



導言

在此做一些解釋,可能會幫助現代的讀者;瞭解和體會這裡所選譯之原始巴利經典的風格。

佛陀般涅涅槃(逝世)三個月後,追隨他的親近弟子們舉行了一個會議;於此會議中,就他們記憶所及,將佛陀的教法、開示和戒律都透過念誦、確認後共分成五類,名叫五部(尼伽耶 Nikayas)。這些組成了三藏(Tipitaka (Triple Canon))(的一部分)。這些經典被託付給許多的長老和他們的傳承弟子口耳相傳下來,以期利益後代人們。

為了要長久地維持口耳相傳不斷絕和其真確,定期和有系統的念誦是必須的。特別要提及是,這些念誦不是個人的行為,而是團體進行的。這種集體念誦的方式是為了維護經典的完整:不受更動、修改和添加。假如某小組的一位成員忘記了一個字,其他人仍會記得;或者,假如有人修改、添加或刪改一字或一句,則其他的人會糾正它。他們希望透過這種才法去防止任何更動、修改、添加或刪減。由於這種方式未曾斷絕過;所以集體口傳下來的經典是被認為,比那些任何由單獨個人,在他師父死後多年所傳下來的教導記錄;來得可靠和真實。佛陀的教法首次被文字紀錄下來,是在西元一世紀——他過世後四百年在錫蘭舉行。在那個時候之前,全部三藏是由這種口耳相傳方式,不斷的一代一代的傳下來。

原始的經典是用巴利語說的;一種柔和、悠揚悅耳又流暢的語言。經典習以為常地依類別而重複的風格,不只幫助記憶也是口傳方式所必須的;它也給予這些經典一種詩的美感和吸引力。它用了詩的節奏、韻律,也完全有了詩的優雅。在熱帶樹林下或廟宇內的平靜氣氛中,用原本巴利語念誦這些經典,仍然會帶來美麗、和諧和安詳的效果。那響亮的巴利語音、壯麗莊嚴和那熟悉的的重複韻律,即使是在那些不明白其內容的人聽來,亦可以帶來莊嚴的感覺。這種保留著傳統韻律的念誦是那麼平靜和感人,以至有些傳說記載過,有些森林裡的神靈也受到它的吸引和覺得驚喜。

以下從原始三藏選取的經文中,在一些地才全面保留了它和重複語句,以便讓讀者對它的風格有點認識。在其他部分,那些重複的語句只用省略號(……)來代替。在不損及佛陀說話的語氣與感覺,同時希望能不違反現代英文的慣用法之原則下;我盡力嘗試著把這些巴利語原典,儘量貼切的譯成了英文。

羅睺羅


轉法輪經(初轉法輪經)

轉法輪經(初轉法輪經、法輪轉起經、如來所說之一;巴利大藏經/經藏/相應部/大篇/56. 諦相應/第二 法輪轉起品/第11經(SN 56. 11):巴利經名 Dhammacakkappavattanasuttaṃ 或 Tathāgatena vatta,英譯 Setting in Motion the Wheel of Truth 或 The First Sermon of the Buddha)(摘譯) [dhm-ck00]

(這是我所聽見的:)有一次,世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人住處。在那裡,世尊對((那)群)五比丘們說:「比丘們!有兩邊(極端),不應該被出家人從事的,是哪兩邊呢?一邊是專注於沉迷在感官的快樂中,這是低劣、粗俗、屬於凡夫、非聖者、無益的(行為)。另一邊是自我折磨、虐待的苦行,這是痛苦、非聖者、沒有意義的。比丘們,如來不落入這兩邊,覺悟了一條中道;這條中道使人生出眼、生出智,帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

比丘們,如來所覺悟了一條中道;······正覺、涅槃;那是什麼呢?就是這八正道 [dhm-ck01] ──正見、正思維 [dhm-ck02] 、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們,這就是如來所覺悟的中道,這條中道可使人生出眼、生出智,可帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

而,這是苦聖諦:生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,愁、悲、苦、憂、惱是苦 [dhm-ck03] ,與不愉快的人、事、物在一起是苦 [dhm-ck04] ,和愉快的人、事、物分離是苦 [dhm-ck05] ,求不得是苦;簡單的說,那由執著而生起的五種聚合(五取蘊 [dhm-ck06] )是苦的。 [dhm-ck07]

比丘們,這是苦集聖諦:欲愛 [dhm-ck08] 、有愛 [dhm-ck09] 、無有愛 [dhm-ck10] 是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起,使人對各種事物產生愛喜。

比丘們,這是苦滅聖諦:就是那渴愛的無餘褪去與滅盡 [dhm-ck11] 、捨棄、斷念 [dhm-ck12] 、解脫、不黏著 [dhm-ck13]

比丘們,這是苦滅之道聖諦 [dhm-ck14] :就是這八支聖道 [dhm-ck01] ,即:正見、正思維 [dhm-ck02] 、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

比丘們!『這是苦聖諦』,我之前從沒聽過這種法義,我在這種法義之中,眼生出來了,智生出來了 [dhm-ck15] ,慧生出來了,明生出來了,光生出來了。 [dhm-ck16]

比丘們!『應去遍知這苦聖諦』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck17]

比丘們!『這苦聖諦已被遍知』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦集聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去捨斷這苦集』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck18]
比丘們!『這苦集已被捨斷』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦滅聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去證得這苦滅』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck19]
比丘們!『這苦滅已被證得』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦滅之道聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去修習這苦滅之道』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck20]
比丘們!『這苦滅之道已被修習』,我之前······,光生出來了。

比丘們,如果我對四聖諦以如是三轉 [dhm-ck21] 、十二行相 [dhm-ck22] 之如實智見,尚未達悉皆清淨的話,便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門 [dhm-ck23] 、婆羅門 [dhm-ck24] 、國王、眾人的世代 [dhm-ck25] 宣稱我是無上等正覺。

比丘們,然而我於此四聖諦,如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨後;我在這包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,才宣稱『我是無上等正覺』。又,我的智與見 [dhm-ck26] 生起了:『我有不可動搖的(心)解脫;這是我最後的一生,從此不再受後有。』」 [dhm-ck27]

世尊說了以上的話後,五比丘們對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

······


燃燒經

燃燒經(巴利大藏經 / 經藏 / 相應部 / 六處篇 / 35. 六處相應 / 一切品 / SN 35. 28 Ādittasuttaṃ, The Fire Sermon) [as00]

有一次 [as01] ,世尊 [as02] 和一千位比丘 [as03] 一起住在伽耶城的象頭山 [as04]

在那裡,世尊召喚比丘們:

「比丘們!一切事物都在燃燒。 比丘們!什麼是一切事物都在燃燒呢?

比丘們,眼在燃燒,色在燃燒,眼識在燃燒,眼觸在燃燒,凡以這眼觸為緣 [as05] 所生起的樂、苦、不苦不樂受,也都在在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱 [dhm-ck03] 來燃燒。

比丘們,耳……聲……耳識……耳觸……耳觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    舌……味……舌識……舌觸……舌觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    身……觸……身識……身觸……身觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……

比丘們,意在燃燒,法在燃燒,意識在燃燒,意觸在燃燒,意觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱來燃燒。

比丘們,一位多聞、已受教導法義的聖弟子 [as06] 這樣觀察的話,會對眼厭離,對色厭離,對眼識厭離,對眼觸厭離,對眼觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。

……會對耳厭離,對聲厭離,對耳識厭離,對耳觸厭離,對耳觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對鼻厭離,對香厭離,對鼻識厭離,對鼻觸厭離,對鼻觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對舌厭離,對味厭離,對舌識厭離,對舌觸厭離,對舌觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對身厭離,對觸厭離,對身識厭離,對身觸厭離,對身觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對意厭離,對法厭離,對意識厭離,對意觸厭離,對意觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。

因為厭離而有無欲 [as07] ,因無欲 [as08] 而有解脫;在得到解脫時會帶來一種解脫智 [as09] ,他知道:『生已經盡除 [as10] ,梵行已經達成 [as11] ,應要做的已經做完 [as12] ,從此不再受後有。 [as13] 。』」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中 [as14] ,內心沒有執取,從各種漏之中解脫出來。


慈經

《慈經》或稱《(應作)慈經》(Mettasuttaṃ, or Karaṇīyamettasuttam, 小部 / 5. 經集 / 第一品 蛇品 / 第八章 慈經,Universal Love, The Buddha's Words on Loving-Kindness, The Hymn of Universal Love, Loving-Kindness, The Discourse on Loving-kindness, Good Will) [mt00]

1. 一個希望內心安詳的人,應當熟練於培養這些特質:
(1)能幹 [mt01] 、(2)正直 [mt02] 、(3)坦誠 [mt03] 、(4)好教 [mt04] 、(5)柔軟、(6)不驕傲;

2. (7)知足、(8)容易被款待 [mt05] 、(9)少俗務、(10)生活簡樸;
(11)善護諸根 [mt06] 、(12)聰明 [mt07] 、(13)不粗魯 [mt08] 、(14)不貪戀眷屬 [mt09]

3. (15)不應該輕犯智者會指責的任何小過失。
(他應該常發如下的善願:)願一切有情快樂與安穩!願他們的內心是滿足快樂的。 [mt10]

4. 無論那一類的眾生 [mt11] ,會驚慌的 [mt12] 或是穩固的 [mt13] ,沒有遺漏;
無論體型長的、大的或中等的,短的、細的或者粗的,

5. 無論可見的或者不可見的,離我們遙遠的或者在我們周圍的,
無論已生的或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,內心充滿喜與樂!

6. 願他不互相欺瞞,願他無論在任何地方,不輕視任何人,
願他不要因忿怒或反擊,而希望他人受任何苦。

7. 好像母親不顧自身安危,隨時保護與她相依為命的獨子一樣,
同樣地,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

8. 願他無量慈的心念充滿全世界:
無論上方、下方,及橫遍十方;沒有任何的障礙、沒有任何的仇恨及敵意。

9. 無論站著、走著、坐著或躺著,只要他沒睡著,
應當守住(慈)念,這就是所謂的「梵住」 (之心)── 此生中最高境界的心。 [mt14]

10. 一位已調伏 [mt15] 感官欲望的人,
不落入邪見 [mt16] ,,持戒 [mt17] 並且具有智見 [mt18] ;他必定不再進入母胎受生(不再輪迴)。

((((( (((((((( 願一切眾生無瞋、無怨、無苦、無災厄 ))))))))))))))))))


吉祥經

吉祥經(Maṅgalasuttaṁ, 小部/ 5. 經集 / 第二品 小品/ 第四章 吉祥經) [mg00]

我是這麼地聽說的 [mg01]

有一次,世尊在舍衛城,給孤獨園的祇陀林精舍駐錫 [mg02]

有一位容貌絕妙的天人 [mg03] ,於後夜分 [mg04] ,身發燦爛的光輝,照遍了整個祇園精舍;他來到了 世尊的地方,到了跟前,向世尊頂禮畢 [mg05] ;(恭敬地)站在一邊 [mg06] 。站在一邊的天人,以偈頌向世尊請問說:

一  『許多天眾與人們,希求於幸福,思惟著(有關如何才能獲得) [mg07] 吉祥的事;懇請世尊慈悲教導,甚麼是最上吉祥的事!』

(世尊說:)

二  『遠避愚癡的人 [mg08] ;親近有智慧(的聖賢)者 [mg09] ;尊敬值得尊敬的人 [mg10] :這是最上吉祥的事!

三  居住在適當的處所 [mg11] ;過去曾積善業 [mg12] ;(現在又)自修善德 [mg13] :這是最上吉祥的事!

四  於眾多技藝能廣學多聞 [mg14] ;精進地學習、持守戒律 [mg15] (,使自己有高雅品行);說柔軟喜悅的話 [mg16] :這是最上吉祥的事!

五  恭敬地侍奉父母 [mg17] ;好好照顧妻子兒女們 [mg18] ;從事正當和平的職業:這是最上吉祥的事!

六  實行布施 [mg19] 及端正(如法)的行為 [mg20] ;濟助親屬們 [mg21] ;所作行為沒有可以受責難的 [mg22] :這是最上吉祥的事!

七  能遠離 [mg23] 作惡的行為 [mg24] ;不要沾染致醉(及易上癮)的物品 [mg25] ;努力遵行正法 [mg26] :這是最上吉祥的事!

八  虔誠恭敬 [mg27] 又謙遜 [mg28] ;知足 [mg29] 且常懷感恩心 [mg30] ;適時 [mg31] 聞正法:這是最上吉祥的事!

九  忍辱 [mg32] 、恭順 [mg33] ,樂於親近(賢聖)沙門們 [mg34] ;適時參加正法的討論 [mg35] :這是最上吉祥的事!

一0 行克己簡樸之生活 [mg36] ;修清淨梵行(,斷絕與異性的繭纏) [mg37] ;參悟四聖諦 [mg38] ;實證於涅槃 [mg39] :這是最上吉祥的事!

一一 雖然身涉世間法 [mg40] ,但心卻不為所動;無憂 [mg41] ,無垢(離貪、無染) [mg42] ,安穩 [mg43]:這是最上吉祥的事!

一二 誰能實行上述諸吉祥事,(則因無恐怖而)隨處不會被(他人、他事所)征服;如此,所到之處將會獲得安樂幸福:這些都是能給他們大吉祥的事。』


一切漏經

一切漏經(中部第2經,Sabbāsavasuttaṃ, 一切煩惱經,Getting rid of All Cares and Troubles, All the Taints, All the Fermentations, All Desires) [sba00]

這是我所聽見的: [sba01]

有一次 [sba02] ,世尊 [sba03] 住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏,世尊對比丘 [sba04] 說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」 [sba05]

世尊說:「比丘們,我要對你們說『一切漏防護法門』 [sba06] [sba07] 的法義。你們要留心聽,好好用心思量! [sba08] 我現在說了。」

那些比丘回答世尊:「大德,是的!」 [sba09]

世尊說:「比丘們!有知、有見可使漏得到盡除;無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是有知、有見可使漏得到盡除呢?有如理思維和不如理思維:如理思維的人可使還沒有生起的漏不會生起,可使已生起了的漏得到斷除;不如理思維的人則會使還沒有生起的漏生起,而使已生起了的漏得到增長。

比丘們,有些漏應該以見來斷除,有些漏從防護來斷除,有些漏則從受用供養物來斷除;有些漏以忍受來斷除,有些漏以迴避來斷除,有些漏以驅除來斷除,而有些漏則藉修習來斷除。

(應該以見來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以見來斷除漏呢?未受教導法義的一般人是不曾見過聖者的,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他不知什麼是應去思維的事物,什麼是不應去思維的事物;因此他思維那些不應去思維的事物,不思維那些應去思維的事物。

比丘們!哪些是不應去思維而他卻去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長;使沒有還生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是他不應去思維而卻去思維的事物了。

比丘們!哪些是應去思維而他卻不去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除;使沒有還生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是他應去思維而卻不去思維的事物了。

因為他思維那些不應去思維的事物,不思維那些應去思維的事物;所以使得還沒有生起的漏得到生起,而卻使已生起了的漏得到了增長。

他這樣不如理思維:『我過去世存在嗎?我過去世不存在嗎?我過去世是什麼呢?我過去世的情形是如何呢?我過去世曾經是什麼,(後來)又變成什麼?我未來世存在嗎?我未來世不存在嗎?我未來世是什麼呢?我未來世的情形是如何呢?我未來世會是什麼,(以後)又變成什麼?』或者,他現在內心對現在世有疑惑:『現在有我嗎?現在沒有我嗎?現在的我是什麼呢?現在的我是怎麼樣的呢?這個眾生從哪裏到來現在呢?他來生又會去哪裏呢?』

因為不如理思維,他會生起六種見的其中之一,並視之為真諦而確立在心中:『我之中有一個我。』、『我之中沒有我。』、『從我之中認知到有一個我。』、『從我之中認知到沒有我。』、『從沒有我之中認知到有一個我。』、『有一個我在說話,在受各種善惡業的果報;這個我是常恆、牢固、持久、不變、將如同永恆般屹立,長存下去的。』

比丘們!這被稱為:(惡)見、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛。比丘們!受見的結縛所束縛,未受教導不聞法義的凡夫不能從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之中解脫出來,不能解脫苦。

比丘們!已受教導多聞法義的聖弟子常去看聖者,知聖法,善學聖法;常去看善人,知善人法,善學善人法。他知道什麼是應去思維的事物,什麼是不應去思維的事物;因此他不思維那些不應去思維的事物,思維那些應去思維的事物。

比丘們!哪些是不應去思維的而他(也)不會去思維的事物呢?那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長;使沒有還生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是不應去思維,而他(也)不會去思維的事物了。

比丘們!哪些是應去思維而他(也)去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除;使還沒有生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到斷除;使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到斷除。這些就是他應去思維而他(也)去思維的事物了。

因為他不思維那些不應去思維的事物,思維那些應去思維的事物,所以使得還沒有生起的漏不會生起,而卻能使已生起了的漏得以斷除。

他這樣如理思維:『這是苦。』、 『這是苦集。』、『這是苦滅。』、『 這是苦滅之道。』

因為如理思維,他斷除了身見、疑惑、戒禁取三結。

比丘們!這些就是以見來斷除漏了。

(應由防護來斷除諸漏)

比丘們!什麼是應由防護來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘會時常守護眼根。他知道不防護眼根便會生起諸漏、惱害、熱惱,守護眼根便沒有諸漏、惱害、熱惱。

一位如理省察的比丘會時常守護耳根……
一位如理省察的比丘會時常守護鼻根……
一位如理省察的比丘會時常守護舌根……
一位如理省察的比丘會時常守護身根……

一位如理省察的比丘會時常守護意根。他知道不守護意根便會生起諸漏、惱害、熱惱,守護意根便沒有諸漏、惱害、熱惱。

比丘們!如果不守護,諸漏、惱害、熱惱便會生起;通過防護,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是通過防護來斷除諸漏了。

(應該從受用供養物來斷除諸漏)

比丘們!什麼是從受用供養物來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘受用衣服:只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲,只是為了蔽體。

如理省察而受用食物:不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌;而只是為了使身體持續下去、平息身體的苦困,因此有助修習梵行。他心想:『受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起,這樣我將沒有病痛,能安穩地生活。』

如理省察而受用住處:只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲、防惡劣氣候,只是為了樂於生活在靜處。

如理省察而受用醫藥用品:只是為了治療已生起的病痛和保持良好的健康。

比丘們!如果不受用這些供養物,諸漏、惱害、熱惱便會生起;藉由受用這些供養物,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是藉由受用供養物來斷除諸漏了。

(應該以忍受來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以忍受來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘有耐忍心,能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲;能忍受難聽、不受歡迎的說話方式,能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。

比丘們!如果不忍受,諸漏、惱害、熱惱便會生起;經由忍受,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是經由忍受來斷除諸漏了。

(應以迴避來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以迴避來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘迴避野象、野馬、野牛、野狗、毒蛇、殘樹幹、荊棘、坑洞、斷崖、溝池、污水池。坐在一個不適當的座位、行於不宜出入的處所、結交惡友的比丘,會被有智慧的同修視為一個惡行的比丘;因此他迴避不適當的座位、不適當的行處、惡友。

比丘們!如果不迴避,諸漏、惱害、熱惱便會生起;透過迴避,便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是透過迴避來斷除諸漏了。

比丘們!什麼是以驅除來斷除諸漏呢?比丘們!這裡,比丘不會容忍貪欲尋,他會把貪欲尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍瞋恚尋,他會把瞋恚尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍加害尋,他會把加害尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍惡不善法,他會把惡不善法斷除、驅除、除掉,使它不存在。

比丘們!如果不驅除,諸漏、惱害、熱惱便會生起;藉由驅除,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是藉由驅除來斷除諸漏了。

比丘們!什麼是藉修習來斷除諸漏呢?比丘們!這裡,比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支,……擇法覺支,……精進覺支,……喜覺支,……輕安覺支,……定覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

比丘們!如果不修習,諸漏、惱害、熱惱便會生起;經由修習,便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是經由修習來斷除諸漏了。

比丘們!那些應以見來斷除的漏,比丘就用見來把它斷除;那些應以防護來斷除的漏,比丘就用防護來把它斷除;那些應以受用供養物來斷除的漏,比丘就用受用供養物來把它斷除;那些應以忍受來斷除的漏,比丘就用忍受來把它斷除;那些應以迴避來斷除的漏,比丘就用迴避來把它斷除;那些應以驅除來斷除的漏,比丘就用驅除來把它斷除;那些應以修習來斷除的漏,比丘就用修習來把它斷除。

比丘們!如果比丘這樣做的話,他就是一位已防護所有漏的比丘。他截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。


布喻經

布喻經(中部第7經,MN 7 Vatthūpamasuttaṃ (Vatthasuttaṃ), 衣服經, The Parable of the Piece of Cloth, The Simile of the Cloth)(摘譯) [vatthu00]

這是我所聽見的: [vatthu01]

有一次 [vatthu02] ,世尊 [vatthu03] 住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏,世尊對比丘 [vatthu04] 說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」 [vatthu05]

世尊說:「比丘們!就正如一塊污染、帶有垢漬的布,無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色,都不能染得美麗的顏色,不能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢?比丘們!是因為這塊布不淨的緣故。同樣地,一顆污染的心會導致投生惡道。

比丘們!就正如一塊潔淨、明亮的布,無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色,都能染得美麗的顏色,能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢?比丘們!是因為這塊布潔淨的緣故。同樣地,一顆沒有污染的心應該會投生到善道。

比丘們!什麼是污染的心呢?貪婪——邪惡的貪婪是污染心,瞋恚是污染心,忿怒是污染心,敵意是污染心,怨恨是污染心,仇恨是污染心,嫉妒是污染心,吝嗇是污染心,虛偽是污染心,奸詐是污染心,固執是污染心,執拗是污染心,我慢是污染心,自大是污染心,散漫是污染心,放逸是污染心。

比丘們!一位比丘知道貪婪——邪惡的貪婪是污染心,他斷除貪婪——邪惡的貪婪這種污染心……瞋恚……忿怒……敵意……怨恨……仇恨……嫉妒……吝嗇……虛偽……奸詐……固執……執拗……我慢……自大……散漫……一位比丘知道放逸是污染心,他斷除放逸這種污染心。

比丘們!當這位比丘知道這些污染心及斷除了這些污染心之後,他對佛具有一種不會壞失的淨信,他明白:『這位世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士.調御者、天人師、佛、世尊。』 他對法具有一種不會壞失的淨信,他明白:『法是由世尊開示出來的,是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。』 他對僧團具有一種不會壞失的淨信,他明白:『世尊的弟子僧善巧地進入正道,正直地進入正道,方法正確地進入正道,方向正確地進入正道,是四雙八輩的聖者;世尊的弟子僧值得受人供養,值得款待、值得奉施、值得受人合掌禮敬,是世間無上的福田。』他放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心。

當他想到自己『對佛具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、法的歡喜心,得到持法的歡悅。當有歡悅時,喜便會生起;當內心有喜時,身體便會輕安;當身輕安時便會體驗樂;有樂的人,內心便會定下來。

當他想到自己『對法具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

當他想到自己『對僧團具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

當他想到自己放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

比丘們!一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧,如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。比丘們!就正如清水使一塊污染、帶有垢漬的布變得潔淨、明亮;或鎔爐使金變得潔淨、明亮。同樣地,一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧,如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。

他的內心帶著慈心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

他的內心帶著悲心……
他的內心帶著喜心……
他的內心帶著捨心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

他知道:『什麼是低下的,什麼是高尚的;他知道怎樣超越顛倒想,怎樣從顛倒想之中出離。』當有了以上的知見時,心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,他知道:『生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,從此不再受後有。』比丘們!比丘能依以上所說的來沐浴自己的內心。」

當時,孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門坐在世尊附近。那時,孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門對世尊說:「然而,喬答摩尊師曾經去過巴呼迦河沐浴嗎?」

「婆羅門,為什麼要提起巴呼迦河呢?去巴呼迦河有什麼用處呢?」

「喬答摩賢者,許多人視巴呼迦河為解脫,許多人視巴呼迦河為福德;巴呼迦河能洗去許多人的惡業。」

於是世尊對孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門說這偈頌:

「於婆睺迦河,
阿提迦渡口,
或於伽耶池,
孫陀利迦河,
舍羅舍提河,
波耶迦渡口,
婆睺摩提河; [vatthu99]
在那裡,做了惡業的愚人,
可能每天都跳進水裡,但是永遠都得不到清淨。
那『孫陀利迦河』、『波耶伽渡口』或『巴呼迦河』會有甚麼些作用呢?
它們清洗不了一個有著仇恨和邪惡罪行的人啊!
對那些常清淨自心的人來說,
每一日都是吉祥的,每一日都是神聖的。
常清淨自心,常修習清淨行;他的戒德隨時都是完美的!
所以婆羅門!來這裡清洗吧:
愛一切眾生,假如你不說謊,不殺生,不偷盜,具信不吝嗇;
為甚麼要去『伽耶池』呢?任何的水井就是『加耶池』了。」

世尊說了這番話後,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說:

「太好了,可敬的喬答摩啊!太奇妙了,可敬的喬答摩啊!喬答摩先生啊!就好比(一個人)將翻倒(了的容器)扶將起來;把隱藏著東西發露出來;對迷路的旅客指示迷津;將燈光帶到暗處,使得有眼的人可以看得見物體的形色。可敬的喬答摩以種種方便宣揚法義。我要皈依世尊,皈依法,皈依僧。願我能在喬答摩尊師的座下出家,願我能受具足戒。」

孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門在世尊座下出家,受具足戒。

受具足戒後不久,孫陀利迦.婆羅墮若尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意,不久便親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。他自己知道:「生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,從此不再受後有。」

尊者婆羅墮若成為另一位阿羅漢。

布喻經完


念處經

念處經(中部第10經,念住大經, MN 10: Satipatthana Sutta, The Foundations of Mindfulness, The Presence of Mindfulness, The Discourse on the Arousing of Mindfulness, Frames of Reference, Establishing Mindfulness)(摘譯) [stpt00]

這是我所聽見的: [stpt01]

有一次 [stpt02] ,世尊 [stpt03] 住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。

在那裏,世尊對比丘 [stpt04] 說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」 [stpt05]

世尊說:「比丘們!有一條唯一的道路:能使眾生清淨,超越憂傷和悲歎,滅除苦惱,得正道,證涅槃。這就是四念處。

四念處是什麼呢?比丘們!在此,一位比丘如實觀察身,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察受,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察心,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察法,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱。 (總說終了。)

(隨觀身‧入出息節)

比丘們!什麼是如實觀察身呢?

比丘們!在此〔修法中〕,〔比丘〕到森林、樹下或靜室盤腿坐下來,豎直腰身,把念安放在前;對吸氣保持覺知;對吐氣保持覺知:當吸氣長的時候,他知道:『我吸氣長』;當呼氣長的時候,他知道:『我呼氣長』。當吸氣短的時候,他知道:『我吸氣短』;當呼氣短的時候,他知道:『我呼氣短』。他如此訓練:『我要在吸氣的時候,體驗全(吸)息』;他如此訓練:『我要在呼氣的時候,體驗全(呼)息』。他如此訓練:『我要在吸氣的時候,使身行輕安』;他如此訓練:『我要在呼氣的時候,使身行輕安』。…… …… ……

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,或如實觀察外部的身體,或如實觀察內在和外部的身體;他安住於隨觀身體中生起的現象;或他安住於隨觀身體中滅去的現象;或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。而且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。比丘們!這就是他如實觀察身了。 (入出息節終了。)

(隨觀身‧舉止行為節)

再者,比丘們啊!

當行走時,他知道:『我正行走。』
當站立時,他知道:『我正站立著。』
當坐著時,他知道:『我正坐著。』
當躺臥的時候,他知道:『我正躺臥著。』

或者,無論身體做什麼樣的動作,都知道自己在做那些動作。

(重誦) 以此方式,他如實觀察自己內在的身體,……外部的……內在和外部的身體;他安住於隨觀身體中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念,……不執取世間的任何事物。比丘們!這就是他如實觀察身了。 (舉止行為節終了。)

(隨觀身‧正知節)

再者,比丘們啊!

當向前進、後退時,他以正知而行。
當向前看及向周圍觀望時,他以正知而行。
當彎曲及伸直他的肢體時,他以正知而行。
當穿袈裟、持外衣及持缽時,他以正知而行。
當吃、喝、咀嚼及嚐味時,他以正知而行。
當大便、小便時,他以正知而行。
當行走、站立、坐下、睡覺、醒來、說話、沉默時,他以正知而行。」

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (正知節終了。)

(隨觀身‧厭拒作意節)

再者,比丘們啊!他從頭頂至腳底審視這個身體,在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。〔他檢視〕如下:『這身體內,有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液和尿液。』

比丘們!就像一個兩端有開口的袋子,裝滿各種穀物,例如:山米、紅米、綠豆、豌豆、芝麻和白米。一個有好眼力的人如果打開袋子,而且檢視它。〔他檢視〕如下:

『這些是山米;這些是紅米。這些是綠豆;這些是豌豆。這些是芝麻;這些是白米。』

同樣的,比丘們!他從頭頂至腳底審視這個身體,…… …… 關節滑液和尿液。

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (厭拒作意節終了。)

(隨觀身‧四界作意節)

再者,比丘們啊!他這樣審視身體:不論身體如何被放置,如何被擺置,他都視為由諸界所組成。〔他檢視〕如下:『這身體內,有地界、水界、火界、風界。』

比丘們!就像熟練的屠夫或他的學徒,屠宰了牛隻,分開了牛的身體各部分,把它放在廣場,然後坐下來賣。

同樣地,他也他這樣審視身體: …… 『這身體內,有地界、水界、火界、風界。』

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (四界作意節終了。)

(隨觀身‧九墓地節)

再者,比丘們啊!就像他會去觀看被人丟棄在荒塚的屍體──已經死去一日、二日或三日,膨脹、烏青、流膿;就像他會去觀看……遭烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、豺或各種蛆蟲所啄、咬食;就像他會去觀看……一具帶有血和肉、肌腱相連的骸骨;就像他會去觀看……殘留血跡、肌肉銷盡的骸骨,靠著筋腱相連;就像他會去觀看……毫無血跡和肌肉的骸骨,靠著筋腱相連;就像他會去觀看……到處散落著斷開的枯骨;就像他會去觀看…… 骨頭變白,像海螺殼的顏色;就像他會去觀看……過了一年多,枯骨堆積起來;就像他會去觀看……骨頭腐蝕且粉碎為塵土。

他將自己的身體,與那所見的死屍比較:這身體也具有同樣的特性,它將會像上述那樣,它是無法免除那樣的命運的。

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (九墓地節終了。) (十四隨觀身終了。)

(隨觀受)

再者,比丘們啊!什麼是如實觀察諸受呢?

比丘們!在此〔修法中〕,

當感覺到樂受時,他知道:『我感覺到樂受』;

當感覺到苦受時,他知道:『我感覺到苦受』;

當感覺到不苦不樂受時,他知道:『我感覺到不苦不樂受。』

當感覺到世俗的樂受時,他知道:『我感覺到世俗的樂受』;

當感覺到非世俗的樂受時,他知道:『我感覺到非世俗的樂受。』

當感覺到世俗的苦受時,他知道:『我感覺到世俗的苦受』;

當感覺到非世俗的苦受時,他知道:『我感覺到非世俗的苦受。』

當感覺到世俗的不苦不樂受時,他知道:『我感覺到世俗的不苦不樂受』;

當感覺到非世俗的不苦不樂受時,他知道:『我感覺到非世俗的不苦不樂受。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的感受;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸受中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有感受』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察諸受了。 (隨觀受終了。)

(隨觀心)

再者,比丘們啊!什麼是如實觀察心呢?

比丘們!「在此〔修法中〕,

他知道:有貪的心是『貪的』;無貪的心是『無貪的』。

他知道:有瞋的心是『瞋的』;無瞋的心是『無瞋的』。

他知道:有痴的心是『痴的』;無痴的心是『無痴的』。

他知道:昏沈的心是『昏沈的』;散亂的心是『散亂的』。

他知道:廣大的心是『廣大的』;狹小的心是『狹小的』。

他知道:可被超越的心是『可被超越的』;無可被超越的心是『無可被超越的』。

他知道:得定的心是『得定的』;無定的心是『無定的』。

他知道:解脫的心是『已解脫的』;未解脫的心是『未解脫的』。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的心;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀心中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有個心』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察心了。 (隨觀心終了。)

(隨觀法‧蓋節)

比丘們啊!什麼是如實觀察法呢?」

比丘們!在此〔修法中〕,如實觀察諸法之中的五蓋。然而,比丘們!什麼是如實觀察五蓋呢?

比丘們!在此,如果貪欲在他內心現前,他知道:『我內心有貪欲』;如果貪欲未在他內心現前,他知道:『我內心沒有貪欲』;而且,他知道:未生起的貪欲怎樣會生起;知道已生起的貪欲怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的貪欲將來再生起。

如果瞋恚在他內心現前,他知道:『我內心有瞋恚』;如果瞋恚未在他內心現前,他知道:『我內心沒有瞋恚』;而且,他知道:未生起的瞋恚怎樣會生起;知道已生起的瞋恚怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的瞋恚將來再生起。

如果昏沉和嗜睡在他內心現前,他知道:『我內心有昏沉和嗜睡』;如果昏沉和嗜睡未在他內心現前,他知道:『我內心沒有昏沉和嗜睡』;而且,他知道:未生起的昏沉和嗜睡怎樣會生起;知道已生起的昏沉和嗜睡怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的昏沉和嗜睡將來再生起。

如果焦躁不定和憂悔在他內心現前,他知道:『我內心有焦躁不定和憂悔』;如果焦躁不定和憂悔未在他內心現前,他知道:『我內心沒有焦躁不定和憂悔』;而且,他知道:未生起的焦躁不定和憂悔怎樣會生起;知道已生起的焦躁不定和憂悔怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的焦躁不定和憂悔將來再生起。

如果疑惑在他內心現前,他知道:『我內心有疑惑』;如果疑惑未在他內心現前,他知道:『我內心沒有疑惑』;而且,他知道:未生起的疑惑怎樣會生起;知道已生起的疑惑怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的疑惑將來再生起。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸法生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有諸法』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的五蓋了。 (蓋節終了。)

(隨觀法‧蘊節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的五取蘊。然而,比丘們!什麼是如實觀察五取蘊呢?

比丘們!在此〔修法中〕,他知道: 『色是這樣;它的生起是這樣;它的滅去是這樣。

受是這樣;……
想是這樣;……
諸行是這樣;……

識是這樣;它的生起是這樣;它的滅去是這樣。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的五取蘊了。 (蘊節終了。)

(隨觀法‧處節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的內六處和外六處。然而,比丘們!什麼是如實觀察內六處和外六處呢?

比丘們!在此〔修法中〕,他知道:眼;他知道:諸色;而且,他知道:依這兩者而生起的繫縛。而且,他也知道:未生起的繫縛如何生起;已生起的繫縛如何斷除;以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。

他知道:耳;他知道:諸聲;……
他知道:鼻;他知道:諸香;……
他知道:舌;他知道:諸味;……
他知道:身;他知道:諸觸;……

他知道:意;他知道:種種意的對象;而且,他知道:依這兩者而生起的繫縛。而且,他也知道:未生起的繫縛如何生起;已生起的繫縛如何斷除;以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的內六處和外六處了。 (處節終了。)

(隨觀法‧覺支節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的七覺支。然而,比丘們!什麼是如實觀察七覺支呢?

比丘們!在此〔修法中〕:如果內心有念覺支時,他知道:『我內心有念覺支』;如果內心沒有念覺支時,他知道:『我內心沒有念覺支。』他知道:未生起的念覺支怎樣會生起;已生起的念覺支如何經由修習而圓滿。

比丘們,如果內心有擇法覺支時 ……。
比丘們,如果內心有精進覺支時 ……。
比丘們,如果內心有喜覺支時 ……。
比丘們,如果內心有輕安覺支時 ……。
比丘們,如果內心有定覺支時 ……。

比丘們,如果內心有捨覺支時,他知道:『我內心有捨覺支』;如果內心沒有捨覺支時,他知道:『我內心沒有捨覺支。』他知道:未生起的捨覺支怎樣會生起;已生起的捨覺支如何經由修習而圓滿。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的七覺支了。 (覺支節終了。)

(隨觀法‧諦節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的四聖諦。然而,比丘們!什麼是如實觀察四聖諦呢?

比丘們!在此〔修法中〕:他如實知道:『這是苦。』

他如實知道:『這是苦的生起。』

他如實知道:『這是苦的息滅。』

他如實知道:『這是導致苦滅的道路。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的四聖諦了。 (諦節終了。) (隨觀法終了。)

比丘們啊!如果任何人,以這樣的方式修習這些四念住七年,他會得到兩種果的其中之一:或當下證得究竟智;或者,如果還有絲毫的執著,則得不還果(阿那含)。比丘們!不要說七年,任何人修習這個四念處六年……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……如果任何人,以這樣的方式發展這些四念住七天,他會得到兩種果的其中之一:或當下證得究竟智;或者,如果還有絲毫的執著,則得不還果(阿那含)。

比丘們啊!以上說的,就是唯一的道路:能使眾生清淨,超越憂傷和悲歎,滅除苦惱,得正道,證涅槃。這就是四念處。」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。

念處經完


教授尸伽羅經

教授尸伽羅經(長部第31經,教化仙伽邏經、辛額勒經、教授辛伽羅經、教授尸伽羅越經、教授濕伽羅經、對施嘉那的忠告, DN 31 Sigālovada Suttantaɱ, Sīgālasuttaṃ, Siṅgālasuttaṃ, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People)(摘譯) [sgl00]

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在王舍城附近名為「松鼠飼餵處」的竹園中。

當時,居士子濕伽羅清晨起床後,走到王舍城外(的河邊,以水澆灌、)浸濕頭髮及衣服,然後恭敬合掌;向東方、南方、西方、北方、下方、上方各個方向虔誠禮拜。

這時候,世尊在上午穿好衣服,拿著大衣和缽入王舍城托鉢化食,看見居士子濕伽羅向各個方向合掌禮拜,便對他說:「年輕的居士,你為什麼清晨起床後,走到王舍城外(的河邊,以水澆灌、)浸濕頭髮及衣服,然後向各個方向虔誠合掌禮拜呢?」

「大德!我的父親在臨終時吩咐我: 『兒子!你應該禮拜各方。』大德!我恭敬、尊重父親的遺言,所以清晨起床後,走到王舍城外,像這樣地禮拜。」

「居士子!在聖者的律之中,不是這樣禮拜六方的。」

「那麼,大德!在聖者的律之中,應怎樣禮拜六方呢?如果世尊為我說法,解說在聖者的律之中怎樣禮拜六方,就好了。!」

「既然這樣,居士子!你要留心聽,好好用心思量!我現在說了。」

居士子濕伽羅回答世尊:「大德,是的!」

世尊說:

「居士子!一位聖弟子捨棄四種污染業,不做四種惡業的行為,不從事六種導致財物損失的事。這樣,當他遠離這十四種惡行時,便會成為一個能夠照顧六方的人;他在這一世和下一世兩世都得到勝利,在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

(四種污染業)

「什麼是四種污染業呢?居士子!殺生是污染業,偷盜是污染業,邪淫是污染業,妄語是污染業。這就是他捨棄的四種污染業了。」

(四處)

「什麼是四種惡業的行為呢?居士子!趣向貪欲是做惡業的行為,趣向瞋恚是做惡業的行為,趣向愚癡是做惡業的行為,趣向恐懼是做惡業的行為。一位聖弟子不趣向貪欲,不趣向瞋恚,不趣向愚癡,不趣向恐懼,這就是他不做的四種惡業的行為了。」

(六種導致損耗錢財的事)(不涉及六種導致財物損失的途徑)

「什麼是六種導致損耗錢財的事呢?居士子!沉迷飲酒、迷醉、麻痺是導致損耗錢財的事,通宵達旦在街上遊蕩是導致損耗錢財的事,常到聲色遊樂場所是導致損耗錢財的事,沉迷賭博是導致損耗錢財的事,結交損友是導致損耗錢財的事,懶惰是導致損耗錢財的事。」

(飲酒、迷醉、麻痺的六個過患)

居士子!沉迷飲酒、迷醉、麻痺有這六種過患:損失現有的金錢、引生爭吵、損害健康、帶來劣評、(沒有羞恥心地)失儀亂性、智慧軟弱。居士子!這就是沉迷飲酒、迷醉、麻痺的六種過患了。

(通宵達旦在街上遊蕩的六個過患)

居士子!通宵達旦在街上遊蕩有這六種過患:無法守護自己、無法保護妻兒、無法守護財物、遇有壞事常會遭人嫌疑、常受不實流言(打擊)、會遇上很多苦惱的事情。居士子!這就是通宵達旦在街上遊蕩的六種過患了。

(常到六種聲色遊樂場所)

居士子!常到聲色遊樂場所有這六種過患:(常想)哪裡有舞蹈、哪裡有歌唱、哪裡有奏樂、哪裡有說故事、哪裡有手鈴樂、哪裡有大鼓。居士子,這就是常到娛樂場所的六種過患了。

(沉迷賭博的六個過患)

居士子!沉迷賭博有這六種過患:贏時招致別人怨恨;輸時自己憂傷、損失現有的金錢、沒人信賴、受親友蔑視、若想成家找配偶,卻遭人嫌棄:『這個男子是賭徒,不足以扶養妻子。』居士子,這就是沉迷賭博的六種過患了。

(結交六種損友)

居士子!結交損友有這六種過患:凡賭徒、放蕩者、酗酒者、騙子、狡猾者、暴徒,那些都會成為他的朋友與夥伴。居士子!這就是結交損友的六種過患了。

(六種懶惰的過患)

居士子!懶惰有這六種過患:說太冷不工作、說太熱不工作、說太晚不工作、說太早不工作、說太餓不工作、說太飽不工作。由於太多不工作的藉口,所以賺取不到財物,已有的財物也會逐漸耗盡。居士子,這就是懶惰的六種過患了。

(假朋友)

居士子!應知有四種人像是朋友而實非朋友:什麼都要拿的人、花言巧語,光說不練的人、阿諛奉承的人、揮霍無度的人。

居士子!可從四方面認清一個什麼都要拿的人:他什麼都想取去、付出少而希求多、出於害怕才作事???、只為自己著想。居士子,可從這四方面認清一個什麼都要拿的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個花言巧語,光說不練的人:他說過去給人的恩惠、說將來給人的恩惠、只是空談而沒有實利、當需要付出的時候便借故推託。居士子,可從這四方面認清一個花言巧語的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個阿諛奉承的人:無論惡行、善事,他都不加揀擇地附和著你;在人家面前時讚美人、於他背後卻貶斥人。居士子,可從這四方面認清一個阿諛奉承的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個揮霍無度的人:他跟沉迷飲酒、迷醉、麻痺的人結伴,跟通宵達旦在街上遊蕩的人結伴,跟常到聲色遊樂場所的人結伴,跟沉迷賭博的人結伴。居士子,可從這四方面認清一個揮霍無度的人,這種人像是朋友而實非朋友。

(善心的朋友)

居士子!應知有四種人是善心的朋友:喜歡助人的人,能同甘共苦的人,能指出什麽是對你有益的人,富有同情心的人。

居士子!可從四方面認清一個喜歡助人的人:朋友碰到困難、無助時,他照顧朋友;朋友碰到困難、無助時他照顧朋友財物;朋友害怕時,是朋友的庇護處;他慷慨待人。居士子,可從這四方面認清一個喜歡助人的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個能同甘共苦的人:他能對人說出自己的秘密、能保守別人的秘密、朋友不幸有災難時,不會離棄朋友、甚至會為人而犧牲自己的性命。居士子,可從這四方面認清一個能同甘共苦的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個能指出什麽是對你有益的人:他阻止人行惡(違犯五戒、造十不善業等)、鼓勵人行善、使未聞善法的人聞法、教導朋友行善升天之道。居士子,可從這四方面認清一個說善利的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個富有同情心的人:他對別人的失敗不會幸災樂禍、對別人的成就會心生歡喜、阻止人說人壞話、讚嘆人讚美他人。居士子,可從這四方面認清一個富有同情心的人,這種人是善心的朋友。

(六方保護章節)

居士子!什麼是一個能夠照顧六方的人呢?應知這六方:東方表示父母;南方表示師長;西方表示妻、子;北方表示親友、同事;下方表示僕人、傭人;上方表示沙門、婆羅門。

居士子!子女應從五方面來看待東方的父母:以供養回報養育之恩;以照顧回報照顧之恩;保存家族的美譽;繼承良好的家風;父母命終後,以他們的名義作布施。父母亦應從五方面來愛護子女:阻止行惡,鼓勵行善,(提供教育,)使有一技之長,安排婚配,適時讓兒子掌管繼承物。居士子,子女應從這五方面來看待東方的父母,父母亦應從這五方面來愛護子女,這樣的話,東方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!弟子應從五方面來看待南方的師長:起座禮敬、隨侍左右、主動希望學習、侍候師長、用心學習。師長亦應從五方面來看待弟子:善於教導、確認弟子已了解他們所了解的事、傾囊相授不保留、介紹善知識(以幫助弟子交朋友)、在各方面保護與關心弟子。居士子,弟子應從這五方面來看待南方的師長,師長亦應從這五方面來照顧弟子,這樣的話,南方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!丈夫應從五方面來看待西方的妻子:尊重、不輕蔑、不外遇、給予權力、贈送飾物。妻子亦應從五方面來看待丈夫:用心安排好自己的工作、用心照顧家裡所有的人、不對丈夫不忠、守護家裏的財物、勤勞與善巧地做所有工作。居士子,丈夫應從這五方面來看待西方的妻子,妻子亦應從這五方面來看待丈夫,這樣的話,西方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!族人應從五方面來看待北方的親友、同事:布施、善意、柔軟的言語、利益對方的行為,同甘共苦,守信。親友亦應從五方面來看待族人:族人碰到困難、無助時,親友、同事照顧他;族人碰到困難、無助時,親友、同事照顧族人財物;害怕時,是其庇護處;不幸有災難時,不會離棄不幸的族人;照顧族人的後裔。居士子,族人應從這五方面來看待北方的親友,親友亦應從這五方面來看待族人,這樣的話,北方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!主人應從五方面來看待下方的僕人、傭人:應依能力安排工作((不使他們過勞);供給食物與薪資;照顧他們病痛;分享美食;適時讓他們休息。僕人、傭人亦應從五方面來看待主人:比主人早起、比主人晚睡、主人給的東西才拿、善盡職責,維護主人的名聲與讚美主人。居士子,主人應從這五方面來看待下方的僕人、傭人,僕人;傭人,僕人亦應從這五方面來看待主人,這樣的話,下方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!族人應從五方面來看待上方的沙門、婆羅門:以親切的行為(慈心作身業)來對他們、以親切的語言(慈口業)來對他們、以親切的心意(以慈意業)來對他們、不關門閉戶(拒諸門外)、供養物質所需。沙門婆羅門亦應從六方面來看待族人:阻止行惡、鼓勵行善、以善意慈愛對他們、使未聞教導的人得聞、使已聞教導的人更了解而常練習(以達淨化)、指示趣向天界之道。居士子,族人應從這五方面來看待上方的沙門婆羅門,沙門婆羅門亦應從這六方面來看待族人,這樣的話,上方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

世尊說了這番話後,居士子濕伽羅對世尊這麼說:

「太好了,大德啊!太奇妙了,大德啊!大德!就好比(一個人)將翻倒(了的容器)扶將起來;把隱藏著東西發露出來;對迷路的旅客指示迷津;將燈光帶到暗處,使得有眼的人可以看得見物體的形色。世尊以種種方便宣揚法義。我要皈依世尊,皈依法,皈依僧。願世尊接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!」


法句經選輯

《法句經》 (Dhammapada, 小部 / 2. 法句(經),英譯 The Words of Truth, The Buddha's Path of Wisdom, Inward Path, The Word of the Doctrine,《法句經》巴、漢、英文 多譯本對讀[dhp00]

第一 雙品 (1. Yamakavaggo; The Pairs; Dhp.1-20)

第二 不放逸品 (2. Appamādavaggo; Heedfulness; Dhp.21-32)

第三 心品 (3. Cittavaggo; The Mind; Dhp.33-43)

第四 華品 (4. Pupphavaggo; 花品; Flower; Dhp.44-59)

第五 愚品 (5. Bālavaggo; 愚人品; The Fool; Dhp.60-75)

第六 智者品 (6. Paṇḍitavaggo; The Wise Man; Dhp.76-89)

第七 阿羅漢品 (7. Arahantavaggo; The Arahat; Dhp.90-99)

第八 千品 (8. Sahassavaggo; The Thousands; Dhp.100-115)

第九 惡品 (9. Pāpavaggo; Evil; Dhp.116-128)

第十 刀杖品 (10. Daṇḍavaggo; Violence; Dhp.129-145)

第十一 老品 (11. Jarāvaggo; Old Age; Dhp.146-156)

第十二 自己品 (12. Attavaggo; The Self; Dhp.157-166)

第十三 世品 (13. Lokavaggo; 世間品; The World; Dhp.167-178)

第十四 佛陀品 (14. Buddhavaggo; The Buddha; Dhp.179-196)

第十五 樂品 (15. Sukhavaggo; Happiness; Dhp.197-208)

第十六 喜愛品 (16. Piyavaggo; Affection; Dhp.209~220)

第十七 忿怒品 (17. Kodhavaggo; Anger; Dhp.221-234)

第十八 垢穢品 (18. Malavaggo; Impurity; Dhp.235-255)

第十九 法住品 (19. Dhammaṭṭhavaggo; The Just; Dhp.256-272)

第二十 道品 (20. Maggavaggo; The Path; Dhp.273-289)

第二十一 雜品 (21. Pakiṇṇakavaggo; Miscellaneous; Dhp.290-305)、
第二十二 地獄品 (22. Nirayavaggo; The State of Woe; Dhp.306-319)、
第二十三 象品 (23. Nāgavaggo; The Elephant; Dhp.320-333)、

第二十四 愛欲品 (24. Taṇhāvaggo; Craving; Dhp.334-359)

第二十五 比丘品 (25. Bhikkhuvaggo; The Monk; Dhp.360-382)

第二十六 婆羅門品 (26. Brāhmaṇavaggo; The Holy Man; Dhp.383-423)


佛陀最後的教誡

摘譯自: 大般涅槃經 (長部第16經, DN 16 Mahāparinibbānasuttaṃ, 般涅槃大經, 大般湼槃經, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People) [mprnbn00]

如來最後的話

世尊對阿難尊者說:「阿難!你們可能會這麼想:『導師的說話已經成為過去,我們沒有導師了。』阿難!但是不要這樣想。阿難,當我離去後,我所宣說的法和律就是你們的導師了。

阿難,現在比丘之間以『賢友』這個稱謂來互相稱呼,在我離去之後便不應這樣了。阿難,長老比丘應以名字、族姓或賢友來稱呼年輕比丘;年輕比丘應以『大德』或『尊者』來稱呼長老比丘。

阿難!在我離去後,可按僧團的意願廢除細小的戒。

阿難!在我離去後,應向車匿比丘施行梵罰。
「大德,什麼是梵罰呢?」
「阿難!無論車匿比丘想要什麼,想說什麼,比丘都不和他說話,不給他指示,不對他教誡。」


參考資訊


  • 《燃燒經》參考資訊

    Tipiṭaka (Mūla) (巴利)大藏經 (The Pāḷi Canon) → 2. Sutta-piṭaka 經藏 → Saṃyuttanikāya 相應部 → Saḷāyatanavagga 六處篇 → 35. Saḷāyatana-saṃyuttaṃ 六處相應 (SN 35) → 3. Sabbavaggo 第三 一切品 → 6. Ādittasuttaṃ (SN 35. 28, SN35-28, 或其 鏡像站 ),燃燒經、燃燒

    • SN 35. 28, Ādittasuttaṃ 燃燒經 (莊春江) [2] ; 燃燒 (志蓮淨苑, 蕭式球)
    • 《釋迦的啓示》,羅睺羅博士著,顧法嚴譯,陳健忠(香港大學醫學院講師) 增訂補譯 ,(香港九龍)顯密佛學會,1991。
    • Burning (Translated by Bhikkhu Bodhi)
    • The Fire Sermon (translated from the Pali by Ñanamoli Thera © 1993)
    • Aflame (translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu © 1993)
    • In Flames! (Translated and condensed from the Pali by Michael Olds)
    • On Fire (Translated by F. L. Woodward, Edited by Mrs. Rhys Davids, Copyright: The Pali Text Society, PTS)


  • 《吉祥經》參考資訊
    • 《吉祥經》 (尊者 明法比丘譯,法雨道場);巴利大藏經 經藏 小部 Khuddakanikaaya / 經集 5. Suttanipāta (The Sutta Collection) / 第二品 小品 (2. Cūḷavaggo) / 第四章 吉祥經 4. Maṅgalasuttaṃ。或 大吉祥經CBETA 元亨寺版)。
    • 吉祥經 》, CBETA 元亨寺版(或《 吉祥經 》:巴利大藏經 經藏 小部 Khuddakanikaaya小誦 (1. Khuddakapāṭha, Khuddaka-paa.tha) (Abr.=Khp)(with Commentary PTS); (The short passages) / 5. 吉祥經 Maṅgalasuttaṃ)
    • 吉祥經 ;(民國) 法舫法師 譯(《大藏經補編》,第 7 冊,第 1 卷,No.0013,藍吉富 主編 / 台北:華宇出版社, 1985. CBETA
    • 大吉祥經 ,小部經集 II.4,坦尼沙羅尊者英譯,良稹中譯
    • 《釋迦的啓示》,羅睺羅博士著,顧法嚴譯,陳健忠(香港大學醫學院講師) 增訂補譯 ,(香港九龍)顯密佛學會,1991。
    • 吉祥經 及注釋, 法增比丘,馬來西亞,2005 年。
    • 英譯:
      • Khp 5. Maṅgala Sutta — Protection , translated from the Pāli Canon by Ven. Ṭhānissaro Bhikkhu thera, Khuddakapāṭha | Short Passages / Khp 5. Maṅgala Sutta — Protection
      • Sn 2:4 Protection . This sutta is identical with Khp 5. translated from the Pāli Canon by Ven. Ṭhānissaro Bhikkhu thera, Sutta Nipāta | The Discourse Group / II : The Lesser Chapter (Cūḷa Vagga).
      • Blessings (Narada Thera, 1994) | DISCOURSE ON BLESSINGS (Piyadassi Thera, 1999) | Blessings (Dr. R.L. Soni, 2006); Life's Highest Blessings (translation and Commentary by Dr. R.L. Soni, revised by Bhikkhu Khantipalo) | Protection (Thanissaro Bhikkhu, 1994) ] (from AccessToInsight ).
    • Maṅgala is also translated as good omen, auspices or good fortune.

  • 《一切漏經》參考資訊

一切漏經(中部第2經,Sabbāsavasuttaṃ, 一切煩惱經,Getting rid of All Cares and Troubles, All the Taints, All the Fermentations, All Desires)


  • 《布喻經》參考資訊

布喻經(中部第7經,MN 7 Vatthūpamasuttaṃ (Vatthasuttaṃ), 衣服經, The Parable of the Piece of Cloth, The Simile of the Cloth)


  • 《念處經》參考資訊

念處經(中部第10經,念住大經, MN 10: Satipatthana Sutta, The Foundations of Mindfulness, The Presence of Mindfulness, The Discourse on the Arousing of Mindfulness, Frames of Reference, Establishing Mindfulness)



  • 《法句經》參考資訊

    《法句經》 (Dhammapada, 小部 / 2. 法句(經),英譯 The Words of Truth, The Buddha's Path of Wisdom, Inward Path, The Word of the Doctrine,《法句經》巴、漢、英文 多譯本對讀



  • 佛典選譯( 簡易註解版
  • 佛典選譯(純經文,唱頌用)(編輯中)

佛陀的啟示(What the Buddha taught) 目錄
序言 前言 (自序) 佛陀傳略
第一章 佛教的宗教態度 第二章 四聖諦 (第一聖諦:苦諦) 第三章 第二聖諦:集諦——苦之生起
第四章 第三聖諦:滅諦——苦的止息 第五章 第四聖諦:道諦 第六章 無我論
第七章 修習:心智的培育 第八章 佛的教誡與今日世界 佛典選譯
附錄 本書常見佛學名詞淺釋 張澄基序 (慧炬出版社) 整部: HTML

※※※ 建議初機學佛的讀者們:首先閱讀第一章,接著閱讀第五、七、八章;當基本概念較清楚與鮮明時,再回過頭來讀第二、三、四、六章。 〔取材自:原作者之 前言 (自序)〕


※※※ 請參考: 編譯弁言本書首頁 ) ※※※


註釋:

[dhm-ck00]另請參考 參考資訊 中之 轉法輪經參考資訊
[dhm-ck01](1, 2) 「八聖道;八正道;八真行;八真直行;賢聖八道品;賢聖八品道」,南傳作「八支聖道」(ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ),菩提比丘長老英譯為「八層的高潔之路」(Noble Eightfold Path)。
[dhm-ck02](1, 2) 正思惟、正志 sammāsaṅkappa, right thoughts or intentions。Saṅkappa,思惟,意圖,目的(thought,intention,purpose,plan)。
[dhm-ck03](1, 2)

sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā

古譯:
愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱 〔可能;T01n0026_060 中阿含經 第60卷, (二一六)例品愛生經第五 (第五後誦)〕。
憂悲惱苦 ( T22n1421_015 彌沙塞部和醯五分律 第15卷 第三分初受戒法上 )。

近代另譯:
愁、悲、苦、憂、絕望;
憂、悲、苦、惱、哀;
憂、哀、痛、悲、慘苦;
愁、悲、苦、憂、傷心;
苦惱、哀傷、痛苦、失落、絕望。

Soka,傷心事,悲傷。愁,憂,悲痛;grief,sorrow,mourning. 請參考: soka - 定義與意義 - 巴利字典 | 巴利-英文,中文,日文,越南文,緬甸文 字典

Parideva,悲嘆(wailing),哀悼(lamentation),悲泣. 請參考: parideva - 定義與意義 - 巴利字典 | 巴利-英文,中文,日文,越南文,緬甸文 字典

Dukkha,苦,苦楚,痛苦,悲慘,極大的痛苦,不便之處。 'pain',painful feeling,which may be bodily and mental; unpleasant,painful,causing misery; Discomfort,suffering,ill,and trouble. 請參考: dukkha - 定義與意義 - 巴利字典 | 巴利-英文,中文,日文,越南文,緬甸文 字典

Domanassa,憂,憂戚,不愉快,憂鬱,傷心事,grief, distress,dejectedness,melancholy,grief,displeasure. 請參考: Domanassa - 定義與意義 - 巴利字典 | 巴利-英文,中文,日文,越南文,緬甸文 字典

Upāyāsa,惱,悶,傷心事,(a kind of) trouble,turbulence,tribulation,unrest,disturbance,unsettled condition,despair 絶望. 請參考: upāyāsa - 定義與意義 - 巴利字典 | 巴利-英文,中文,日文,越南文,緬甸文 字典
「惱(SA/AA/DA);懊惱(MA)」,南傳作「絕望」(upāyāsā,另譯為「惱,愁,悶,磨難,苦惱」),菩提比丘長老英譯為「絕望」(despair),Maurice Walshe先生英譯為「苦惱;苦難」(distress, DN)。按:《吉祥悅意》說,更強力的悲傷(憂愁)為「絕望」(Balavataraṃ āyāso upāyāso, DN.22)。 ( 相應部35相應28經/燃燒經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)莊春江工作站
[dhm-ck04]appiyehi sampayogo 與不愉快的人、事、物在一起:一般譯「怨憎會」。
[dhm-ck05]piyehi vippayogopi 和愉快的人、事、物分離:一般譯「愛別離」。
[dhm-ck06]「五受陰;五盛陰」,南傳作「五取蘊」(pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ, pañcupādānakkhandhā),羅睺羅長老英譯為 the five aggregates of attachment「由執著而生起的五種聚合」; 菩提比丘長老則英譯為「所執著的五個集合體」(five aggregates subject to clinging),這裡漢譯的「受」顯然是「取;執取」(upādāna)的另譯。「陰」,漢譯另也譯為「蘊」、「犍度」(khandha),南傳作「蘊」(khandhe),菩提比丘長老英譯為「集合體」(aggregates)。
[dhm-ck07]詳細請參:長部22經 隨觀法 - 大念處經 多譯本對讀 DN22 Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ CSCD paranum 387 五取蘊
[dhm-ck08]「欲的渴愛」(kāmataṇhā,另譯為「欲愛」),菩提比丘長老英譯為「為求感官快樂的渴望」(craving for sensual pleasures)。
[dhm-ck09]「有的渴愛」(bhavataṇhā,另譯為「有愛;存在的渴愛」),菩提比丘長老英譯為「為求存在的渴望」(craving for existence)。「有」(bhava)即十二緣起的「有支」。
[dhm-ck10]「虛無的渴愛」(vibhavataṇhā,另譯為「無有愛;非有愛」),菩提比丘長老英譯為「為求根絕的渴望」(craving for extermination)。
[dhm-ck11]「無餘褪去與滅」(asesavirāganirodho),菩提比丘長老英譯為「無殘餘褪去與終止」(the remainderless fading away and ceasing)。
[dhm-ck12]「斷念」(paṭinissagga, paṭinissajjati,另譯為「捨遣;捨離;定棄」),菩提比丘長老英譯為「對其斷念;死心」(relinquishing of it),並解說「斷念」主要用在毘婆舍那階段,對所有有為法經由洞察無常而積極消除雜染,發生在「安那般那念」的第十六階(參看《雜阿含803經》),「捨棄」則用在聖道成熟,可能意味著完全放棄所有執著的最後狀態,因此在意義上與涅槃緊接。
[dhm-ck13]「無依住」(anālaya,另譯為「無執著;非住;非阿賴耶」),菩提比丘長老英譯為「拒絕那同一個渴愛」(rejecting of that same craving)或「不依靠它」(non-reliance on it, SN.22.103)。
[dhm-ck14]「滅道跡(SA);滅道(MA)」,南傳作「導向滅道跡」(nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ),菩提比丘長老英譯為「導向其停止的路」(the way leading to its cessation)。
[dhm-ck15]「成眼、成智(MA);眼生、智生(AA)」,南傳作「作眼、作智」(cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī),智髻比丘長老英譯為「給予眼光,給予理解」(giving vision, giving knowledge, MN),菩提比丘長老英譯為「給予眼光立起,給予理解立起」(gives rise to vision, gives rise to knowledge, SN)。按:「作眼」,《顯揚真義》以「作慧眼」(Paññācakkhuṃ karotīti, SN.56.11),《破斥猶豫》以「他以諸諦之看見轉起看見為領導者」(Sā hi saccānaṃ dassanāya saṃvattati dassanapariṇāyakaṭṭhenāti, MN.3)解說,「作智」,《破斥猶豫》以「以諸諦之智轉起知道作的事(作知)」(Saccānaṃ ñāṇāya saṃvattati viditakaraṇaṭṭhenāti, MN.3)解說。
[dhm-ck16]

「生眼、智、明、覺(SA);生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證(DA);眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生(AA)」,南傳作「眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起」(cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi),菩提比丘長老英譯為「出現眼光、理解、智慧、真實的理解、光明」(arose vision, knowledge, wisdom, true knowledge, and light, SN),「眼」是「看清楚正法的觀察力」,「智」是「體證到正法」,「明」是「捨離了無明」,「覺」是「菩提;正覺;解脫的證悟」。經文中都用於證果時的場合。

鄭於中譯本:對一些聞所未聞的事物的觀察力、知識、智慧、科學、真相。

cakkhu 眼:眼有智眼和肉眼。智眼有佛眼,法眼,普眼,天眼,慧眼。佛眼即排出隨眠之智,根的超越聽聞之智;那是來自——「以佛眼熟視世間」。法眼即低下的三道三果;那是來自——「遠塵,離垢,生起法眼淨」。普眼即一切知智;那是來自——(娑婆世界主之梵天勸請語)「願普眼升起歡喜」。天眼即以充滿光明而生起的智;那是來自——「以清凈的天眼」。慧眼即四聖諦的全尺度之智;那是來自——「生起天眼」。肉眼有兩種,有形的眼和眼凈色。(《巴漢詞典》明法尊者增訂,《相應部注》 35.1 Saṃyuttanikāya (aṭṭhakathā) / Saḷāyatanavagga-aṭṭhakathā / Saḷāyatanasaṃyuttaṃ / Saḷāyatanasaṃyuttaṃ / 1. Ajjhattāniccasuttavaṇṇanā

ñāṇa 智,智慧,洞察力(knowledge知識, 學識, 學問;intelligence理解力; 智能; 智慧;insight洞察力; 洞悉; 深刻的理解; 內觀;conviction 確信;recognition認出; 識別; 認識)。

paññā 慧,智慧,般若,知,知識,洞察力(intelligence, comprising all the higher faculties of cognition 包括所有高等認知能力)。

vijjā 明(較高的知識),科學。gnosis傳說中的靈知

āloka 光,明,光明
view觀察, 展望;
look外表, 樣子;
light光; 光線; 光亮, 見解, 觀點, 啟發, 顯露, 揭開;
(clear 清澈的, 透明的, 清楚的; 清晰的; 明瞭的; 明顯的; 頭腦清醒的; 銳利的; 無疑的, 確信的) sight視覺, 視力, 視界, 視域, 見解, 看法;
power of observation觀察力;
intuition 敏銳的洞察力; 直觀(能力), 直覺;
in combn. with vijjā knowledge與「明」一起組合;
splendour 光輝; 光彩; 壯麗; 壯觀; 輝煌)。
[dhm-ck17]「遍知」(parijānaṃ, pariñña, parijānāti),菩提比丘長老英譯為:「完全地理解」(fully understanding),並解說在經典的使用中,只有解脫阿羅漢才適合說「遍知parijānāti」(完全地理解),而只有初果以上的聖者,才適合說「自證;證知(abhijānāti)」(親身體證的知)。
[dhm-ck18]

「苦集」又譯:苦因、苦的起因。

「捨斷」又譯:斷除、永斷、斷棄、拋棄。

pahātabba 應捨斷
pahīna: pajahati 的【過去分詞】—— 已被捨的,已斷的,已捨斷的;已排除,已拋棄,已消滅。abandoned, given up, left, eliminated, destroyed
[dhm-ck19]

「苦滅」又譯:苦的止息。

「證得」又譯:作證、證知、直證、證悟。

sacchikaroti 實現,親自經歷,作證,現證。
sacchikātabbanti = sacchikaraṇīya 應作證。be realized, be directly experienced
sacchikatanti = sacchikata: sacchikaroti 的【過去分詞】—— 已實現,已親自經歷,已作證,已現證
[dhm-ck20]

「苦滅之道」又譯:導向苦滅道跡、導至苦滅的道、趨向苦止息之道、達致苦的止息之道。This Path leading to the Cessation of suffering, the way of practice leading to the cessation of stress, the way leading to the cessation of suffering.

「修習」又譯:追隨 follow (cultivate)。

「修習」(bhāveti,原意為「使有;使存在」,名詞 bhāvanā,特別用在禪修的場合),菩提比丘長老英譯為「開發;發展」(develops, 名詞development),或「默想的開發;禪修」(meditative development, AN.8.36)。

bhāvanā: 增加,經由思考的發展,禪修(producing, dwelling on something,putting one’s thoughts to,application, developing by means of thought or meditation, cultivation by mind,culture)。

[dhm-ck21]「三轉」(tiparivaṭṭa),菩提比丘長老英譯為「三階段」(three phases),即對四聖諦第一轉的「知」,第二轉的「應遍知/應斷/應修/應證」以及第三轉的「已遍知/已斷/已修/已證」。後來「慧遠」(523~592AD)在其《大乘起信論義疏》中,分別以「示轉」、「勸轉」、「證轉」稱之,也很貼切。
[dhm-ck22]

「十二行相」(dvādasākāra),菩提比丘長老英譯為「十二種情況」(twelve aspects),這就是四聖諦在每一轉時的內容。

可以由以上四段看到,每一聖諦有相應的三種知識層面:

1. 知道它是聖諦(sacca-ñāṇa 聖諦智、真理智)。
2. 知道有關這聖諦是有一種行為或功能要去完成(kicca-ñāṇa 應被作的智)。
3. 知道有關這聖諦的那種行為或功能已經完成了(kata-ñāṇa已實現的智)。
當這三個層面應用到四個聖諦上,便得到十二種方法。
[dhm-ck23]「沙門」(samaṇa)是婆羅門以外的出家修道者之通稱,「沙門尼」(samaṇī)為女性沙門。
[dhm-ck24]「婆羅門」(brāhmaṇa,另譯為「梵志:以求往生梵天為志者」),為佛陀時代傳統宗教的宗教師,後來成為一個種姓階層,地位高於王族(剎帝利),但在阿含經中,其地位顯然已在王族之下。
[dhm-ck25]「世代」(pajāya),水野弘元《巴利語辭典》作「人人」(pajā),菩提比丘長老英譯為「這一世代」(this generation)。或譯「世間」。
[dhm-ck26]「智見;智與見」(ñāṇadassanaṃ, Ñāṇañca…dassanaṃ),菩提比丘長老英譯為「理解與眼光」(the knowledge and vision)。按:此處的「見」(dassanaṃ)為名詞「看見」(動詞dassati),指義理的看見(認識到;領悟到),與觀念、見解的「見」(diṭṭhi)不同。
[dhm-ck27]

natthidāni punabbhavo 從此不再受後有,另譯:沒有再有(未來的投生)、不再有再生了。Now there is no more rebecoming(rebirth).; There is now no further becoming.; Now there is no more re-becoming.

natthi 沒有,不,不呈現。
idāni 今,現在,當前。
punabbhava 再生 Renewed existence, re-birth,transmigration.
puna 再一次 again.
bhava 生存的狀態。
[as00]另請參考 參考資訊 中之 燃燒經參考資訊
[as01]「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,逐字譯為「一時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。
[as02]「世尊;眾祐」,南傳作「世尊」(bhagavā,音譯為「婆伽婆;婆伽梵;薄伽梵」,義譯為「有幸者」,古譯為「尊祐」),菩提比丘長老英譯為「幸福者」(the Blessed One)。請參看拙文《學佛的基本認識》〈世尊譯詞的探討〉。
[as03]「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」與「乞食者」(bhikkhaka)在通俗話語中是同義詞,但佛教中的「比丘」有其特定條件與意義,形成「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。
[as04]Gayāsīsa 象頭山 (山頂似象頭,故有此名)。古又譯:伽種山、誐耶山、羯闍尸利沙山、伽耶山、羯阇屍利沙山、伽阇山、靈山。此山座落於中印度摩揭陀國伽耶城附近。即今伽耶巿(孟加拉巴特那巿西南九十六公里處)西南的婆羅門優尼山(Brahmayoni),高約400英呎。因形如象頭,又稱象頭山。伽耶山名早見於《摩訶婆羅多》及《往世書》。有二處,一在靈鷲山附近,一在菩提道場附近。( 地名規範資料庫
[as05]「緣」,南傳作「為緣;緣」(paccayā,另有「資具;必需品」之意),菩提比丘長老英譯為「為條件」(as condition),智髻比丘長老英譯為「由於」(because of, MN.31)。
[as06]「多聞聖弟子」、多聞法義的聖弟子,南傳作「已受教導的聖弟子」(sutavā ariyasāvako),菩提比丘長老英譯為「已受教導之高潔的弟子」(the instructed noble disciple)。其中之「多聞」不只是「多聽」而已,應該含有受教導而實踐的意義,所以譯為「已受教導」。而「聖」(ariya,梵語ārya),與「雅利安人」(梵語aryans)之「雅利安」顯然同字,「雅利安人」為印歐族白種人,遷居入印度後,以高貴人種自居,也許是這個字的來源。在佛教中,「聖弟子」多指證入初果以上的聖者,但有時也泛指一般佛陀弟子。
[as07]原文為 virajjati:「離染」,菩提比丘長老英譯為「冷靜;不為情所動」(become dispassionate, dispassionate)。
[as08]原文為virāga:南傳作「離貪;褪去」,菩提比丘長老英譯為「冷靜」(dispassion),或「褪去」(fading away)。按:virāga,vi-為接頭詞,「離;別;異;反」的意思,rāga有兩個意思:一為「貪瞋癡」的「貪」,二為「色彩」,所以virāga可以解讀為「離貪」,也可解讀為如色彩的「褪去」。在「厭者離染」的場合,《破斥猶豫》以「這裡,離貪為[聖]道」(ettha virāgoti maggo)解說;「經由離貪而解脫」則以「由離貪的[聖]道而說解脫果」(ettha virāgena maggena vimuccatīti phalaṃ kathitaṃ, MN.22)解說。雜阿含經譯為「離欲)」。
[as09]「解脫知見(SA/DA);便知解脫(MA);解脫見慧/解脫智(AA)」,南傳作(i)「有『[這是]解脫』之智」(vimuttamiti ñāṇaṃ hoti),菩提比丘長老英譯為「出現『這是已被釋放』的理解(智)」(there comes the knowledge:"It's liberated")。按:《破斥猶豫》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, MN.4)解說。(ii)「解脫智見」(vimuttiñāṇadassana),菩提比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of liberation, AN.10.1),智髻比丘長老英譯為「釋放的理解與眼光」(the knowledge and vision of deliverance, MN.32)。按:《顯揚真義》以「省察智」(paccavekkhaṇañāṇaṃ, SN.46.3)解說。顯然「有『[這是]解脫』之智」即「解脫智見」,是體驗解脫後的下一個心念(心路):知道自己已解脫了,亦即「無學正智」。
[as10]「我生已盡(SA);生已盡(MA);生死已盡(DA/AA)」,南傳作「出生已盡」(khīṇā jāti),菩提比丘長老英譯為「已被破壞的是出生;出生已被破壞」(destroyed is birth)。
[as11]「梵行已立」,南傳作「梵行已完成」(vusitaṃ brahmacariyaṃ),菩提比丘長老英譯為「聖潔的生活已被生活」(the holy life has been lived)。
[as12]「所作已作(SA);所作已辦(GA/MA/AA/DA)」,南傳作「應該作的已作」(kataṃ karaṇīyaṃ, katakicco, Kataṃ kiccaṃ),菩提比丘長老英譯為「所有必須作的已經做完」(what had to be done has been done),或「已經完成他的任務」(has done his task, AN.3.58),或「任務已經完成」(Done is the task, AN.4.4)。
[as13]

(1)「後有」,南傳作「再有」(ponobbhaviko),菩提比丘長老英譯為「帶來重新的生命」(brings renewed being)。「有」(bhava),同十二緣起支中的「有」支。

(2)「自知不受後有/不復轉還有(SA);不更受有(MA);不受後有/更不受有(DA);更不復受有/更不復受胎(AA)」,南傳作「不再有這樣[輪迴]的狀態」(nāparaṃ itthattāyā),菩提比丘長老英譯為「不再有這生命的狀態」(there is no more for this state of being),含意相當於「不受後有;不受有」、「沒有再生;沒有再有」(natthi punabbhava)。

[as14]「說此法時/說是法時(SA);說此法時(MA/DA/AA)」,南傳作「而當這個解說被說時」(Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne),菩提比丘長老英譯為「當這個講說被說時」(while this discourse was being spoken)。按:「被說時」(bhaññamāne),用的是被動動詞的「現在分詞」語態,明確表示是在說法進行當中的情況。
[mt00]另請參考 參考資訊 中之 慈經參考資訊
[mt01]sakka 能幹的(臺語:有才調u7 cai5 tiau7, 伉 khiàng, k‘iaŋʟ ㄎ一ㄤˋ ),可能的(able,possible)是有能力,精練、勝任之謂。具有此特質可精鍊於辦事,或精鍊於辦道。
[mt02]ujū 正直︰與「誠實」相關(ajjavayutto)。
[mt03]suhuju= sūjū 坦誠︰非常的正直、完全地正直。
[mt04]suvaco 好教(ㄐ一ㄠ):是於他,容易調教(sukhaṁ vaco tasminti)。另譯:易教、善順、恭順。meek, easily-speakable-to.
[mt05]subharo 是容易被扶養,好護持的人。臺語:好款待的人。
[mt06]善護諸根、寂靜諸根、攝受六根:眼、耳、鼻、舌、身、意收斂,不耽溺於欲望。對感官欲樂有自制力。
[mt07]聰明(nipako;prudent)︰具有智慧的,審慎的;慎重不冒失。
[mt08]不粗魯:不粗暴,不急躁,不輕率,行為細膩,謹言慎行,語言圓融。
[mt09]kulesvananugiddho 不耽溺俗家、不貪戀眷屬:在家人不耽溺居住處(俗家);比丘則是不貪戀在家人的利養、住所,及攀緣在家人。
[mt10]內心是滿足快樂的。sukhitattā 自得其樂;having pleased self 是指「內心的(領略快樂)」(mānasena)。是「心裡快樂」(sukhitacittā)。
[mt11]無論那一類,原文為 ye keci pāṇabhūtatthī :無論什麼有呼吸的眾生。
[mt12]tasā 會驚慌的:即「會被驚嚇的」,與「有渴愛、有怖畏」是同義詞。
[mt13]thāvarā 穩固的︰即「穩定的」,與「斷諸渴愛、斷諸怖畏」的阿羅漢是同義詞。
[mt14]梵住(brahmavihāra)︰安住於慈悲喜捨,四無量心。
[mt15]調伏︰Vineti, I.(vi 離+√nī 引導) 直譯︰引導離開。vineyya 引導離開了,已調伏。
[mt16]邪見:錯誤的見解,可以造成自他的痛苦。惡見甚至有導致下一生投生於三惡道的潛在危機。
[mt17]持戒:在家眾受持五戒、八戒;比丘受持227戒。戒有「清涼」義,使身口意三業熱惱止息。
[mt18]智見:觀察身心現象的無常(沒有永恆)、苦(壓迫)、無我(沒有永遠不變的實體),行者需具備近行定的定力。
[mg00]另請參考 參考資訊 中之 吉祥經參考資訊
[mg01]舊譯為「如是我聞」。
[mg02]佛陀或他的弟子遊化四方時,暫時駐在某一處;稱為駐錫。詳細說明可參考《中華佛教百科全書》或《佛光大辭典》。
[mg03]據註釋書,諸天人談十二年「什麼吉祥?」沒有結論。因此,帝釋天王派天子(devaputta),來問世尊吉祥法。
[mg04]後夜分:Pacchimayāma (pacchima最後+yāma夜分), (一夜三分的)最後夜分(2am~6am),凌晨。
[mg05]敬禮世尊後: KhA.116.:Bhagavantaṁ abhivādetvāti Bhagavantaṁ vanditvā paṇamitvā namassitvā(行禮、鞠躬、敬禮世尊後)。「敬禮」,日譯作:挨拶(aisatzu)。
[mg06]站在一邊:KhA.117.:「不在後面,不在正前面,不太近,不太遠,不在長草中,不在逆風處,不在下處,不在高處,已避免這些過失,稱為站在一邊。」依照《相應部注》(SA.1.1.Ogha暴流)說,退坐一邊要避免六種身體的距離:1.不太遠(atidūraṁ)、2.不太近(accāsannaṁ)、3.不在上風(uparivātaṁ)、4.不在高方(unnatappadesaṁ)、5.不在正對面(atisammukhaṁ)、6.不在後面(atipacchā)。太遠則雜訊多(聽不清楚),太近則會互相撞擊,在上風則散發體味,在高方則不尊重,在正對面則眼對眼接觸,在後面則要伸展脖子。
[mg07]括弧內的字原巴利文沒有,或另有意義;譯者為了使語意更清晰所加、註。
[mg08]勿親近愚、惡者。愚者不可思惟而思惟之,不可論說而論說之,不可行者而修習之。
[mg09]應親近智.善者。智者:智者是無怖畏、災難、橫禍之事(除非是過去造惡之報)。他能善思惟、善說、善作,於過見過、有過悔改、向人悔過。
[mg10]尊敬值得尊敬者(聖者--見註解書)。
[mg11]選擇適宜的居住環境,指有四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)住處,可做功德處。
[mg12]過去世曾經親近佛陀和辟支佛(KhA.133.)。《雜阿含1000經》:「自所修功德,後世善知識。」
[mg13]自持正誓願:即「四攝事」的「利行」:無戒立戒,無信令信,慳者令捨,惡智令建立正智。(KhA.134.;《雜阿含668經》)
[mg14]對佛法及無過失的在家法博學多聞。(謀生用的)任何手工藝(hatthakosallaṁ)。 古言︰「家財萬貫不如一技在身。」(出家眾則做袈裟及染袈裟等。)
[mg15]調伏身、語、意。
[mg16]口出善言語,指離妄語、兩舌、惡口、綺語,及善於表達佛法。《經集》(Sn.3-3./vv.450-454):「(1)說善語。(2)說合法之語,不說非法之語。(3)說可愛語,不說不可愛語。(4)說真實語,不說虛妄語。」
[mg17]孝順、侍候父母。侍候父母,包括洗腳、推拿、按摩、洗澡,給予四事供養及儲備。
[mg18]愛護、照料諸孩子們(包括兒子與女兒, KhA.138.)和妻子。
[mg19]自己的財產能布施給他人。
[mg20]行正道︰dhammacariyā(法行)是指十善業道。
[mg21]「親戚」指與父母有血緣關係的親戚,乃至七世之父祖。
[mg22]行為盡責,不被智者責備。
[mg23]遠離邪念,不喜惡行。《吉祥經注》(KhA.5-11./p.142.)︰「遠離、離諸惡︰遠離︰遠避。離諸惡︰有情以放棄或避開來棄離(殺、盜、邪淫、妄語之惡)。」《小義釋注》(Nd2A.CS:pg.10.)︰「遠離︰遠離享樂。離︰沒有享樂。」
[mg24]抑止作殺、盜、邪淫、妄語之惡。《吉祥經注》(KhA.5-11./p.142.)︰「遠離、離諸惡︰遠離︰遠避。離諸惡︰有情以放棄或避開來棄離(殺、盜、邪淫、妄語之惡)。」《小義釋注》(Nd2A.CS:pg.10.)︰「遠離︰遠離享樂。離︰沒有享樂。」
[mg25]例如:不飲酒、不用麻醉毒品、不抽煙、不嚼檳榔等等。
[mg26]於正法不放逸、修善不放逸。不疏忽為「不放逸」(與正念不分離)。
[mg27]恭敬,即敬重應被敬重者(Garukātabbaṁ garuṁ karoti)。
[mg28]謙遜,謙卑。
[mg29]知足於衣服、飲食、醫藥、臥具。
[mg30]感恩圖報。能記憶的不管小恩、大恩。(佛說世間兩種人難得:知恩、報恩)(A.2.11./I,87.)
[mg31]適當時候聽聞佛法。「適當時候」指掉舉(uddhacca)、產生欲望(kāmavitakkādīnaṁ)時,其時可以聞法得樂。
[mg32]容忍與耐心(adhivāsanakkhanti)。忍了再忍,乃至於沒有該忍的還要忍。
[mg33]恭順受教。傾聽,善思。容易受勸告為「恭順」(sovacassatā)。
[mg34]參訪沙門,供養修福、問法、決疑。沙門:在此指佛陀的出家弟子,或已止息煩惱者。
[mg35]適時論法。能更深入法義。
[mg36]tapo:字面上意為「熱」,婆羅門教則指「苦行」。世尊以此字表示「(鍛練)自制,對自己感官的克制」即古譯之「攝受根門」。又,另有一意:「熱心、精進」,全心全意投入修善、滌除煩惱。(literally means "heat." Its brahmanical meaning was "ascetic practices," which the Buddha showed were useless for the attainment of deliverance. Though he denounced the torment of one's own body, the Buddha used this word to mean self-control, as with the restraint of one's sense faculties. When these are restrained then such unwholesome mental states as covetousness and grief have no chance to appear. But "tapo" was used in another sense by the Buddha to mean vigorous efforts, the sort which a bhikkhu has to make if he is to win Enlightenment. It is the kind of effort which burns up the defilements.)
[mg37]梵行:離淫慾。KhA.151.︰梵的行為,諸梵天的行為,稱為「梵行」(brahmacariyaṁ),優良的行為之稱。KhA.152.︰梵行:沒有(男女)淫欲,及具足沙門法。
[mg38]曉了四聖諦(苦、苦因、苦滅、苦滅的方法)。
[mg39]親證涅槃,即澈底滅除貪、瞋、癡。
[mg40]接觸世法,即面對八風(利、衰、譽、毀、稱、譏、樂、苦);又曰『得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂』等八法,心不動搖。Vin.Mv.I,185. (=A.6.55./III,379.)︰「恰如堅石山,不為風所動,如此色、味、聲,香及所有觸,可意不意法,皆不為激動。心安住解脫,只隨觀壞滅。」;即所謂能修至「八風吹不動」之功夫。eight worldly conditions: gain and loss, fame and disgrace, praise and blame, and pleasure and pain.
[mg41]無憂︰指漏盡煩惱。
[mg42]無染︰心離貪瞋癡之垢染。
[mg43]安穩:無畏、無不幸的事。離欲、有、見、無明,故安穩。
[sba00]另請參考 參考資訊 中之 一切漏經參考資訊
[sba01]「如是我聞(SA/DA);我聞如是(MA);聞如是(AA)」,南傳作「我聽到這樣」(Evaṃ me sutaṃ,直譯為「這樣被我聽聞」,忽略文法逐字譯則為「如是-我-聞」),菩提比丘長老英譯為「我聽到這樣」(Thus have I heard)。「如是我聞……歡喜奉行。」的經文格式,依印順法師的考定,應該是在《增一阿含》或《增支部》成立的時代才形成的(《原始佛教聖典之集成》p.9),南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點,應該是比較早期的風貌。
[sba02]「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,逐字譯為「一時」),菩提比丘長老英譯為「有一次」(On one occasion)。
[sba03]「世尊;眾祐」,南傳作「世尊」(bhagavā,音譯為「婆伽婆;婆伽梵;薄伽梵」,義譯為「有幸者」,古譯為「尊祐」),菩提比丘長老英譯為「幸福者」(the Blessed One)。請參看拙文《學佛的基本認識》〈 世尊譯詞的探討 〉。
[sba04]「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」與「乞食者」(bhikkhaka)在通俗話語中是同義詞,但佛教中的「比丘」有其特定條件與意義,形成「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。
[sba05]「尊師!」(bhadante, bhaddante,呼格,另譯為「大德!」),菩提比丘長老英譯為「值得尊敬的尊長」(Venerable sir)。按:《顯揚真義》等說,這是恭敬語,或對大師(老師)的回答(gāravavacanametaṃ, satthuno paṭivacanadānaṃ vā, SN.14.7/MN.23)。
[sba06]「漏」,南傳作「煩惱」(āsavaṃ,另譯為「漏;流漏」,名詞),菩提比丘長老英譯為「污染」(taint)。其字面上的意思是「流漏掉;漏出來」,引申為「(生死)煩惱」的異名。
[sba07]「律儀」,南傳作「自制」(saṃvaraṃ,另譯為「防護;律儀;攝護」),菩提比丘長老英譯為「自制」(restraint)。
[sba08]「善思;善思念之」,南傳作「你們要好好作意」(sādhukaṃ manasi karotha,直譯為「你們要善(十分地)作意」),菩提比丘長老英譯為「仔細地注意」(attend closely)。按:「作意」(manasikaroti)為「意」與「作」的複合詞,可以是「注意」,也可以有「思惟」的意思。
[sba09]「大德!」(bhante,呼格),菩提比丘長老英譯為「值得尊敬的尊長」(venerable sir)。按:這是對戒臘較高者的稱呼。
[vatthu00]另請參考 參考資訊 中之 布喻經參考資訊
[vatthu99]以上的河、渡口與池是婆羅門教視為聖潔的地方。人們常到那裏沐浴,希望清洗自己的罪業。巴呼迦河Bāhuka,阿提迦渡口Adhikakka,伽耶池Gaya,孫陀利迦河Sundarika,舍羅舍提河Sarassati,波耶迦渡口Payāga,婆呼摩提河Bāhumati。前三者為河流中的淺灘,餘四者為河流。
[stpt00]另請參考 參考資訊 中之 念處經參考資訊
[sgl00]另請參考 參考資訊 中之 教授尸伽羅經參考資訊
[dhp00]另請參考 參考資訊 中之 法句經參考資訊
[mprnbn00]另請參考 參考資訊 中之 大般涅槃經參考資訊