佛典選譯(簡易註解版)



導言

在此做一些解釋,可能會幫助現代的讀者;瞭解和體會這裡所選譯之原始巴利經典的風格。

佛陀般涅涅槃(逝世)三個月後,追隨他的親近弟子們舉行了一個會議;於此會議中,就他們記憶所及,將佛陀的教法、開示和戒律都透過念誦、確認後共分成五類,名叫五部(尼伽耶 Nikayas)。這些組成了三藏(Tipitaka (Triple Canon))(的一部分)。這些經典被託付給許多的長老和他們的傳承弟子口耳相傳下來,以期利益後代人們。

為了要長久地維持口耳相傳不斷絕和其真確,定期和有系統的念誦是必須的。特別要提及是,這些念誦不是個人的行為,而是團體進行的。這種集體念誦的方式是為了維護經典的完整:不受更動、修改和添加。假如某小組的一位成員忘記了一個字,其他人仍會記得;或者,假如有人修改、添加或刪改一字或一句,則其他的人會糾正它。他們希望透過這種才法去防止任何更動、修改、添加或刪減。由於這種方式未曾斷絕過;所以集體口傳下來的經典是被認為,比那些任何由單獨個人,在他師父死後多年所傳下來的教導記錄;來得可靠和真實。佛陀的教法首次被文字紀錄下來,是在西元一世紀——他過世後四百年在錫蘭舉行。在那個時候之前,全部三藏是由這種口耳相傳方式,不斷的一代一代的傳下來。

原始的經典是用巴利語說的;一種柔和、悠揚悅耳又流暢的語言。經典習以為常地依類別而重複的風格,不只幫助記憶也是口傳方式所必須的;它也給予這些經典一種詩的美感和吸引力。它用了詩的節奏、韻律,也完全有了詩的優雅。在熱帶樹林下或廟宇內的平靜氣氛中,用原本巴利語念誦這些經典,仍然會帶來美麗、和諧和安詳的效果。那響亮的巴利語音、壯麗莊嚴和那熟悉的的重複韻律,即使是在那些不明白其內容的人聽來,亦可以帶來莊嚴的感覺。這種保留著傳統韻律的念誦是那麼平靜和感人,以至有些傳說記載過,有些森林裡的神靈也受到它的吸引和覺得驚喜。

以下從原始三藏選取的經文中,在一些地才全面保留了它和重複語句,以便讓讀者對它的風格有點認識。在其他部分,那些重複的語句只用省略號(……)來代替。在不損及佛陀說話的語氣與感覺,同時希望能不違反現代英文的慣用法之原則下;我盡力嘗試著把這些巴利語原典,儘量貼切的譯成了英文。

羅睺羅


轉法輪經(初轉法輪經)

轉法輪經(初轉法輪經、法輪轉起經、如來所說之一;巴利大藏經/經藏/相應部/大篇/56. 諦相應/第二 法輪轉起品/第11經(SN 56. 11):巴利經名 Dhammacakkappavattanasuttaṃ 或 Tathāgatena vatta,英譯 Setting in Motion the Wheel of Truth 或 The First Sermon of the Buddha)(摘譯) [dhm-ck00]

(這是我所聽見的:)有一次,世尊住在波羅奈鹿野苑的仙人住處。在那裡,世尊對((那)群)五比丘們說:「比丘們!有兩邊(極端),不應該被出家人從事的,是哪兩邊呢?一邊是專注於沉迷在感官的快樂中,這是低劣、粗俗、屬於凡夫、非聖者、無益的(行為)。另一邊是自我折磨、虐待的苦行,這是痛苦、非聖者、沒有意義的。比丘們,如來不落入這兩邊,覺悟了一條中道;這條中道使人生出眼、生出智,帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

比丘們,如來所覺悟了一條中道;······正覺、涅槃;那是什麼呢?就是這八正道 [dhm-ck01] ──正見、正思維 [dhm-ck02] 、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們,這就是如來所覺悟的中道,這條中道可使人生出眼、生出智,可帶來寧靜、無比智、正覺、涅槃。

而,這是苦聖諦:生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,愁、悲、苦、憂、惱是苦 [dhm-ck03] ,與不愉快的人、事、物在一起是苦 [dhm-ck04] ,和愉快的人、事、物分離是苦 [dhm-ck05] ,求不得是苦;簡單的說,那由執著而生起的五種聚合(五取蘊 [dhm-ck06] )是苦的。

比丘們,這是苦集聖諦:欲愛 [dhm-ck08] 、有愛 [dhm-ck09] 、無有愛 [dhm-ck10] 是帶來後有的原因。這些渴愛和喜貪連在一起,使人對各種事物產生愛喜。

比丘們,這是苦滅聖諦:就是那渴愛的無餘褪去與滅盡 [dhm-ck11] 、捨棄、斷念 [dhm-ck12] 、解脫、不黏著 [dhm-ck13]

比丘們,這是苦滅之道聖諦 [dhm-ck14] :就是這八支聖道 [dhm-ck01] ,即:正見、正思維 [dhm-ck02] 、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

比丘們!『這是苦聖諦』,我之前從沒聽過這種法義,我在這種法義之中,眼生出來了,智生出來了 [dhm-ck15] ,慧生出來了,明生出來了,光生出來了。 [dhm-ck16]

比丘們!『應去遍知這苦聖諦』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck17]

比丘們!『這苦聖諦已被遍知』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦集聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去捨斷這苦集』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck18]
比丘們!『這苦集已被捨斷』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦滅聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去證得這苦滅』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck19]
比丘們!『這苦滅已被證得』,我之前······,光生出來了。

比丘們!『這是苦滅之道聖諦』,我之前······,光生出來了。
比丘們!『應去修習這苦滅之道』,我之前······,光生出來了。 [dhm-ck20]
比丘們!『這苦滅之道已被修習』,我之前······,光生出來了。

比丘們,如果我對四聖諦以如是三轉 [dhm-ck21] 、十二行相 [dhm-ck22] 之如實智見,尚未達悉皆清淨的話,便不會在這個有天神、魔羅、梵天、沙門 [dhm-ck23] 、婆羅門 [dhm-ck24] 、國王、眾人的世代 [dhm-ck25] 宣稱我是無上等正覺。

比丘們,然而我於此四聖諦,如是三轉十二行相之如實智見已達悉皆清淨後;我在這包括沙門、婆羅門、天、人的世代中,才宣稱『我是無上等正覺』。又,我的智與見 [dhm-ck26] 生起了:『我有不可動搖的(心)解脫;這是我最後的一生,從此不再受後有。』」 [dhm-ck27]

世尊說了以上的話後,五比丘們對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

······


燃燒經

燃燒經(巴利大藏經 / 經藏 / 相應部 / 六處篇 / 35. 六處相應 / 一切品 / SN 35. 28 Ādittasuttaṃ, The Fire Sermon) [as00]

有一次 [as01] ,世尊 [as02] 和一千位比丘一起住在伽耶城的象頭山 [as04]

在那裡,世尊召喚比丘們:

「比丘們!一切事物都在燃燒。 比丘們!什麼是一切事物都在燃燒呢?

比丘們,眼在燃燒,色在燃燒,眼識在燃燒,眼觸在燃燒,凡以這眼觸為緣 [as05] 所生起的樂、苦、不苦不樂受,也都在在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱 [dhm-ck03] 來燃燒。

比丘們,耳……聲……耳識……耳觸……耳觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    鼻……香……鼻識……鼻觸……鼻觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    舌……味……舌識……舌觸……舌觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……
    身……觸……身識……身觸……身觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受……

比丘們,意在燃燒,法在燃燒,意識在燃燒,意觸在燃燒,意觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受在燃燒。以什麼來燃燒呢?我說,以貪欲之火、瞋恚之火、愚癡之火來燃燒,以生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱來燃燒。

比丘們,一位多聞、已受教導法義的聖弟子 [as06] 這樣觀察的話,會對眼厭離,對色厭離,對眼識厭離,對眼觸厭離,對眼觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。

……會對耳厭離,對聲厭離,對耳識厭離,對耳觸厭離,對耳觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對鼻厭離,對香厭離,對鼻識厭離,對鼻觸厭離,對鼻觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對舌厭離,對味厭離,對舌識厭離,對舌觸厭離,對舌觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對身厭離,對觸厭離,對身識厭離,對身觸厭離,對身觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。
……會對意厭離,對法厭離,對意識厭離,對意觸厭離,對意觸為緣所生起的樂、苦、不苦不樂受厭離。

因為厭離而有無欲 [as07] ,因無欲 [as08] 而有解脫;在得到解脫時會帶來一種解脫智 [as09] ,他知道:『生已經盡除 [as10] ,梵行已經達成 [as11] ,應要做的已經做完 [as12] ,從此不再受後有。 [as13] 。』」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。一千位比丘在這段解說中 [as14] ,內心沒有執取,從各種漏之中解脫出來。


慈經

《慈經》或稱《(應作)慈經》(Mettasuttaṃ, or Karaṇīyamettasuttam, 小部 / 5. 經集 / 第一品 蛇品 / 第八章 慈經,Universal Love, The Buddha's Words on Loving-Kindness, The Hymn of Universal Love, Loving-Kindness, The Discourse on Loving-kindness, Good Will) [mt00]

1. 一個希望內心安詳的人,應當熟練於培養這些特質:
(1)能幹 [mt01] 、(2)正直、(3)坦誠、(4)好教 [mt04] 、(5)柔軟、(6)不驕傲;

2. (7)知足、(8)容易被款待 [mt05] 、(9)少俗務、(10)生活簡樸;
(11)善護諸根 [mt06] 、(12)聰明、(13)不粗魯、(14)不貪戀眷屬 [mt09]

3. (15)不應該輕犯智者會指責的任何小過失。
(他應該常發如下的善願:)願一切有情快樂與安穩!願他們的內心是滿足快樂的。

4. 無論那一類的眾生,會驚慌的或是穩固的,沒有遺漏;
無論體型長的、大的或中等的,短的、細的或者粗的,

5. 無論可見的或者不可見的,離我們遙遠的或者在我們周圍的,
無論已生的或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,內心充滿喜與樂!

6. 願他不互相欺瞞,願他無論在任何地方,不輕視任何人,
願他不要因忿怒或反擊,而希望他人受任何苦。

7. 好像母親不顧自身安危,隨時保護與她相依為命的獨子一樣,
同樣地,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

8. 願他無量慈的心念充滿全世界:
無論上方、下方,及橫遍十方;沒有任何的障礙、沒有任何的仇恨及敵意。

9. 無論站著、走著、坐著或躺著,只要他沒睡著,
應當守住(慈)念,這就是所謂的「梵住」 (之心)── 此生中最高境界的心。 [mt14]

10. 一位已調伏 [mt15] 感官欲望的人,
不落入邪見 [mt16] ,持戒 [mt17] 並且具有智見 [mt18] ;他必定不再進入母胎受生(不再輪迴)。

((((( (((((((( 願一切眾生無瞋、無怨、無苦、無災厄 ))))))))))))))))))


吉祥經

吉祥經(Maṅgalasuttaṁ, 小部/ 5. 經集 / 第二品 小品/ 第四章 吉祥經) [mg00]

我是這麼地聽說的 [mg01]

有一次,世尊在舍衛城,給孤獨園的祇陀林精舍駐錫 [mg02]

有一位容貌絕妙的天人 [mg03] ,於後夜分 [mg04] ,身發燦爛的光輝,照遍了整個祇園精舍;他來到了 世尊的地方,到了跟前,向世尊頂禮畢 [mg05] ;(恭敬地)站在一邊。站在一邊的天人,以偈頌向世尊請問說:

一  『許多天眾與人們,希求於幸福,思惟著(有關如何才能獲得) [mg07] 吉祥的事;懇請世尊慈悲教導,甚麼是最上吉祥的事!』

(世尊說:)

二  『遠避愚癡的人;親近有智慧(的聖賢)者;尊敬值得尊敬的人:這是最上吉祥的事!

三  居住在適當的處所 [mg11] ;過去曾積善業;(現在又)自修善德 [mg13] :這是最上吉祥的事!

四  於眾多技藝能廣學多聞;精進地學習、持守戒律 [mg15] (,使自己有高雅品行);說柔軟喜悅的話 [mg16] :這是最上吉祥的事!

五  恭敬地侍奉父母;好好照顧妻子兒女們;從事正當和平的職業:這是最上吉祥的事!

六  實行布施 [mg19] 及端正(如法)的行為 [mg20] ;濟助親屬們;所作行為沒有可以受責難的:這是最上吉祥的事!

七  能遠離作惡的行為 [mg24] ;不要沾染致醉(及易上癮)的物品 [mg25] ;努力遵行正法:這是最上吉祥的事!

八  虔誠恭敬又謙遜;知足 [mg29] 且常懷感恩心 [mg30] ;適時 [mg31] 聞正法:這是最上吉祥的事!

九  忍辱、恭順,樂於親近(賢聖)沙門們 [mg34] ;適時參加正法的討論:這是最上吉祥的事!

一0 行克己簡樸之生活 [mg36] ;修清淨梵行(,斷絕與異性的繭纏) [mg37] ;參悟四聖諦 [mg38] ;實證於涅槃 [mg39] :這是最上吉祥的事!

一一 雖然身涉世間法 [mg40] ,但心卻不為所動;無憂,無垢(離貪、無染) [mg42] ,安穩 [mg43]:這是最上吉祥的事!

一二 誰能實行上述諸吉祥事,(則因無恐怖而)隨處不會被(他人、他事所)征服;如此,所到之處將會獲得安樂幸福:這些都是能給他們大吉祥的事。』


一切漏經

一切漏經(中部第2經,Sabbāsavasuttaṃ, 一切煩惱經,Getting rid of All Cares and Troubles, All the Taints, All the Fermentations, All Desires) [sba00]

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏,世尊對比丘 [sba04] 說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」 [sba05]

世尊說:「比丘們,我要對你們說『一切漏防護法門』 [sba06] [sba07] 的法義。你們要留心聽,好好用心思量! [sba08] 我現在說了。」

那些比丘回答世尊:「大德,是的!」 [sba09]

世尊說:「比丘們!有知、有見可使漏得到盡除;無知、無見是不能使漏得到盡除的。什麼是有知、有見可使漏得到盡除呢?有如理思維和不如理思維:如理思維的人可使還沒有生起的漏不會生起,可使已生起了的漏得到斷除;不如理思維的人則會使還沒有生起的漏生起,而使已生起了的漏得到增長。

比丘們,有些漏應該以見來斷除,有些漏從防護來斷除,有些漏則從受用供養物來斷除;有些漏以忍受來斷除,有些漏以迴避來斷除,有些漏以驅除來斷除,而有些漏則藉修習來斷除。

(應該以見來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以見來斷除漏呢?未受教導法義的一般人是不曾見過聖者的,不知聖法,不學聖法;不去看善人,不知善人法,不學善人法。他不知什麼是應去思維的事物,什麼是不應去思維的事物;因此他思維那些不應去思維的事物,不思維那些應去思維的事物。

比丘們!哪些是不應去思維而他卻去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長;使沒有還生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是他不應去思維而卻去思維的事物了。

比丘們!哪些是應去思維而他卻不去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除;使沒有還生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是他應去思維而卻不去思維的事物了。

因為他思維那些不應去思維的事物,不思維那些應去思維的事物;所以使得還沒有生起的漏得到生起,而卻使已生起了的漏得到了增長。

他這樣不如理思維:『我過去世存在嗎?我過去世不存在嗎?我過去世是什麼呢?我過去世的情形是如何呢?我過去世曾經是什麼,(後來)又變成什麼?我未來世存在嗎?我未來世不存在嗎?我未來世是什麼呢?我未來世的情形是如何呢?我未來世會是什麼,(以後)又變成什麼?』或者,他現在內心對現在世有疑惑:『現在有我嗎?現在沒有我嗎?現在的我是什麼呢?現在的我是怎麼樣的呢?這個眾生從哪裏到來現在呢?他來生又會去哪裏呢?』

因為不如理思維,他會生起六種見的其中之一,並視之為真諦而確立在心中:『我之中有一個我。』、『我之中沒有我。』、『從我之中認知到有一個我。』、『從我之中認知到沒有我。』、『從沒有我之中認知到有一個我。』、『有一個我在說話,在受各種善惡業的果報;這個我是常恆、牢固、持久、不變、將如同永恆般屹立,長存下去的。』

比丘們!這被稱為:(惡)見、見的密林、見的荒野、見的表演場所、見的角力場所、見的結縛。比丘們!受見的結縛所束縛,未受教導不聞法義的凡夫不能從生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱之中解脫出來,不能解脫苦。

比丘們!已受教導多聞法義的聖弟子常去看聖者,知聖法,善學聖法;常去看善人,知善人法,善學善人法。他知道什麼是應去思維的事物,什麼是不應去思維的事物;因此他不思維那些不應去思維的事物,思維那些應去思維的事物。

比丘們!哪些是不應去思維的而他(也)不會去思維的事物呢?那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏得到生起、已生起了的欲漏得到增長;使沒有還生起的有漏得到生起、已生起了的有漏得到增長;使還沒有生起的無明漏得到生起、已生起了的無明漏得到增長。這些就是不應去思維,而他(也)不會去思維的事物了。

比丘們!哪些是應去思維而他(也)去思維的事物呢?比丘們!那就是一些在思維之後,使還沒有生起的欲漏不會生起、已生起了的欲漏得到斷除;使還沒有生起的有漏不會生起、已生起了的有漏得到斷除;使還沒有生起的無明漏不會生起、已生起了的無明漏得到斷除。這些就是他應去思維而他(也)去思維的事物了。

因為他不思維那些不應去思維的事物,思維那些應去思維的事物,所以使得還沒有生起的漏不會生起,而卻能使已生起了的漏得以斷除。

他這樣如理思維:『這是苦。』、 『這是苦集。』、『這是苦滅。』、『 這是苦滅之道。』

因為如理思維,他斷除了身見、疑惑、戒禁取三結。

比丘們!這些就是以見來斷除漏了。

(應由防護來斷除諸漏)

比丘們!什麼是應由防護來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘會時常守護眼根。他知道不防護眼根便會生起諸漏、惱害、熱惱,守護眼根便沒有諸漏、惱害、熱惱。

一位如理省察的比丘會時常守護耳根……
一位如理省察的比丘會時常守護鼻根……
一位如理省察的比丘會時常守護舌根……
一位如理省察的比丘會時常守護身根……

一位如理省察的比丘會時常守護意根。他知道不守護意根便會生起諸漏、惱害、熱惱,守護意根便沒有諸漏、惱害、熱惱。

比丘們!如果不守護,諸漏、惱害、熱惱便會生起;通過防護,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是通過防護來斷除諸漏了。

(應該從受用供養物來斷除諸漏)

比丘們!什麼是從受用供養物來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘受用衣服:只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲,只是為了蔽體。

如理省察而受用食物:不是為了享樂、滿足自我、得到美麗的身段、得到美麗的外貌;而只是為了使身體持續下去、平息身體的苦困,因此有助修習梵行。他心想:『受用食物是要驅除舊病和不讓新病生起,這樣我將沒有病痛,能安穩地生活。』

如理省察而受用住處:只是為了防寒、防暑、防風、防熱、防虻、防蚊、防爬蟲、防惡劣氣候,只是為了樂於生活在靜處。

如理省察而受用醫藥用品:只是為了治療已生起的病痛和保持良好的健康。

比丘們!如果不受用這些供養物,諸漏、惱害、熱惱便會生起;藉由受用這些供養物,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是藉由受用供養物來斷除諸漏了。

(應該以忍受來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以忍受來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘有耐忍心,能忍受寒、暑、風、熱、飢、渴、虻、蚊、爬蟲;能忍受難聽、不受歡迎的說話方式,能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。

比丘們!如果不忍受,諸漏、惱害、熱惱便會生起;經由忍受,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是經由忍受來斷除諸漏了。

(應以迴避來斷除諸漏)

比丘們!什麼是以迴避來斷除諸漏呢?比丘們!在此,一位如理省察的比丘迴避野象、野馬、野牛、野狗、毒蛇、殘樹幹、荊棘、坑洞、斷崖、溝池、污水池。坐在一個不適當的座位、行於不宜出入的處所、結交惡友的比丘,會被有智慧的同修視為一個惡行的比丘;因此他迴避不適當的座位、不適當的行處、惡友。

比丘們!如果不迴避,諸漏、惱害、熱惱便會生起;透過迴避,便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是透過迴避來斷除諸漏了。

比丘們!什麼是以驅除來斷除諸漏呢?比丘們!這裡,比丘不會容忍貪欲尋,他會把貪欲尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍瞋恚尋,他會把瞋恚尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍加害尋,他會把加害尋斷除、驅除、除掉,使它不存在;不會容忍惡不善法,他會把惡不善法斷除、驅除、除掉,使它不存在。

比丘們!如果不驅除,諸漏、惱害、熱惱便會生起;藉由驅除,便沒有諸漏、惱害、熱惱。比丘們!這就是藉由驅除來斷除諸漏了。

比丘們!什麼是藉修習來斷除諸漏呢?比丘們!這裡,比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支,……擇法覺支,……精進覺支,……喜覺支,……輕安覺支,……定覺支,修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。

比丘們!如果不修習,諸漏、惱害、熱惱便會生起;經由修習,便沒有諸漏、惱害、熱惱。這就是經由修習來斷除諸漏了。

比丘們!那些應以見來斷除的漏,比丘就用見來把它斷除;那些應以防護來斷除的漏,比丘就用防護來把它斷除;那些應以受用供養物來斷除的漏,比丘就用受用供養物來把它斷除;那些應以忍受來斷除的漏,比丘就用忍受來把它斷除;那些應以迴避來斷除的漏,比丘就用迴避來把它斷除;那些應以驅除來斷除的漏,比丘就用驅除來把它斷除;那些應以修習來斷除的漏,比丘就用修習來把它斷除。

比丘們!如果比丘這樣做的話,他就是一位已防護所有漏的比丘。他截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。


布喻經

布喻經(中部第7經,MN 7 Vatthūpamasuttaṃ (Vatthasuttaṃ), 衣服經, The Parable of the Piece of Cloth, The Simile of the Cloth)(摘譯) [vatthu00]

這是我所聽見的: [vatthu01]

有一次 [vatthu02] ,世尊 [vatthu03] 住在舍衛城的祇樹林給孤獨園。

在那裏,世尊對比丘 [vatthu04] 說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」 [vatthu05]

世尊說:「比丘們!就正如一塊污染、帶有垢漬的布,無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色,都不能染得美麗的顏色,不能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢?比丘們!是因為這塊布不淨的緣故。同樣地,一顆污染的心會導致投生惡道。

比丘們!就正如一塊潔淨、明亮的布,無論染師拿來染藍色、黃色、紅色或粉紅色,都能染得美麗的顏色,能染得純淨的顏色。那是什麼原因呢?比丘們!是因為這塊布潔淨的緣故。同樣地,一顆沒有污染的心應該會投生到善道。

比丘們!什麼是污染的心呢?貪婪——邪惡的貪婪是污染心,瞋恚是污染心,忿怒是污染心,敵意是污染心,怨恨是污染心,仇恨是污染心,嫉妒是污染心,吝嗇是污染心,虛偽是污染心,奸詐是污染心,固執是污染心,執拗是污染心,我慢是污染心,自大是污染心,散漫是污染心,放逸是污染心。

比丘們!一位比丘知道貪婪——邪惡的貪婪是污染心,他斷除貪婪——邪惡的貪婪這種污染心……瞋恚……忿怒……敵意……怨恨……仇恨……嫉妒……吝嗇……虛偽……奸詐……固執……執拗……我慢……自大……散漫……一位比丘知道放逸是污染心,他斷除放逸這種污染心。

比丘們!當這位比丘知道這些污染心及斷除了這些污染心之後,他對佛具有一種不會壞失的淨信,他明白:『這位世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士.調御者、天人師、佛、世尊。』 他對法具有一種不會壞失的淨信,他明白:『法是由世尊開示出來的,是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。』 他對僧團具有一種不會壞失的淨信,他明白:『世尊的弟子僧善巧地進入正道,正直地進入正道,方法正確地進入正道,方向正確地進入正道,是四雙八輩的聖者;世尊的弟子僧值得受人供養,值得款待、值得奉施、值得受人合掌禮敬,是世間無上的福田。』他放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心。

當他想到自己『對佛具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、法的歡喜心,得到持法的歡悅。當有歡悅時,喜便會生起;當內心有喜時,身體便會輕安;當身輕安時便會體驗樂;有樂的人,內心便會定下來。

當他想到自己『對法具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

當他想到自己『對僧團具有不會壞失的淨信』時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

當他想到自己放下、吐出、解除、斷除、離棄所有的污染心時,他得到義的歡喜心、……,內心便會定下來。

比丘們!一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧,如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。比丘們!就正如清水使一塊污染、帶有垢漬的布變得潔淨、明亮;或鎔爐使金變得潔淨、明亮。同樣地,一位比丘具有這樣的戒、這樣的法、這樣的慧,如果他吃軟滑的白米、各種醬汁、各種咖喱也不會成為障礙。

他的內心帶著慈心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著慈心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

他的內心帶著悲心……
他的內心帶著喜心……
他的內心帶著捨心,向一個方向擴散開去,向四方擴散開去;向上方、下方、橫向擴散開去;向每個地方、所有地方、整個世間擴散開去。他的內心帶著捨心,心胸寬闊、廣大、不可限量,內心沒有怨恨、沒有瞋恚。

他知道:『什麼是低下的,什麼是高尚的;他知道怎樣超越顛倒想,怎樣從顛倒想之中出離。』當有了以上的知見時,心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,他知道:『生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,從此不再受後有。』比丘們!比丘能依以上所說的來沐浴自己的內心。」

當時,孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門坐在世尊附近。那時,孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門對世尊說:「然而,喬答摩尊師曾經去過巴呼迦河沐浴嗎?」

「婆羅門,為什麼要提起巴呼迦河呢?去巴呼迦河有什麼用處呢?」

「喬答摩賢者,許多人視巴呼迦河為解脫,許多人視巴呼迦河為福德;巴呼迦河能洗去許多人的惡業。」

於是世尊對孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門說這偈頌:

「於婆睺迦河,
阿提迦渡口,
或於伽耶池,
孫陀利迦河,
舍羅舍提河,
波耶迦渡口,
婆睺摩提河; [vatthu99]
在那裡,做了惡業的愚人,
可能每天都跳進水裡,但是永遠都得不到清淨。
那『孫陀利迦河』、『波耶伽渡口』或『巴呼迦河』會有甚麼些作用呢?
它們清洗不了一個有著仇恨和邪惡罪行的人啊!
對那些常清淨自心的人來說,
每一日都是吉祥的,每一日都是神聖的。
常清淨自心,常修習清淨行;他的戒德隨時都是完美的!
所以婆羅門!來這裡清洗吧:
愛一切眾生,假如你不說謊,不殺生,不偷盜,具信不吝嗇;
為甚麼要去『伽耶池』呢?任何的水井就是『加耶池』了。」

世尊說了這番話後,孫陀利迦婆羅墮若婆羅門對世尊這麼說:

「太好了,可敬的喬答摩啊!太奇妙了,可敬的喬答摩啊!喬答摩先生啊!就好比(一個人)將翻倒(了的容器)扶將起來;把隱藏著東西發露出來;對迷路的旅客指示迷津;將燈光帶到暗處,使得有眼的人可以看得見物體的形色。可敬的喬答摩以種種方便宣揚法義。我要皈依世尊,皈依法,皈依僧。願我能在喬答摩尊師的座下出家,願我能受具足戒。」

孫陀利迦.婆羅墮若婆羅門在世尊座下出家,受具足戒。

受具足戒後不久,孫陀利迦.婆羅墮若尊者獨處、遠離、不放逸、勤奮、專心一意,不久便親身以無比智來體證這義理,然後安住在證悟之中。在家庭生活的人,出家過沒有家庭的生活,就是為了在現生之中完滿梵行,達成這個無上的目標。他自己知道:「生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,從此不再受後有。」

尊者婆羅墮若成為另一位阿羅漢。

布喻經完


念處經

念處經(中部第10經,念住大經, MN 10: Satipatthana Sutta, The Foundations of Mindfulness, The Presence of Mindfulness, The Discourse on the Arousing of Mindfulness, Frames of Reference, Establishing Mindfulness)(摘譯) [stpt00]

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在俱盧國劍磨瑟曇鎮。

在那裏,世尊對比丘說: 「比丘們!」

那些比丘回答世尊: 「尊師!」

世尊說:「比丘們!有一條唯一的道路:能使眾生清淨,超越憂傷和悲歎,滅除苦惱,得正道,證涅槃。這就是四念處。

四念處是什麼呢?比丘們!在此,一位比丘如實觀察身,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察受,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察心,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱;如實觀察法,是精勤的、正知的、具念的,以此來清除世上的貪著和苦惱。 (總說終了。)

(隨觀身‧入出息節)

比丘們!什麼是如實觀察身呢?

比丘們!在此〔修法中〕,〔比丘〕到森林、樹下或靜室盤腿坐下來,豎直腰身,把念安放在前;對吸氣保持覺知;對吐氣保持覺知:當吸氣長的時候,他知道:『我吸氣長』;當呼氣長的時候,他知道:『我呼氣長』。當吸氣短的時候,他知道:『我吸氣短』;當呼氣短的時候,他知道:『我呼氣短』。他如此訓練:『我要在吸氣的時候,體驗全(吸)息』;他如此訓練:『我要在呼氣的時候,體驗全(呼)息』。他如此訓練:『我要在吸氣的時候,使身行輕安』;他如此訓練:『我要在呼氣的時候,使身行輕安』。…… …… ……

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,或如實觀察外部的身體,或如實觀察內在和外部的身體;他安住於隨觀身體中生起的現象;或他安住於隨觀身體中滅去的現象;或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。而且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。比丘們!這就是他如實觀察身了。 (入出息節終了。)

(隨觀身‧舉止行為節)

再者,比丘們啊!

當行走時,他知道:『我正行走。』
當站立時,他知道:『我正站立著。』
當坐著時,他知道:『我正坐著。』
當躺臥的時候,他知道:『我正躺臥著。』

或者,無論身體做什麼樣的動作,都知道自己在做那些動作。

(重誦) 以此方式,他如實觀察自己內在的身體,……外部的……內在和外部的身體;他安住於隨觀身體中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者的現象。『有個身體』的念,……不執取世間的任何事物。比丘們!這就是他如實觀察身了。 (舉止行為節終了。)

(隨觀身‧正知節)

再者,比丘們啊!

當向前進、後退時,他以正知而行。
當向前看及向周圍觀望時,他以正知而行。
當彎曲及伸直他的肢體時,他以正知而行。
當穿袈裟、持外衣及持缽時,他以正知而行。
當吃、喝、咀嚼及嚐味時,他以正知而行。
當大便、小便時,他以正知而行。
當行走、站立、坐下、睡覺、醒來、說話、沉默時,他以正知而行。」

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (正知節終了。)

(隨觀身‧厭拒作意節)

再者,比丘們啊!他從頭頂至腳底審視這個身體,在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。〔他檢視〕如下:『這身體內,有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液和尿液。』

比丘們!就像一個兩端有開口的袋子,裝滿各種穀物,例如:山米、紅米、綠豆、豌豆、芝麻和白米。一個有好眼力的人如果打開袋子,而且檢視它。〔他檢視〕如下:

『這些是山米;這些是紅米。這些是綠豆;這些是豌豆。這些是芝麻;這些是白米。』

同樣的,比丘們!他從頭頂至腳底審視這個身體,…… …… 關節滑液和尿液。

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (厭拒作意節終了。)

(隨觀身‧四界作意節)

再者,比丘們啊!他這樣審視身體:不論身體如何被放置,如何被擺置,他都視為由諸界所組成。〔他檢視〕如下:『這身體內,有地界、水界、火界、風界。』

比丘們!就像熟練的屠夫或他的學徒,屠宰了牛隻,分開了牛的身體各部分,把它放在廣場,然後坐下來賣。

同樣地,他也他這樣審視身體: …… 『這身體內,有地界、水界、火界、風界。』

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (四界作意節終了。)

(隨觀身‧九墓地節)

再者,比丘們啊!就像他會去觀看被人丟棄在荒塚的屍體──已經死去一日、二日或三日,膨脹、烏青、流膿;就像他會去觀看……遭烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、豺或各種蛆蟲所啄、咬食;就像他會去觀看……一具帶有血和肉、肌腱相連的骸骨;就像他會去觀看……殘留血跡、肌肉銷盡的骸骨,靠著筋腱相連;就像他會去觀看……毫無血跡和肌肉的骸骨,靠著筋腱相連;就像他會去觀看……到處散落著斷開的枯骨;就像他會去觀看…… 骨頭變白,像海螺殼的顏色;就像他會去觀看……過了一年多,枯骨堆積起來;就像他會去觀看……骨頭腐蝕且粉碎為塵土。

他將自己的身體,與那所見的死屍比較:這身體也具有同樣的特性,它將會像上述那樣,它是無法免除那樣的命運的。

以此方式,他如實觀察自己內在的身體,…… …… …… 比丘們!這就是他如實觀察身了。 (九墓地節終了。) (十四隨觀身終了。)

(隨觀受)

再者,比丘們啊!什麼是如實觀察諸受呢?

比丘們!在此〔修法中〕,

當感覺到樂受時,他知道:『我感覺到樂受』;

當感覺到苦受時,他知道:『我感覺到苦受』;

當感覺到不苦不樂受時,他知道:『我感覺到不苦不樂受。』

當感覺到世俗的樂受時,他知道:『我感覺到世俗的樂受』;

當感覺到非世俗的樂受時,他知道:『我感覺到非世俗的樂受。』

當感覺到世俗的苦受時,他知道:『我感覺到世俗的苦受』;

當感覺到非世俗的苦受時,他知道:『我感覺到非世俗的苦受。』

當感覺到世俗的不苦不樂受時,他知道:『我感覺到世俗的不苦不樂受』;

當感覺到非世俗的不苦不樂受時,他知道:『我感覺到非世俗的不苦不樂受。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的感受;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸受中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有感受』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察諸受了。 (隨觀受終了。)

(隨觀心)

再者,比丘們啊!什麼是如實觀察心呢?

比丘們!「在此〔修法中〕,

他知道:有貪的心是『貪的』;無貪的心是『無貪的』。

他知道:有瞋的心是『瞋的』;無瞋的心是『無瞋的』。

他知道:有痴的心是『痴的』;無痴的心是『無痴的』。

他知道:昏沈的心是『昏沈的』;散亂的心是『散亂的』。

他知道:廣大的心是『廣大的』;狹小的心是『狹小的』。

他知道:可被超越的心是『可被超越的』;無可被超越的心是『無可被超越的』。

他知道:得定的心是『得定的』;無定的心是『無定的』。

他知道:解脫的心是『已解脫的』;未解脫的心是『未解脫的』。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的心;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀心中生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有個心』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察心了。 (隨觀心終了。)

(隨觀法‧蓋節)

比丘們啊!什麼是如實觀察法呢?」

比丘們!在此〔修法中〕,如實觀察諸法之中的五蓋。然而,比丘們!什麼是如實觀察五蓋呢?

比丘們!在此,如果貪欲在他內心現前,他知道:『我內心有貪欲』;如果貪欲未在他內心現前,他知道:『我內心沒有貪欲』;而且,他知道:未生起的貪欲怎樣會生起;知道已生起的貪欲怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的貪欲將來再生起。

如果瞋恚在他內心現前,他知道:『我內心有瞋恚』;如果瞋恚未在他內心現前,他知道:『我內心沒有瞋恚』;而且,他知道:未生起的瞋恚怎樣會生起;知道已生起的瞋恚怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的瞋恚將來再生起。

如果昏沉和嗜睡在他內心現前,他知道:『我內心有昏沉和嗜睡』;如果昏沉和嗜睡未在他內心現前,他知道:『我內心沒有昏沉和嗜睡』;而且,他知道:未生起的昏沉和嗜睡怎樣會生起;知道已生起的昏沉和嗜睡怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的昏沉和嗜睡將來再生起。

如果焦躁不定和憂悔在他內心現前,他知道:『我內心有焦躁不定和憂悔』;如果焦躁不定和憂悔未在他內心現前,他知道:『我內心沒有焦躁不定和憂悔』;而且,他知道:未生起的焦躁不定和憂悔怎樣會生起;知道已生起的焦躁不定和憂悔怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的焦躁不定和憂悔將來再生起。

如果疑惑在他內心現前,他知道:『我內心有疑惑』;如果疑惑未在他內心現前,他知道:『我內心沒有疑惑』;而且,他知道:未生起的疑惑怎樣會生起;知道已生起的疑惑怎樣可以斷除;以及知道如何防止已斷除了的疑惑將來再生起。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……外部的……內在的和外部的……。

他安住於隨觀諸法生起的現象;……滅去的……生起和滅去兩者……。

『有諸法』的念,在他心中確立,其程度適足以〔發展〕純粹的智和持續的念。並且,他安住於無所倚賴,不執取世間的任何事物。」

比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的五蓋了。 (蓋節終了。)

(隨觀法‧蘊節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的五取蘊。然而,比丘們!什麼是如實觀察五取蘊呢?

比丘們!在此〔修法中〕,他知道: 『色是這樣;它的生起是這樣;它的滅去是這樣。

受是這樣;……
想是這樣;……
諸行是這樣;……

識是這樣;它的生起是這樣;它的滅去是這樣。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的五取蘊了。 (蘊節終了。)

(隨觀法‧處節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的內六處和外六處。然而,比丘們!什麼是如實觀察內六處和外六處呢?

比丘們!在此〔修法中〕,他知道:眼;他知道:諸色;而且,他知道:依這兩者而生起的繫縛。而且,他也知道:未生起的繫縛如何生起;已生起的繫縛如何斷除;以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。

他知道:耳;他知道:諸聲;……
他知道:鼻;他知道:諸香;……
他知道:舌;他知道:諸味;……
他知道:身;他知道:諸觸;……

他知道:意;他知道:種種意的對象;而且,他知道:依這兩者而生起的繫縛。而且,他也知道:未生起的繫縛如何生起;已生起的繫縛如何斷除;以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的內六處和外六處了。 (處節終了。)

(隨觀法‧覺支節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的七覺支。然而,比丘們!什麼是如實觀察七覺支呢?

比丘們!在此〔修法中〕:如果內心有念覺支時,他知道:『我內心有念覺支』;如果內心沒有念覺支時,他知道:『我內心沒有念覺支。』他知道:未生起的念覺支怎樣會生起;已生起的念覺支如何經由修習而圓滿。

比丘們,如果內心有擇法覺支時 ……。
比丘們,如果內心有精進覺支時 ……。
比丘們,如果內心有喜覺支時 ……。
比丘們,如果內心有輕安覺支時 ……。
比丘們,如果內心有定覺支時 ……。

比丘們,如果內心有捨覺支時,他知道:『我內心有捨覺支』;如果內心沒有捨覺支時,他知道:『我內心沒有捨覺支。』他知道:未生起的捨覺支怎樣會生起;已生起的捨覺支如何經由修習而圓滿。

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的七覺支了。 (覺支節終了。)

(隨觀法‧諦節)

再者,比丘們啊!他如實觀察諸法之中的四聖諦。然而,比丘們!什麼是如實觀察四聖諦呢?

比丘們!在此〔修法中〕:他如實知道:『這是苦。』

他如實知道:『這是苦的生起。』

他如實知道:『這是苦的息滅。』

他如實知道:『這是導致苦滅的道路。』

(重誦)

以此方式,他如實觀察自己內在的諸法;……比丘們!這就是他如實觀察諸法之中的四聖諦了。 (諦節終了。) (隨觀法終了。)

比丘們啊!如果任何人,以這樣的方式修習這些四念住七年,他會得到兩種果的其中之一:或當下證得究竟智;或者,如果還有絲毫的執著,則得不還果(阿那含)。比丘們!不要說七年,任何人修習這個四念處六年……五年……四年……三年……二年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……如果任何人,以這樣的方式發展這些四念住七天,他會得到兩種果的其中之一:或當下證得究竟智;或者,如果還有絲毫的執著,則得不還果(阿那含)。

比丘們啊!以上說的,就是唯一的道路:能使眾生清淨,超越憂傷和悲歎,滅除苦惱,得正道,證涅槃。這就是四念處。」

世尊說了以上的話後,比丘對世尊的話心感高興,滿懷歡喜。

念處經完


教授尸伽羅經

教授尸伽羅經(長部第31經,教化仙伽邏經、辛額勒經、教授辛伽羅經、教授尸伽羅越經、教授濕伽羅經、對施嘉那的忠告, DN 31 Sigālovada Suttantaɱ, Sīgālasuttaṃ, Siṅgālasuttaṃ, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People)(摘譯) [sgl00]

這是我所聽見的:

有一次,世尊住在王舍城附近名為「松鼠飼餵處」的竹園中。

當時,居士子濕伽羅清晨起床後,走到王舍城外(的河邊,以水澆灌、)浸濕頭髮及衣服,然後恭敬合掌;向東方、南方、西方、北方、下方、上方各個方向虔誠禮拜。

這時候,世尊在上午穿好衣服,拿著大衣和缽入王舍城托鉢化食,看見居士子濕伽羅向各個方向合掌禮拜,便對他說:「年輕的居士,你為什麼清晨起床後,走到王舍城外(的河邊,以水澆灌、)浸濕頭髮及衣服,然後向各個方向虔誠合掌禮拜呢?」

「大德!我的父親在臨終時吩咐我: 『兒子!你應該禮拜各方。』大德!我恭敬、尊重父親的遺言,所以清晨起床後,走到王舍城外,像這樣地禮拜。」

「居士子!在聖者的律之中,不是這樣禮拜六方的。」

「那麼,大德!在聖者的律之中,應怎樣禮拜六方呢?如果世尊為我說法,解說在聖者的律之中怎樣禮拜六方,就好了。!」

「既然這樣,居士子!你要留心聽,好好用心思量!我現在說了。」

居士子濕伽羅回答世尊:「大德,是的!」

世尊說:

「居士子!一位聖弟子捨棄四種污染業,不做四種惡業的行為,不從事六種導致財物損失的事。這樣,當他遠離這十四種惡行時,便會成為一個能夠照顧六方的人;他在這一世和下一世兩世都得到勝利,在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

(四種污染業)

「什麼是四種污染業呢?居士子!殺生是污染業,偷盜是污染業,邪淫是污染業,妄語是污染業。這就是他捨棄的四種污染業了。」

(四處)

「什麼是四種惡業的行為呢?居士子!趣向貪欲是做惡業的行為,趣向瞋恚是做惡業的行為,趣向愚癡是做惡業的行為,趣向恐懼是做惡業的行為。一位聖弟子不趣向貪欲,不趣向瞋恚,不趣向愚癡,不趣向恐懼,這就是他不做的四種惡業的行為了。」

(六種導致損耗錢財的事)(不涉及六種導致財物損失的途徑)

「什麼是六種導致損耗錢財的事呢?居士子!沉迷飲酒、迷醉、麻痺是導致損耗錢財的事,通宵達旦在街上遊蕩是導致損耗錢財的事,常到聲色遊樂場所是導致損耗錢財的事,沉迷賭博是導致損耗錢財的事,結交損友是導致損耗錢財的事,懶惰是導致損耗錢財的事。」

(飲酒、迷醉、麻痺的六個過患)

居士子!沉迷飲酒、迷醉、麻痺有這六種過患:損失現有的金錢、引生爭吵、損害健康、帶來劣評、(沒有羞恥心地)失儀亂性、智慧軟弱。居士子!這就是沉迷飲酒、迷醉、麻痺的六種過患了。

(通宵達旦在街上遊蕩的六個過患)

居士子!通宵達旦在街上遊蕩有這六種過患:無法守護自己、無法保護妻兒、無法守護財物、遇有壞事常會遭人嫌疑、常受不實流言(打擊)、會遇上很多苦惱的事情。居士子!這就是通宵達旦在街上遊蕩的六種過患了。

(常到六種聲色遊樂場所)

居士子!常到聲色遊樂場所有這六種過患:(常想)哪裡有舞蹈、哪裡有歌唱、哪裡有奏樂、哪裡有說故事、哪裡有手鈴樂、哪裡有大鼓。居士子,這就是常到娛樂場所的六種過患了。

(沉迷賭博的六個過患)

居士子!沉迷賭博有這六種過患:贏時招致別人怨恨;輸時自己憂傷、損失現有的金錢、沒人信賴、受親友蔑視、若想成家找配偶,卻遭人嫌棄:『這個男子是賭徒,不足以扶養妻子。』居士子,這就是沉迷賭博的六種過患了。

(結交六種損友)

居士子!結交損友有這六種過患:凡賭徒、放蕩者、酗酒者、騙子、狡猾者、暴徒,那些都會成為他的朋友與夥伴。居士子!這就是結交損友的六種過患了。

(六種懶惰的過患)

居士子!懶惰有這六種過患:說太冷不工作、說太熱不工作、說太晚不工作、說太早不工作、說太餓不工作、說太飽不工作。由於太多不工作的藉口,所以賺取不到財物,已有的財物也會逐漸耗盡。居士子,這就是懶惰的六種過患了。

(假朋友)

居士子!應知有四種人像是朋友而實非朋友:什麼都要拿的人、花言巧語,光說不練的人、阿諛奉承的人、揮霍無度的人。

居士子!可從四方面認清一個什麼都要拿的人:他什麼都想取去、付出少而希求多、出於害怕才作事???、只為自己著想。居士子,可從這四方面認清一個什麼都要拿的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個花言巧語,光說不練的人:他說過去給人的恩惠、說將來給人的恩惠、只是空談而沒有實利、當需要付出的時候便借故推託。居士子,可從這四方面認清一個花言巧語的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個阿諛奉承的人:無論惡行、善事,他都不加揀擇地附和著你;在人家面前時讚美人、於他背後卻貶斥人。居士子,可從這四方面認清一個阿諛奉承的人,這種人像是朋友而實非朋友。

居士子!可從四方面認清一個揮霍無度的人:他跟沉迷飲酒、迷醉、麻痺的人結伴,跟通宵達旦在街上遊蕩的人結伴,跟常到聲色遊樂場所的人結伴,跟沉迷賭博的人結伴。居士子,可從這四方面認清一個揮霍無度的人,這種人像是朋友而實非朋友。

(善心的朋友)

居士子!應知有四種人是善心的朋友:喜歡助人的人,能同甘共苦的人,能指出什麽是對你有益的人,富有同情心的人。

居士子!可從四方面認清一個喜歡助人的人:朋友碰到困難、無助時,他照顧朋友;朋友碰到困難、無助時他照顧朋友財物;朋友害怕時,是朋友的庇護處;他慷慨待人。居士子,可從這四方面認清一個喜歡助人的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個能同甘共苦的人:他能對人說出自己的秘密、能保守別人的秘密、朋友不幸有災難時,不會離棄朋友、甚至會為人而犧牲自己的性命。居士子,可從這四方面認清一個能同甘共苦的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個能指出什麽是對你有益的人:他阻止人行惡(違犯五戒、造十不善業等)、鼓勵人行善、使未聞善法的人聞法、教導朋友行善升天之道。居士子,可從這四方面認清一個說善利的人,這種人是善心的朋友。

居士子!可從四方面認清一個富有同情心的人:他對別人的失敗不會幸災樂禍、對別人的成就會心生歡喜、阻止人說人壞話、讚嘆人讚美他人。居士子,可從這四方面認清一個富有同情心的人,這種人是善心的朋友。

(六方保護章節)

居士子!什麼是一個能夠照顧六方的人呢?應知這六方:東方表示父母;南方表示師長;西方表示妻、子;北方表示親友、同事;下方表示僕人、傭人;上方表示沙門、婆羅門。

居士子!子女應從五方面來看待東方的父母:以供養回報養育之恩;以照顧回報照顧之恩;保存家族的美譽;繼承良好的家風;父母命終後,以他們的名義作布施。父母亦應從五方面來愛護子女:阻止行惡,鼓勵行善,(提供教育,)使有一技之長,安排婚配,適時讓兒子掌管繼承物。居士子,子女應從這五方面來看待東方的父母,父母亦應從這五方面來愛護子女,這樣的話,東方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!弟子應從五方面來看待南方的師長:起座禮敬、隨侍左右、主動希望學習、侍候師長、用心學習。師長亦應從五方面來看待弟子:善於教導、確認弟子已了解他們所了解的事、傾囊相授不保留、介紹善知識(以幫助弟子交朋友)、在各方面保護與關心弟子。居士子,弟子應從這五方面來看待南方的師長,師長亦應從這五方面來照顧弟子,這樣的話,南方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!丈夫應從五方面來看待西方的妻子:尊重、不輕蔑、不外遇、給予權力、贈送飾物。妻子亦應從五方面來看待丈夫:用心安排好自己的工作、用心照顧家裡所有的人、不對丈夫不忠、守護家裏的財物、勤勞與善巧地做所有工作。居士子,丈夫應從這五方面來看待西方的妻子,妻子亦應從這五方面來看待丈夫,這樣的話,西方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!族人應從五方面來看待北方的親友、同事:布施、善意、柔軟的言語、利益對方的行為,同甘共苦,守信。親友亦應從五方面來看待族人:族人碰到困難、無助時,親友、同事照顧他;族人碰到困難、無助時,親友、同事照顧族人財物;害怕時,是其庇護處;不幸有災難時,不會離棄不幸的族人;照顧族人的後裔。居士子,族人應從這五方面來看待北方的親友,親友亦應從這五方面來看待族人,這樣的話,北方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!主人應從五方面來看待下方的僕人、傭人:應依能力安排工作((不使他們過勞);供給食物與薪資;照顧他們病痛;分享美食;適時讓他們休息。僕人、傭人亦應從五方面來看待主人:比主人早起、比主人晚睡、主人給的東西才拿、善盡職責,維護主人的名聲與讚美主人。居士子,主人應從這五方面來看待下方的僕人、傭人,僕人;傭人,僕人亦應從這五方面來看待主人,這樣的話,下方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

居士子!族人應從五方面來看待上方的沙門、婆羅門:以親切的行為(慈心作身業)來對他們、以親切的語言(慈口業)來對他們、以親切的心意(以慈意業)來對他們、不關門閉戶(拒諸門外)、供養物質所需。沙門婆羅門亦應從六方面來看待族人:阻止行惡、鼓勵行善、以善意慈愛對他們、使未聞教導的人得聞、使已聞教導的人更了解而常練習(以達淨化)、指示趣向天界之道。居士子,族人應從這五方面來看待上方的沙門婆羅門,沙門婆羅門亦應從這六方面來看待族人,這樣的話,上方便能夠得到照顧,安穩而沒有怖畏了。

世尊說了這番話後,居士子濕伽羅對世尊這麼說:

「太好了,大德啊!太奇妙了,大德啊!大德!就好比(一個人)將翻倒(了的容器)扶將起來;把隱藏著東西發露出來;對迷路的旅客指示迷津;將燈光帶到暗處,使得有眼的人可以看得見物體的形色。世尊以種種方便宣揚法義。我要皈依世尊,皈依法,皈依僧。願世尊接受我為優婆塞,從現在起,直至命終,終生皈依!」


法句經選輯

《法句經》 (Dhammapada, 小部 / 2. 法句(經),英譯 The Words of Truth, The Buddha's Path of Wisdom, Inward Path, The Word of the Doctrine,《法句經》巴、漢、英文 多譯本對讀[dhp00]

第一 雙品 (1. Yamakavaggo; The Pairs; Dhp.1-20)

第二 不放逸品 (2. Appamādavaggo; Heedfulness; Dhp.21-32)

第三 心品 (3. Cittavaggo; The Mind; Dhp.33-43)

第四 華品 (4. Pupphavaggo; 花品; Flower; Dhp.44-59)

第五 愚品 (5. Bālavaggo; 愚人品; The Fool; Dhp.60-75)

第六 智者品 (6. Paṇḍitavaggo; The Wise Man; Dhp.76-89)

第七 阿羅漢品 (7. Arahantavaggo; The Arahat; Dhp.90-99)

第八 千品 (8. Sahassavaggo; The Thousands; Dhp.100-115)

第九 惡品 (9. Pāpavaggo; Evil; Dhp.116-128)

第十 刀杖品 (10. Daṇḍavaggo; Violence; Dhp.129-145)

第十一 老品 (11. Jarāvaggo; Old Age; Dhp.146-156)

第十二 自己品 (12. Attavaggo; The Self; Dhp.157-166)

第十三 世品 (13. Lokavaggo; 世間品; The World; Dhp.167-178)

第十四 佛陀品 (14. Buddhavaggo; The Buddha; Dhp.179-196)

第十五 樂品 (15. Sukhavaggo; Happiness; Dhp.197-208)

第十六 喜愛品 (16. Piyavaggo; Affection; Dhp.209~220)

第十七 忿怒品 (17. Kodhavaggo; Anger; Dhp.221-234)

第十八 垢穢品 (18. Malavaggo; Impurity; Dhp.235-255)

第十九 法住品 (19. Dhammaṭṭhavaggo; The Just; Dhp.256-272)

第二十 道品 (20. Maggavaggo; The Path; Dhp.273-289)

第二十一 雜品 (21. Pakiṇṇakavaggo; Miscellaneous; Dhp.290-305)、
第二十二 地獄品 (22. Nirayavaggo; The State of Woe; Dhp.306-319)、
第二十三 象品 (23. Nāgavaggo; The Elephant; Dhp.320-333)、

第二十四 愛欲品 (24. Taṇhāvaggo; Craving; Dhp.334-359)

第二十五 比丘品 (25. Bhikkhuvaggo; The Monk; Dhp.360-382)

第二十六 婆羅門品 (26. Brāhmaṇavaggo; The Holy Man; Dhp.383-423)


佛陀最後的教誡

摘譯自: 大般涅槃經 (長部第16經, DN 16 Mahāparinibbānasuttaṃ, 般涅槃大經, 大般湼槃經, Advice to Sigala, The Buddha's Advice to Sigalaka, The Discourse to Sigala, The Layperson's Code of Discipline, The Sigāla Homily, To Sigalaka: Advice to Lay People) [mprnbn00]

如來最後的話

世尊對阿難尊者說:「阿難!你們可能會這麼想:『導師的說話已經成為過去,我們沒有導師了。』阿難!但是不要這樣想。阿難,當我離去後,我所宣說的法和律就是你們的導師了。

阿難,現在比丘之間以『賢友』這個稱謂來互相稱呼,在我離去之後便不應這樣了。阿難,長老比丘應以名字、族姓或賢友來稱呼年輕比丘;年輕比丘應以『大德』或『尊者』來稱呼長老比丘。

阿難!在我離去後,可按僧團的意願廢除細小的戒。

阿難!在我離去後,應向車匿比丘施行梵罰。
「大德,什麼是梵罰呢?」
「阿難!無論車匿比丘想要什麼,想說什麼,比丘都不和他說話,不給他指示,不對他教誡。」

那時,世尊對比丘說:

「比丘們!如果你們任何人對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方,把問題提出來。不要以後因『世尊在面前時也沒有問』而懊悔。」

世尊說了這番話後,比丘保持肅靜。

世尊第二次對比丘說……

世尊第三次對比丘說:「比丘們!如果你們任何人對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方,把問題提出來。不要以後因『世尊在面前時也沒有問』而懊悔。」

比丘第三次保持肅靜。

這時候,世尊對比丘說:「比丘們!如果你是出於對導師的尊敬而不發問,把問題告訴同伴,叫他代你發問吧。」

世尊說了這番話後,比丘依然保持肅靜。

這時候,阿難尊者對世尊說:

「大德,不可思議啊!大德,未曾有啊!大德!我有這樣的淨信:『在這個僧團裏,沒有一位比丘對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方。』」

「阿難!你是出於淨信而說以上的說話。阿難,如來知道:在這個僧團裏,沒有一位比丘對佛、法、僧、道或修行方法有疑惑或不清楚的地方。阿難!因為,這五百位比丘最低的一位都已得到入流果,不會墮落惡道、一定會得到覺悟的。」

那時,世尊對比丘說:

「好了,比丘們!我現在對你們說:『諸行是消散法 [mprnbn01] ,你們要不放逸地修行以證取道果。」

這是如來的最後遺教。


參考資訊


  • 《燃燒經》參考資訊

    Tipiṭaka (Mūla) (巴利)大藏經 (The Pāḷi Canon) → 2. Sutta-piṭaka 經藏 → Saṃyuttanikāya 相應部 → Saḷāyatanavagga 六處篇 → 35. Saḷāyatana-saṃyuttaṃ 六處相應 (SN 35) → 3. Sabbavaggo 第三 一切品 → 6. Ādittasuttaṃ (SN 35. 28, SN35-28, 或其 鏡像站 ),燃燒經、燃燒

    • SN 35. 28, Ādittasuttaṃ 燃燒經 (莊春江) [2] ; 燃燒 (志蓮淨苑, 蕭式球)
    • 《釋迦的啓示》,羅睺羅博士著,顧法嚴譯,陳健忠(香港大學醫學院講師) 增訂補譯 ,(香港九龍)顯密佛學會,1991。
    • Burning (Translated by Bhikkhu Bodhi)
    • The Fire Sermon (translated from the Pali by Ñanamoli Thera © 1993)
    • Aflame (translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu © 1993)
    • In Flames! (Translated and condensed from the Pali by Michael Olds)
    • On Fire (Translated by F. L. Woodward, Edited by Mrs. Rhys Davids, Copyright: The Pali Text Society, PTS)


  • 《吉祥經》參考資訊
    • 《吉祥經》 (尊者 明法比丘譯,法雨道場);巴利大藏經 經藏 小部 Khuddakanikaaya / 經集 5. Suttanipāta (The Sutta Collection) / 第二品 小品 (2. Cūḷavaggo) / 第四章 吉祥經 4. Maṅgalasuttaṃ。或 大吉祥經CBETA 元亨寺版)。
    • 吉祥經 》, CBETA 元亨寺版(或《 吉祥經 》:巴利大藏經 經藏 小部 Khuddakanikaaya小誦 (1. Khuddakapāṭha, Khuddaka-paa.tha) (Abr.=Khp)(with Commentary PTS); (The short passages) / 5. 吉祥經 Maṅgalasuttaṃ)
    • 吉祥經 ;(民國) 法舫法師 譯(《大藏經補編》,第 7 冊,第 1 卷,No.0013,藍吉富 主編 / 台北:華宇出版社, 1985. CBETA
    • 大吉祥經 ,小部經集 II.4,坦尼沙羅尊者英譯,良稹中譯
    • 《釋迦的啓示》,羅睺羅博士著,顧法嚴譯,陳健忠(香港大學醫學院講師) 增訂補譯 ,(香港九龍)顯密佛學會,1991。
    • 吉祥經 及注釋, 法增比丘,馬來西亞,2005 年。
    • 英譯:
      • Khp 5. Maṅgala Sutta — Protection , translated from the Pāli Canon by Ven. Ṭhānissaro Bhikkhu thera, Khuddakapāṭha | Short Passages / Khp 5. Maṅgala Sutta — Protection
      • Sn 2:4 Protection . This sutta is identical with Khp 5. translated from the Pāli Canon by Ven. Ṭhānissaro Bhikkhu thera, Sutta Nipāta | The Discourse Group / II : The Lesser Chapter (Cūḷa Vagga).
      • Blessings (Narada Thera, 1994) | DISCOURSE ON BLESSINGS (Piyadassi Thera, 1999) | Blessings (Dr. R.L. Soni, 2006); Life's Highest Blessings (translation and Commentary by Dr. R.L. Soni, revised by Bhikkhu Khantipalo) | Protection (Thanissaro Bhikkhu, 1994) ] (from AccessToInsight ).
    • Maṅgala is also translated as good omen, auspices or good fortune.

  • 《一切漏經》參考資訊

一切漏經(中部第2經,Sabbāsavasuttaṃ, 一切煩惱經,Getting rid of All Cares and Troubles, All the Taints, All the Fermentations, All Desires)


  • 《布喻經》參考資訊

布喻經(中部第7經,MN 7 Vatthūpamasuttaṃ (Vatthasuttaṃ), 衣服經, The Parable of the Piece of Cloth, The Simile of the Cloth)


  • 《念處經》參考資訊

念處經(中部第10經,念住大經, MN 10: Satipatthana Sutta, The Foundations of Mindfulness, The Presence of Mindfulness, The Discourse on the Arousing of Mindfulness, Frames of Reference, Establishing Mindfulness)



  • 《法句經》參考資訊

    《法句經》 (Dhammapada, 小部 / 2. 法句(經),英譯 The Words of Truth, The Buddha's Path of Wisdom, Inward Path, The Word of the Doctrine,《法句經》巴、漢、英文 多譯本對讀



  • 佛典選譯( 詳細註解版 )(陸續更新、編輯中!)
  • 佛典選譯(純經文,唱頌用)(編輯中)

佛陀的啟示(What the Buddha taught) 目錄
序言 前言 (自序) 佛陀傳略
第一章 佛教的宗教態度 第二章 四聖諦 (第一聖諦:苦諦) 第三章 第二聖諦:集諦——苦之生起
第四章 第三聖諦:滅諦——苦的止息 第五章 第四聖諦:道諦 第六章 無我論
第七章 修習:心智的培育 第八章 佛的教誡與今日世界 佛典選譯
附錄 本書常見佛學名詞淺釋 張澄基序 (慧炬出版社) 整部: HTML

※※※ 建議初機學佛的讀者們:首先閱讀第一章,然後跳過去讀第五、七、八章;當基本概念較清楚與生動時,再回過頭來讀第二、三、四、六章。 〔取材自:原作者之 前言 (自序)〕


※※※ 請參考: 編譯弁言本書首頁 ) ※※※


註釋:

[dhm-ck00]另請參考 參考資訊 中之 轉法輪經參考資訊
[dhm-ck01](1, 2) 「八聖道;八正道;八真行;八真直行;賢聖八道品;賢聖八品道」,南傳作「八支聖道」(ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ),菩提比丘長老英譯為「八層的高潔之路」(Noble Eightfold Path)。
[dhm-ck02](1, 2) 正思惟、正志 sammāsaṅkappa, right thoughts or intentions。Saṅkappa,思惟,意圖,目的(thought,intention,purpose,plan)。
[dhm-ck03](1, 2)

sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā 古譯: 愁、悲、苦、憂、惱T27n1545_024 阿毘達磨大毘婆沙論第24卷

近代另譯:
愁、悲、苦、憂、絕望;
憂、悲、苦、惱、哀;
憂、哀、痛、悲、慘苦;
愁、悲、苦、憂、傷心;
苦惱、哀傷、痛苦、失落、絕望。

[dhm-ck04]appiyehi sampayogo 與不愉快的人、事、物在一起:一般譯「怨憎會」。
[dhm-ck05]piyehi vippayogopi 和愉快的人、事、物分離:一般譯「愛別離」。
[dhm-ck06]「五受陰;五盛陰」,南傳作「五取蘊」(pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ, pañcupādānakkhandhā),羅睺羅長老英譯為 the five aggregates of attachment「由執著而生起的五種聚合」; 菩提比丘長老則英譯為「所執著的五個集合體」(five aggregates subject to clinging)
[dhm-ck08]「欲的渴愛」(kāmataṇhā,另譯為「欲愛」),菩提比丘長老英譯為「為求感官快樂的渴望」(craving for sensual pleasures)。
[dhm-ck09]「有的渴愛」(bhavataṇhā,另譯為「有愛;存在的渴愛」),菩提比丘長老英譯為「為求存在的渴望」(craving for existence)。「有」(bhava)即十二緣起的「有支」。
[dhm-ck10]「虛無的渴愛」(vibhavataṇhā,另譯為「無有愛;非有愛」),菩提比丘長老英譯為「為求根絕的渴望」(craving for extermination)。
[dhm-ck11]「無餘褪去與滅」(asesavirāganirodho),菩提比丘長老英譯為「無殘餘褪去與終止」(the remainderless fading away and ceasing)。
[dhm-ck12]「斷念」(paṭinissagga, paṭinissajjati,另譯為「捨遣;捨離;定棄」)
[dhm-ck13]「無依住」(anālaya,另譯為「無執著;非住;非阿賴耶」)
[dhm-ck14]「滅道跡(SA);滅道(MA)」,南傳作「導向滅道跡」(nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ)。
[dhm-ck15]「成眼、成智(MA);眼生、智生(AA)」,南傳作「作眼、作智」(cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī)。
[dhm-ck16]「生眼、智、明、覺(SA);生智、生眼、生覺、生明、生通、生慧、生證(DA);眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生(AA)」,南傳作「眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起」(cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi)。
[dhm-ck17]「遍知」(parijānaṃ, pariñña, parijānāti),菩提比丘長老英譯為:「完全地理解」(fully understanding)。
[dhm-ck18]「苦集」又譯:苦因、苦的起因。
[dhm-ck19]

「苦滅」又譯:苦的止息。

「證得」又譯:作證、證知、直證、證悟。

[dhm-ck20]

「苦滅之道」又譯:導向苦滅道跡、導至苦滅的道、趨向苦止息之道、達致苦的止息之道。

「修習」又譯:追隨 follow (cultivate)。
[dhm-ck21]「三轉」(tiparivaṭṭa),菩提比丘長老英譯為「三階段」(three phases),即對四聖諦第一轉的「知」,第二轉的「應遍知/應斷/應修/應證」以及第三轉的「已遍知/已斷/已修/已證」。後來「慧遠」(523~592AD)在其《大乘起信論義疏》中,分別以「示轉」、「勸轉」、「證轉」稱之,也很貼切。
[dhm-ck22]

「十二行相」(dvādasākāra),菩提比丘長老英譯為「十二種情況」(twelve aspects),這就是四聖諦在每一轉時的內容。

可以由以上四段看到,每一聖諦有相應的三種知識層面:

1. 知道它是聖諦(sacca-ñāṇa 聖諦智、真理智)。
2. 知道有關這聖諦是有一種行為或功能要去完成(kicca-ñāṇa 應被作的智)。
3. 知道有關這聖諦的那種行為或功能已經完成了(kata-ñāṇa已實現的智)。
當這三個層面應用到四個聖諦上,便得到十二種方法。
[dhm-ck23]「沙門」(samaṇa)是婆羅門以外的出家修道者之通稱。
[dhm-ck24]「婆羅門」(brāhmaṇa,另譯為「梵志:以求往生梵天為志者」),為佛陀時代傳統宗教的宗教師,後來成為一個種姓階層,地位高於王族(剎帝利),但在阿含經中,其地位顯然已在王族之下。
[dhm-ck25]「世代」(pajāya),水野弘元《巴利語辭典》作「人人」(pajā),菩提比丘長老英譯為「這一世代」(this generation)。或譯「世間」。
[dhm-ck26]「智見;智與見」(ñāṇadassanaṃ, Ñāṇañca…dassanaṃ),菩提比丘長老英譯為「理解與眼光」(the knowledge and vision)。按:此處的「見」(dassanaṃ)為名詞「看見」(動詞dassati),指義理的看見(認識到;領悟到),與觀念、見解的「見」(diṭṭhi)不同。
[dhm-ck27]natthidāni punabbhavo 從此不再受後有,另譯:沒有再有(未來的投生)、不再有再生了。
[as00]另請參考 參考資訊 中之 燃燒經參考資訊
[as01]「一時」,南傳作「有一次」(ekaṃ samayaṃ,逐字譯為「一時」)。
[as02]「世尊;眾祐」,南傳作「世尊」(bhagavā,音譯為「婆伽婆;婆伽梵;薄伽梵」,義譯為「有幸者」,古譯為「尊祐」),菩提比丘長老英譯為「幸福者」(the Blessed One)。請參看《學佛的基本認識》〈 世尊譯詞的探討 〉。
[as04]Gayāsīsa 象頭山 (山頂似象頭,故有此名)。此山座落於中印度摩揭陀國伽耶城附近。即今伽耶巿(巴特那巿西南九十六公里處)西南的婆羅門優尼山(Brahmayoni)。
[as05]「緣」,南傳作「為緣;緣」(paccayā,另有「資具;必需品」之意),菩提比丘長老英譯為「為條件」(as condition),智髻比丘長老英譯為「由於」(because of, MN.31)。
[as06]「多聞聖弟子」、多聞法義的聖弟子,南傳作「已受教導的聖弟子」(sutavā ariyasāvako),菩提比丘長老英譯為「已受教導之高潔的弟子」(the instructed noble disciple)。其中之「多聞」不只是「多聽」而已,應該含有受教導而實踐的意義,所以譯為「已受教導」。在佛教中,「聖弟子」多指證入初果以上的聖者,但有時也泛指一般佛陀弟子。
[as07]原文為 virajjati:「離染」,菩提比丘長老英譯為「冷靜;不為情所動」。
[as08]原文為virāga:南傳作「離貪;褪去」,菩提比丘長老英譯為「冷靜」(dispassion),或「褪去」(fading away)。雜阿含經譯為「離欲」。
[as09]「解脫知見(SA/DA);便知解脫(MA);解脫見慧/解脫智(AA)」,南傳作(i)「有『[這是]解脫』之智」(vimuttamiti ñāṇaṃ hoti),菩提比丘長老英譯為「出現『這是已被釋放』的理解(智)」(there comes the knowledge:"It's liberated")。顯然「有『[這是]解脫』之智」即「解脫智見」,是體驗解脫後的下一個心念(心路):知道自己已解脫了,亦即「無學正智」。
[as10]「我生已盡(SA);生已盡(MA);生死已盡(DA/AA)」,南傳作「出生已盡」(khīṇā jāti)。
[as11]「梵行已立」,南傳作「梵行已完成」(vusitaṃ brahmacariyaṃ),菩提比丘長老英譯為「聖潔的生活已被生活」(the holy life has been lived)。
[as12]「所作已作(SA);所作已辦(GA/MA/AA/DA)」,南傳作「應該作的已作」。
[as13]「自知不受後有/不復轉還有(SA);不更受有(MA);不受後有/更不受有(DA);更不復受有/更不復受胎(AA)」,南傳作「不再有這樣[輪迴]的狀態」。
[as14]「說此法時/說是法時(SA);說此法時(MA/DA/AA)」,南傳作「而當這個解說被說時」。
[mt00]另請參考 參考資訊 中之 慈經參考資訊
[mt01]sakka 能幹的(臺語:有才調u7 cai5 tiau7, 伉 khiàng, k‘iaŋʟ ㄎ一ㄤˋ ),可能的(able, possible),是有能力,精練、勝任之謂。具有此特質可精鍊於辦事,或精鍊於辦道。
[mt04]suvaco 好教(ㄐ一ㄠ):是於他,容易調教。另譯:易教、善順、恭順。
[mt05]subharo 是容易被扶養,好護持的人。臺語:好款待的人。
[mt06]善護諸根、寂靜諸根、攝受六根:眼、耳、鼻、舌、身、意收斂,不耽溺於欲望。對感官欲樂有自制力。
[mt09]kulesvananugiddho 不耽溺俗家、不貪戀眷屬:在家人不耽溺居住處(俗家);比丘則是不貪戀在家人的利養、住所,及攀緣在家人。
[mt14]梵住(brahmavihāra)︰安住於慈悲喜捨,四無量心。
[mt15]引導離開了;已調伏。
[mt16]邪見:錯誤的見解,可以造成自他的痛苦。惡見甚至有導致下一生投生於三惡道的潛在危機。
[mt17]持戒:在家眾受持五戒、八戒;比丘受持227戒。戒有「清涼」義,使身口意三業熱惱止息。
[mt18]智見:觀察身心現象的無常(沒有永恆)、苦(壓迫)、無我(沒有永遠不變的實體),行者需具備近行定的定力。
[mg00]另請參考 參考資訊 中之 吉祥經參考資訊
[mg01]舊譯為「如是我聞(SA/DA);我聞如是(MA);聞如是(AA)」,南傳作「我聽到這樣」,菩提比丘長老英譯為「我聽到這樣」。南傳《相應部》多數經只簡略地指出發生地點,應該是比較早期的風貌。
[mg02]佛陀或他的弟子遊化四方時,暫時駐在某一處;稱為駐錫。詳細說明可參考《中華佛教百科全書》或《佛光大辭典》。
[mg03]據註釋書,諸天人談十二年「什麼吉祥?」沒有結論。因此,帝釋天王派天子(devaputta),來問世尊吉祥法。
[mg04]一夜三分的最後夜分(2am~6am),凌晨。
[mg05]行禮、鞠躬、敬禮世尊後。「敬禮」,日譯作:挨拶(aisatzu)。
[mg07]括弧內的字原巴利文沒有,或另有意義;譯者為了使語意更清晰所加、註。
[mg11]選擇適宜的居住環境,指有四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)住處,可做功德處。
[mg13]自持正誓願:即「四攝事」的「利行」:無戒立戒,無信令信,慳者令捨,惡智令建立正智。(KhA.134.;《雜阿含668經》)
[mg15]調伏身、語、意。
[mg16]口出善言語,指離妄語、兩舌、惡口、綺語,及善於表達佛法。《經集》(Sn.3-3./vv.450-454):「(1)說善語。(2)說合法之語,不說非法之語。(3)說可愛語,不說不可愛語。(4)說真實語,不說虛妄語。」
[mg19]自己的財產能布施給他人。
[mg20]行正道,是指十善業道。
[mg24]抑止作殺、盜、邪淫、妄語之惡。
[mg25]例如:不飲酒、不用麻醉毒品、不抽煙、不嚼檳榔等等。
[mg29]知足於衣服、飲食、醫藥、臥具。
[mg30]感恩圖報。能記憶的不管小恩、大恩。(佛說世間兩種人難得:知恩、報恩)(A.2.11./I,87.)
[mg31]適當時候聽聞佛法。「適當時候」指掉舉、產生欲望時,其時可以聞法得樂。
[mg34]參訪沙門,供養修福、問法、決疑。沙門:在此指佛陀的出家弟子,或已止息煩惱者。
[mg36](鍛練)自制,對自己感官的克制;即古譯之「攝受根門」。又,另有一意:「熱心、精進」,全心全意投入修善、滌除煩惱。
[mg37]梵行:離淫慾。
[mg38]曉了四聖諦(苦、苦因、苦滅、苦滅的方法)。
[mg39]親證涅槃,即澈底滅除貪、瞋、癡。
[mg40]接觸世法,即面對八風(利、衰、譽、毀、稱、譏、樂、苦);又曰『得、失、毀、譽、稱、譏、苦、樂』等八法,心不動搖。
[mg42]無染︰心離貪瞋癡之垢染。
[mg43]安穩:無畏、無不幸的事。離欲、有、見、無明,故安穩。
[sba00]另請參考 參考資訊 中之 一切漏經參考資訊
[sba04]「比丘」(bhikkhu,義譯為「乞食者」),女性音譯為「比丘尼」(bhikkhunī),菩提比丘長老英譯照錄不譯。按:「比丘」與「乞食者」(bhikkhaka)在通俗話語中是同義詞,但佛教中的「比丘」有其特定條件與意義,形成「比丘」是「乞食者」,但「乞食者」不一定都是「比丘」。另外,「比丘」的台語發音,與巴利原音幾乎等同,玄奘法師則音譯為「苾芻」。
[sba05]「尊師!」,另譯為「大德!」。
[sba06]「漏」,南傳作「煩惱」(āsavaṃ,另譯為「漏;流漏」,名詞),菩提比丘長老英譯為「污染」(taint)。其字面上的意思是「流漏掉;漏出來」,引申為「(生死)煩惱」的異名。
[sba07]「律儀」,南傳作「自制」(saṃvaraṃ,另譯為「防護;律儀;攝護」),菩提比丘長老英譯為「自制」(restraint)。
[sba08]「善思;善思念之」,南傳作「你們要好好作意」(sādhukaṃ manasi karotha,直譯為「你們要善(十分地)作意」),菩提比丘長老英譯為「仔細地注意」(attend closely)。按:「作意」(manasikaroti)為「意」與「作」的複合詞,可以是「注意」,也可以有「思惟」的意思。
[sba09]「大德!」。按:這是對戒臘較高者的稱呼。
[vatthu00]另請參考 參考資訊 中之 布喻經參考資訊
[vatthu99]以上的河、渡口與池是婆羅門教視為聖潔的地方。人們常到那裏沐浴,希望清洗自己的罪業。巴呼迦河Bāhuka,阿提迦渡口Adhikakka,伽耶池Gaya,孫陀利迦河Sundarika,舍羅舍提河Sarassati,波耶迦渡口Payāga,婆呼摩提河Bāhumati。前三者為河流中的淺灘,餘四者為河流。
[stpt00]另請參考 參考資訊 中之 念處經參考資訊
[sgl00]另請參考 參考資訊 中之 教授尸伽羅經參考資訊
[dhp00]另請參考 參考資訊 中之 法句經參考資訊
[mprnbn00]另請參考 參考資訊 中之 大般涅槃經參考資訊
[mprnbn01]無常是 所有依緣事物(一切有為法)的本質。

※※※ 請參考: 編譯弁言本書首頁 ) ※※※